Descripción del producto
Esta joya de Odín es una réplica de un original del período de Vendel, encontrado en Uppland. El casco con cuernos es característico del dios Odín. Este tocado hace referencia a los dos cuervos que acompañaban a Odín. Una apariencia similar a esta figura se representa, entre otros, en el casco de Sutton Hoo.
El dios vikingo Odín y el dios germánico Wodan era el dios de la aristocracia y la clase guerrera. Odín/Wodan se asocia con la omnisciencia, es el maestro de las Runas y la poesía y domina el seidr (magia). El dios es conocido como el dios de la guerra y la muerte, pero su significado más profundo reside en la protección del orden cósmico. Según la mitología, Odín/Wodan es el primero de los reyes y maestro de los Einherjar, los guerreros caídos heroicos de Valhalla con los que cabalga para derrotar a Ragnarok (caos total). Los objetos en los que se representa a Odín/Wodan pueden estar vinculados a la aristocracia y la clase guerrera, los Jarls y Karls vikingos y magia.
Odín es el dios de las bandas de guerra, los úlfhéðnar y berserkers. En la temporada de los muertos (entre finales de octubre y Yule) lidera la Caza Salvaje para restaurar el equilibrio cósmico. Este proceso asegura que la luz regrese durante Yule (el solsticio de invierno), tras lo cual la tierra se vuelve fértil nuevamente. Muchas de las características de Odín se reflejan en las imágenes de los danzantes con lanzas cornudas, pero hay otro aspecto que lo conecta con esta simbología. Desde el período de migración, los cuernos del danzante con lanzas siempre terminan en dos cuervos. Odín es acompañado por dos cuervos, Huginn y Muninn, que le cuentan todo. Los cuernos, un antiguo símbolo de fertilidad, posiblemente habían perdido su simbolismo y significado alrededor de esta época. Aunque todavía se representaban y seguían siendo característicos del ritual de danza con lanzas odinista, se añadieron los cuervos a esto. El ritual probablemente es realizado por la clase sacerdotal. Entre los pueblos indoeuropeos, la clase religiosa y gobernante era aproximadamente la misma, con el rey actuando como sumo sacerdote. El ritual puede ser visto como una danza de guerra chamánica.
