Descripción del producto
El casco original fue encontrado en 1939 cerca de la localidad inglesa de Woodbridge durante una investigación arqueológica sobre la tumba de barco sajona de Sutton Hoo. Hoy en día forma parte de la colección del British Museum en Londres. El casco tiene similitudes con los cascos del siglo VII encontrados en Vendel (Suecia). Este casco está equipado con placas de cuello y mejilla de estilo romano tardío, las grabaciones del casco y la tumba en la que fue encontrado sugieren que debió pertenecer a un rey o jefe sajón.
Este casco es una réplica fiel al original, está incrustado como el original con placas de hierro decoradas, que muestran motivos de nudos sajones, guerreros, jinetes y posiblemente un ritual religioso. Las placas están unidas entre sí con tiras de latón. Al igual que el casco de Vendel, el casco de Sutton Hoo tiene una cresta en el centro, que termina en un motivo de caballo acabado con esmalte rojo.
Este casco está equipado con un incrustación de cuero para mayor comodidad y está hecho de acero de 1,3 m de espesor. El casco está listo para el combate y es adecuado para un circunferencia de la cabeza de hasta 61 cm. Pesa aproximadamente 2,85 kg.
Este casco es una réplica de museo.
El dios vikingo Odín y el dios germánico Wodan eran los dioses de la aristocracia y la clase guerrera. Odín/Wodan se asocia con la omnisciencia, es el maestro de las runas y la poesía y domina el seidr (magia). El dios es conocido como el dios de la guerra y la muerte, pero su significado más profundo reside en la protección del orden cósmico. Según la mitología, Odín/Wodan es el primero de los reyes y maestro de los Einherjar, los guerreros heroicamente caídos de Valhalla con los que cabalga para derrotar a Ragnarok (caos total). Los objetos en los que se representa a Odín/Wodan pueden estar vinculados a la aristocracia y la clase guerrera, los jarls y karls vikingos y magia.
Los dragones eran la variante mítica de la serpiente y fueron incorporados en los mitos más antiguos de la humanidad moderna. Con la expansión de la humanidad, también migró la mitología de los dragones por todo el mundo. En muchos pueblos indoeuropeos, los dragones desempeñan un papel prominente en sus mitologías. En la mitología germánica y posteriormente vikinga, los dragones son vistos como monstruos totalmente destructivos. Al mismo tiempo, simbolizan la bestia maligna que debe ser derrotada por un héroe. Estos dos arquetipos - el destructor y el antagonista del héroe - se refuerzan mutuamente.
En las culturas indoeuropeas, el lobo tenía un doble significado. El animal era un enemigo peligroso, pero también era respetado por su astucia, fuerza y furia. Esta relación condujo a rituales en los que el lobo era central. El ritual koryos es una expresión importante de este culto al lobo. De aquí se desarrollaron los Ulfheðnar germánicos, guerreros que adoraban a Odín (Wodan) y eran conocidos como los “lobos de Odín.” En el arte germánico y nórdico antiguo, los lobos simbolizaban lealtad, protección, agresión y perspicacia estratégica.
Odín es el dios de las bandas de guerra, los úlfhéðnar y berserkers. En la temporada de los muertos (entre finales de octubre y Yule) lidera la Caza Salvaje para restaurar el equilibrio cósmico. Este proceso asegura que la luz regrese durante Yule (el solsticio de invierno), después de lo cual la tierra vuelve a ser fértil. Muchas de las características de Odín se reflejan en las imágenes de los bailarines con lanzas y cuernos, pero hay otro aspecto que lo conecta con esta simbología. Desde el período de las Migraciones, los cuernos del bailarín con lanza siempre terminan en dos cuervos. Odín es acompañado por dos cuervos, Huginn y Muninn, que le cuentan todo. Los cuernos, un antiguo símbolo de fertilidad, posiblemente habían perdido su simbolismo y significado en esta época. Aunque todavía se representaban y seguían siendo característicos del ritual odinista de danza con lanzas, se añadieron los cuervos a esto. El ritual probablemente es realizado por la clase sacerdotal. Entre los pueblos indoeuropeos, la clase religiosa y la gobernante eran aproximadamente la misma, siendo el rey el sumo sacerdote. El ritual puede ser visto como una danza de guerra chamánica.
