Kosmos en el paganismo indoeuropeo

Todos los pueblos indoeuropeos vivían según el principio del orden cósmico: desde Irlanda y Escandinavia en el oeste, hasta Persia, India y las fronteras de China en el este. En este blog, observamos la religión védica, de la cual surgió el texto religioso más antiguo del mundo. A partir de ahí, derivamos los principios básicos de la religión indoeuropea, y damos ejemplos de esto en otros pueblos protoindoeuropeos. 

Alrededor del 3000 a.C., las culturas del horizonte yamna migraron desde la estepa Póntico-Caspiana hacia Europa. Eran hablantes de la lengua protoindoeuropea, el precursor de los idiomas que hoy en día se hablan en gran parte de Europa. Trajeron las culturas indoeuropeas que se desarrollaron en lo que conocemos como los celtas, germanos, vikingos, balto-eslavos, griegos, romanos e ibéricos. 

Una parte de este grupo migró luego desde Europa Central de regreso al este, hacia los Montes Urales. A partir de 2200 a.C. se desarrolló en esta área la cultura Sintashta. Esta región es considerada el lugar de nacimiento de la rama indo-iraní de la familia de lenguas indoeuropeas, que se dividió entre 2000-1600 a.C. en las ramas indo-aria e iraní.

El pueblo indo-ario hablaba una forma temprana de sánscrito. Estas personas migraron desde 2000 a.C. en oleadas hacia Asia Central, Pakistán y el noroeste de India. Llevaron consigo su religión, que se mezcló con las prácticas religiosas de los habitantes del valle del Indo. En textos en sánscrito védico, estas personas se llamaban a sí mismas arios, por lo que también utilizaremos este nombre a pesar de las connotaciones negativas asociadas a él en el siglo XX y XXI.

Durante siglos, los indo-arios transmitieron sus historias, mitos y dogmas religiosos oralmente entre sí. Entre 1500 y 1000 a.C. los escribieron por primera vez en una colección de himnos: el Rigveda. El Rigveda es uno de los textos indoeuropeos más antiguos que ha sobrevivido, y el texto religioso más antiguo del mundo.

Debido a esta fecha temprana, el Rigveda ofrece una visión única de una antigua religión indoeuropea. Y al comparar los textos y principios fundamentales de la religión védica con mitos y expresiones religiosas posteriores de otros pueblos indoeuropeos, podemos reconstruir varios conceptos de la religión protoindoeuropea.

En la religión védica, Rta se refiere al orden cósmico, la verdad, o el funcionamiento regular del universo. Es un principio que determina el equilibrio en la naturaleza y en cuestiones morales y es uno de los pilares del Rigveda. Los dioses están conectados con Rta, pero no están por encima de él.

Rta asume que todas las cosas en el universo están en continuo movimiento (gati), tanto las cosas físicas como los cuerpos celestes o el océano, como las cosas no físicas, como el progreso moral. Todos los elementos del mundo trabajan en armonía de acuerdo con el orden cósmico (samghatna), por la fuerza de rta existen tanto la naturaleza como las estructuras sociales en equilibrio y cooperación. El curso de los eventos, tanto en la naturaleza como en la vida, está predestinado por las inevitables leyes de causa y efecto (niyati).

Por lo tanto, Ṛta gobierna tanto el mundo físico como las esferas morales y sociales, donde el movimiento, la cooperación y el destino son regulados por este orden universal.

Dos conceptos a los que volveremos en breve están inseparablemente vinculados a Rta: dharma y karma. Dharma son las reglas o principios que apoyan el orden cósmico, mientras que Karma son las acciones de un individuo que influyen en cómo se manifiesta ese orden.

La palabra Rta y su equivalente avéstico aṣ̌a derivan a través del protoindoiranio *Hr̥tás ('verdad') del protoindoeuropeo *h₂r-tós / *xartus ('correcto, conectado, justo, verdadero', desde la raíz verbal *h₂er- 'ajustar, regular, ordenar').

Los seres cumplen su verdadera naturaleza cuando siguen el camino establecido por las leyes de rta, el orden cósmico. Si no siguen estas leyes, surge el caos y el sufrimiento.

Por lo tanto, es esencial alinear tus acciones con este orden, lo que se llama dharma, para asegurar tu propio bienestar. Dharma incluye las reglas, principios o prescripciones que apoyan el rta. Cuando alguien no sigue estas leyes cósmicas, surge adharma, lo que lleva a la perturbación del equilibrio natural y causa miseria y adversidad.

Algunos conceptos dhármicos importantes son la reciprocidad, la hospitalidad y la existencia de clases. Volveremos a esto más adelante en este texto.

La palabra dharma proviene del verbo protoindoeuropeo *dʰer- (‘apoyar, sostener’).

Rta es el orden cósmico. Dharma son las reglas o principios que apoyan este orden. En el período védico posterior, el énfasis se desplazó de los dioses como ejecutores de Ṛta al individuo, que debía apoyar Ṛta a través de sus acciones. 

Esto llevó a un mayor enfoque en la responsabilidad ética y la culpa del ser humano. El concepto de Karma juega un papel central en esto. Karma significa "acción" y se refiere a los actos que alguien realiza, que pueden estar en línea con el dharma (el camino correcto) o ir en su contra. Estas acciones tienen una relación de causa y efecto con la felicidad o el sufrimiento que alguien experimenta en la vida.

La palabra karma probablemente se originó del verbo protoindoeuropeo *kʷer- (‘hacer, crear, construir’). Es interesante que esto se haya desarrollado en la lengua protocéltica en la palabra *kʷaryos, que significa caldero. El caldero era un componente esencial de la espiritualidad celta, piensa en el Caldero de Gundestrup, pero también en el motivo del caldero de renacimiento.

En el Rigveda, Brahman originalmente era un concepto que se refería al poder espiritual de los rituales, las oraciones y los mantrass. Era la energía que se liberaba mediante la correcta ejecución de estos actos sagrados, donde la palabra, especialmente en himnos y ofrendas, servía como fuente de poder.

Brahman estaba directamente relacionado con Ṛta, el orden cósmico, porque la realización de rituales según las reglas correctas (dharma) se consideraba esencial para el mantenimiento de Ṛta. A través del poder de Brahman, mediante rituales correctos, se apoyaba y confirmaba la armonía en el cosmos, manteniendo intacto el orden natural y moral. En otras palabras, Brahman fortalecía y protegía Ṛta a través de la precisión ritual.

En el periodo védico posterior, Brahman adquirió un significado más filosófico y se consideró como la realidad última e invisible que impregnaba todo el universo. Aquí, Brahman se veía como la esencia fundamental de todo, la fuente de la cual proviene toda existencia. Este concepto más amplio y metafísico de Brahman, sin embargo, seguía estando estrechamente vinculado a Ṛta, ya que Ṛta era la manifestación de esta verdad universal más profunda. 

Brahman se convirtió en la fuerza subyacente tanto del cosmos visible como de las leyes que gobernaban este orden (Ṛta). Así, el concepto de Brahman evolucionó de una fuerza ritual a la fuente universal de toda realidad, pero permaneció vinculado a Ṛta como la manifestación del orden cósmico y moral.

La palabra brahman proviene del verbo protoindoeuropeo *bʰerǵʰ- (‘alto llegar a ser, surgir, elevarse) más el sufijo *-mn̥, que formaba un sustantivo con un significado como ‘crecimiento, expansión, creación, desarrollo’.

En el período védico temprano, el atman era el aliento vital o la esencia interna de un individuo. Es lo que daba vida al ser humano, y una manifestación de la fuerza vital universal. Es una expresión individual del orden universal del rta.

En el período védico posterior, especialmente en los Upanishads, Ātman se desarrolla en un concepto filosófico mucho más profundo. Aquí, Ātman no solo se ve como el alma individual, sino también como idéntico a Brahman, la realidad última. En este período, la vida y el cosmos se entienden como una expresión de la unidad fundamental entre Ātman y Brahman, donde śata sigue representando el orden cósmico mantenido por esta unidad.

Cumplir śata a través del Dharma y entender el propio Ātman como parte de Brahman es esencial para la iluminación espiritual.

La palabra atman se deriva de la palabra protoindoeuropea *h₁éh₁tm̥ (‘soplar’), al igual que el griego antiguo ἄτμος (‘humo’), el neerlandés adem y el galés awel (‘viento’).

La religión védica desarrolló varios conceptos claros sobre el orden cósmico. Este orden cósmico también estaba presente en otras culturas indoeuropeas. Dos pueblos escribieron claramente su visión del orden cósmico: los persas y los griegos.

Arriba ya leímos que la rama indoirania de la lengua protoindoeuropea se dividió en una rama indoaria y una rama iraní. Los hablantes de la lengua protoiraní se establecieron en el altiplano iraní, lo que hoy es Irán, Afganistán y Pakistán. A finales del segundo milenio a.C. y principios del primer milenio a.C., surgieron varios pueblos iraníes, como los medos y los persas.

Los persas también transmitieron sus dogmas religiosos de forma oral, incluso hasta tal punto que la fuente principal sobre la antigua religión persa, el Avesta, no fue escrita hasta el siglo VI d.C. El Avesta es un escrito de la religión zoroástrica. No obstante, ha conservado muchos elementos del antiguo paganismo persa.

En la antigua religión persa, la idea de un orden universal también jugó un papel importante, donde los poderes divinos mantenían el orden natural y moral. Asha era una expresión de la forma correcta de vivir y de la ejecución correcta de rituales y actos morales. 

Estas primeras ideas se desarrollaron más en el Zoroastrismo, donde Ahura Mazda, el dios supremo, se convirtió en la encarnación de Asha. Su lucha contra Angra Mainyu (el espíritu maligno, que representa el caos y las mentiras) se convirtió en un tema fundamental de la religión, en la que los seguidores de Ahura Mazda fueron llamados a unirse a Asha para mantener el orden en el cosmos y en sus vidas.

Las ideas griegas tempranas sobre el orden desempeñaron un papel central en el surgimiento de su cosmovisión filosófica y científica. La palabra cosmos en sí misma significa literalmente "orden" o "mundo ordenado," y contrastaba con el caos, que se refiere al desorden o al estado primordial original sin estructura.

Thales de Mileto (624-546 a.C.) intentó explicar los fenómenos naturales sin recurrir a explicaciones mitológicas. Introdujo la idea de que hay un principio básico (archê) que forma la sustancia subyacente de todo en el universo. Para él, esto era el agua, que veía como la fuente de toda vida y orden en la naturaleza.

Un discípulo de Thales, Anaximandro, propuso que había un principio ilimitado e indefinido, que era la fuente de todo: el apeiron. Creía que el universo se desarrolló a partir del apeiron y que el cosmos tenía una estructura ordenada, gobernada por leyes naturales que aseguran que los elementos permanezcan en equilibrio.

Heráclito (535-475 a.C.) introdujo el concepto de logos ('palabra') como la ley universal o el principio racional que gobierna el cambio continuo y la unidad de los opuestos en el universo. Logos era el vínculo entre el lenguaje racional y la estructura racional del mundo. Para él, el mundo estaba en constante movimiento (panta rhei), pero aún así gobernado por un orden subyacente, el logos, que mantiene todo en equilibrio.

Esta teoría fue desarrollada por los estoicos. Ellos veían el logos como la razón divina que gobierna el mundo, y era el objetivo del hombre vivir en conformidad con esta razón. Al actuar de manera racional y moral, se mantenía el orden del cosmos.

El logos es comparable con ṛta porque concierne tanto al orden físico como al moral: todo, desde los fenómenos naturales hasta las acciones humanas, debe ocurrir en armonía con el logos. Para Heráclito, el logos era responsable de la unidad de los opuestos en el mundo. El mundo está lleno de conflicto y cambio, pero este movimiento ocurre dentro de un conjunto ordenado gobernado por el logos.

En el pensamiento védico, ṛta tiene un carácter fuertemente religioso, mientras que en la filosofía griega, el logos se ve como un principio racional y a menudo panteísta (lo divino está presente en toda la naturaleza y forma la esencia de todo lo que existe).

Las palabras tenían un significado importante y un alto valor para los protoindoeuropeos.

Esto ya lo vemos en el Rigveda: el himno y la ofrenda a los dioses eran igualmente importantes para ganarse el favor de los dioses. Las palabras de los poetas creaban la verdad. En los días festivos, todos intentaban al mismo tiempo atraer la atención de los dioses, y por eso los poetas eran muy bien pagados. Esta apreciación por los poetas y narradores también se observa en la sociedad irlandesa antigua, donde el poeta (fili) incluso tenía el estatus de noble fuera de su tribu.

Sin embargo, la palabra no solo era importante en contextos religiosos o míticos. Los acuerdos orales eran la piedra angular de la sociedad. Estos acuerdos generalmente se sellaban mediante el juramento de un voto. Por eso se dice que la sociedad indoeuropea estaba vinculada por juramentos.

Si rompías estos acuerdos, perturbabas el orden cósmico y serías castigado.

Los himnos del Rigveda ofrecen una imagen clara: en el momento en que una persona invoca a un dios de manera correcta y ofrece de manera correcta (piensa en el brahmán), recibe algo de este dios a cambio. Así se crea un círculo de dar, recibir y volver a dar. 

Este concepto de reciprocidad fue muy importante en muchas culturas indoeuropeas, no solo en relación con los dioses, sino también en relación con otras personas. El concepto latino Do ut des (“Yo doy, para que tú des”) es un buen ejemplo de ello.

El derecho a la hospitalidad también se basa en esta reciprocidad y fue importante entre todos los pueblos indoeuropeos. Los védicos conocían el atithi, los griegos la xenia, los antiguos irlandeses escribieron leyes al respecto y también las sagas escandinavas están llenas de ejemplos sobre (la negación de) la hospitalidad.

Estas reglas probablemente surgieron en la época en que las personas del horizonte de Yamnaya comenzaron a entrar en Europa desde las estepas alrededor de 3.000 a.C. Esto ocurrió en grupos más pequeños y a menudo estos grupos pasaban por regiones donde ya se habían establecido tribus relacionadas. Estos parientes estaban obligados a recibir a los viajeros como huéspedes, con el conocimiento de que también serían bienvenidos cuando ellos migraran nuevamente.

Este principio también se conoce como el principio *ghósti. La palabra proto-indoeuropea *ghós-ti- probablemente significaba originalmente tanto “huésped” como “anfitrión”, lo que enfatizaba la reciprocidad de esta relación. Los huéspedes y los anfitriones tenían una relación mutua basada en acuerdos y regalos. Dar y recibir favores iba acompañado de rituales que obligaban al huésped a ser siempre hospitalario con su anfitrión en el futuro.

Esta obligación incluso podía transmitirse de generación en generación. Por ejemplo, en las historias de Homero, los guerreros Glauco y Diomedes dejaron de luchar e intercambiaron regalos cuando descubrieron que sus abuelos alguna vez habían tenido una relación de huésped-anfitrión. 

Las violaciones de estas obligaciones se consideraban inmorales, ilegales y profanas. En la ley irlandesa, negar la hospitalidad se consideraba un crimen equiparable al asesinato. Matar a un huésped también se veía con gran repulsión, al igual que abusar de la hospitalidad.

Por lo tanto, la reciprocidad y la hospitalidad eran reglas importantes que apoyaban el orden cósmico.

El científico francés Georges Dumézil dividió la sociedad en tres clases: la clase espiritual (sacerdotes y reyes), la clase guerrera y la clase campesina. Su teoría ha tenido mucha influencia, pero también es vaga y amplia. No obstante, podemos encontrar estas clases en muchas sociedades indoeuropeas.

Las personas de una clase inferior podían establecer una relación patrón-cliente con personas de una clase superior. El patrón ofrecía protección y apoyo económico al cliente, mientras que el cliente, a cambio, brindaba lealtad, servicios y, a veces, apoyo político. Esta relación se basaba en la confianza y obligaciones personales, y era esencial para la estabilidad social y las redes. A cambio de protección y ayuda, los clientes podían, por ejemplo, trabajar para el patrón, seguirlo en la batalla o apoyarlo en sus ambiciones políticas.

Un buen ejemplo de esto es la relación patronus-cliens romana, que existía ciertamente antes del 400 a.C. Los clientes eran una especie de siervos del patronus. Recibían apoyo en forma de dinero o alimentos, y asistencia legal, a cambio acompañaban al patronus en asuntos públicos importantes y lo apoyaban.

También en las leyes del antiguo irlandés se establecen tales arreglos. Alguien debía tener al menos cinco clientes libres y cinco no libres para obtener el estatus de señor (flaith). El flaith daba a sus clientes ganado o un pedazo de tierra a cambio de renta, hospitalidad y otros servicios. Debido a que el cliente no tenía que entregar todos sus ingresos a su señor, tenía la posibilidad de ascender en estatus y eventualmente tener sus propios clientes.

También en esta relación patrón-cliente, la importancia de la reciprocidad como apoyo del orden cósmico se hacía evidente.

Además de los dogmas religiososs, los tratados filosóficos y los acuerdos legales, la mitología también estaba impregnada del concepto de orden cósmico, y lo que sucede si alguien no lo cumplía. Es un poco más complicado derivar estos conceptos de la mitología, pero a continuación se presentan algunos ejemplos.

Las diosas del destino desempeñaban un papel importante tanto en la mitología griega (las moirai) como en la escandinava (las nornas). 

Las moirai estaban compuestas por Clotho (‘hilandera’), que hilaba el hilo de la vida de una persona, Lachesis (‘asignadora’), que medía el hilo, y Atropos (‘inevitable’), que cortaba el hilo. La idea de moira trataba sobre lo que a alguien le corresponde justamente en la vida, como la suerte, el éxito o los recursos. Si alguien recibía más de lo que le correspondía, se consideraba una perturbación del orden natural. Aunque era posible recibir más de lo que le correspondía, esto conduciría a un severo castigo o consecuencias negativas, ya que iba en contra del equilibrio y las reglas de la vida. Esto es una forma de adharma.

Las nornas estaban compuestas por Urðr (‘lo que ha sucedido’, el inglés antiguo Wyrd), Verðandi (‘lo que está sucediendo’) y Skuld (‘lo que debe ser’). Por ello, también se piensa que se refieren al pasado, presente y futuro, pero no es seguro. Ellas hilan los hilos de la vida en la fuente del árbol del mundo Yggdrasil.

Un verso de la Edda poética describe cómo las nornas “tejían con fuerza la red del destino”. Esto puede implicar que las nornas no solo tejen el destino de los individuos, sino también eventos que influyen en la comunidad, como el destino de una ciudad. Posiblemente, esto sea el básico del posterior neopaganismo Web of Wyrd.

El concepto de las diosas del destino está relacionado con niyati, el concepto de rta que predestina y fija el curso de los eventos. Además, muestra cómo el individuo (el atman) se relaciona con el todo (el brahman).

Todas las personas debían perseguir el orden cósmico. Tanto la cosmología griega como la nórdica conocían un 'espíritu protector' que guiaba a los individuos en la búsqueda de rta: el daimon (griego) o el fylgja / hamingja (nórdico).

Los antiguos griegos pensaban que cada persona tenía su propio daimon. El daimon era una especie de intermediario entre los dioses y una persona, e influía en el destino, las elecciones y el desarrollo moral de una persona. En la filosofía de Platón y Sócrates, el daimon se considera una voz interna o guía moral que ayuda en la toma de decisiones. El daimon no es necesariamente bueno o malo, pero puede ejercer tanto influencia positiva como negativa, dependiendo de las acciones de la persona.

Hamingja se refiere a una forma de poder personal de suerte o energía espiritual que influye en la prosperidad y el éxito, y que también es transferible dentro de las familias. Debido a que el hamingja podía heredarse de tus familiares, también dependía de las acciones de tus antepasados.

Fylgja es un espíritu guardián personal o acompañante que a menudo aparece en forma animal o femenina y refleja el destino de un individuo; puede simbolizar el destino de alguien o un peligro inminente. Ambos conceptos están estrechamente relacionados con el bienestar y el destino de una persona, donde el hamingja se centra más en el éxito y la protección, mientras que el fylgja se ve como una manifestación del alma o el destino. En ambos casos, la guía y protección espiritual juegan un papel importante en la vida de una persona.

Así ayudaron el daimon, fylgja y hamingja al individuo a ser una mejor persona.

El mito de Daidalos e Ikaros era ampliamente conocido en el mundo clásico y fue contado, entre otros, por (Pseudo-)Apollodorus y Ovidio. 

Daidalos fue un brillante artesano de Atenas. Cuando su sobrino Perdix lo superó al inventar la sierra y un compás, Daidalos se puso celoso y lo empujó por el borde de la Acrópolis. Pallas Atenea transformó al niño en una perdiz para salvarlo. Debido a este intento de asesinato, Daidalos tuvo que abandonar Atenas y se estableció en Creta, donde reinaba el rey Minos.

Minos desafió a Poseidón, el dios del mar, al ofrecer un toro gris en lugar de un toro blanco. Como castigo, los dioses hicieron que la esposa de Minos se volviera loca y deseara tener relaciones con este toro sacrificado. Daidalos hizo un sustituto de madera. De esta extravagancia nació el Minotauro, para el cual Daidalos construyó un laberinto.

Minos encarceló a Daidalos porque conocía el secreto del laberinto. Pero el astuto inventor hizo dos juegos de alas, uno para él y otro para su hijo Ikaros, para escapar. Le advirtió al niño que no volara demasiado bajo, para que las alas no se mojaran, y no volara demasiado alto. Ikaros ignoró sus advertencias y voló demasiado alto, lo que hizo que el sol derritiera la cera que mantenía unidas las plumas y se precipitara al vacío.

Esta historia ilustra cómo perturbar el orden cósmico (rta) siempre tendrá consecuencias y que estas consecuencias no siempre serán inmediatamente evidentes.

El orden cósmico representa estructura y belleza, y nuestros vestidos de diosas llevan esa misma armonía a tu guardarropa. En los rituales indoeuropeos, las mujeres desempeñaban un papel crucial como el vínculo entre mortales y dioses. Para estos momentos sagrados, nuestros antepasados se vestían de la mejor manera, un tributo a su importante tarea. Los vestidos que se muestran en este blog están diseñados para resaltar tu propia belleza y emanan poder y elegancia. Son perfectos tanto para ocasiones rituales como para el uso diario, para que siempre estés en contacto con tu diosa interior.