Simbología pagana: el Árbol de la Vida

El árbol de la vida es un símbolo importante presente en numerosas tradiciones mitológicas, religiosas y filosóficas en todo el mundo. A menudo simboliza la conexión entre el cielo, la tierra y el inframundo, como ilustrado por el Yggdrasil en la mitología nórdica. Aunque el árbol de la vida juega un papel central dentro del paganismo indoeuropeo, el símbolo también está presente en culturas no indoeuropeas, como las de los pueblos nativos americanos y la antigua Mesopotamia

Existe mucha discusión sobre el origen del concepto del Árbol de la Vida: algunos académicos sugieren que el símbolo surgió de manera independiente en diferentes culturas, mientras que otros argumentan que hubo una influencia cultural mutua. En el folclore y en diversas culturas, existen diferentes representaciones del árbol de la vida, a menudo asociado con temas como la inmortalidad y la fertilidad. Es improbable que el árbol de la vida sea una expresión de una religión mundial unificada. 

En este blog exploraremos diferentes tradiciones mitológicas indoeuropeas relacionadas con el árbol de la vida. 

Dado que el árbol de la vida es tan antiguo y extendido, es improbable que tuviera un origen indoeuropeo. Pero, ¿cuál es entonces la fuente de este símbolo?

Es posible que el origen del árbol de la vida se encuentre en los Montes Urales. Aquí, alrededor del año 3000 a.C., se hablaba el proto-uralico (la lengua madre del húngaro y el finlandés actuales, entre otros). Un grupo de hablantes del indoeuropeo se trasladó a través de los Montes Urales hacia Persia e India. Cuando un grupo de hablantes del proto-uralico se movió hacia el norte y Escandinavia, llevaron el árbol de la vida a Europa. El concepto griego del árbol de la vida podría haber sido influenciado por ideas del Cercano Oriente y el contacto entre los proto-urálicos y los cazadores-recolectores en el norte de Asia permitió su difusión por toda Asia.

Otra teoría, propuesta por Hilda Ellis Davidson, es que el árbol de la vida se originó en el norte de Eurasia. Tanto los nativos americanos, los hablantes del proto-uralico, los pastores de la estepa proto-indoeuropeos y los hablantes del posterior indoario tuvieron contacto (indirecto) con los pueblos de Siberia. 

De hecho, hay similitudes con el Yggdrasil escandinavo y las tradiciones chamánicas del norte de Eurasia. Davidson sugiere que este concepto se basa en una idea muy antigua, posiblemente influenciada por la Estrella Polar, que se veía como el centro del cielo. En las tradiciones chamánicas siberianas, un árbol central a menudo sirve como medio para alcanzar el cielo. Además, señala las similitudes entre la representación de un águila en la cima de Yggdrasil y una serpiente que se enrosca alrededor de las raíces del árbol. Estos elementos parecen mostrar similitudes con imágenes cosmológicas de Asia. 

El orden cósmico es el curso natural de las cosas en el universo. En diferentes tradiciones, este es custodiado por figuras como las Nornas nórdicas, las Matres celtas y las Moiras griegas. En la tradición védica, este orden es conocido como Rta, del término protoindoeuropeo *h₂r-tós (Xartus), y en griego se refiere como Kosmos.

Rta representa un cosmos dinámico en el que tanto elementos físicos, como los cuerpos celestes, como conceptos abstractos, como el desarrollo moral, están en constante movimiento (gati). Todas las partes del universo trabajan armoniosamente dentro de este orden cósmico (samghatna). Gracias al poder de Rta, tanto la naturaleza como las estructuras sociales funcionan en equilibrio.

El curso de los acontecimientos está determinado por las inevitables leyes de causa y efecto. Las personas encuentran su verdadera realización actuando en conformidad con las leyes de Rta. Ignorar esto provoca caos y sufrimiento. Las reglas que apoyan a Rta se resumen como dharma, derivado del protoindoeuropeo *dʰer- ('sostener, mantener'). Los griegos llamaron a esto Logos y basaron su filosofía y ciencia en esta lógica fundamental.

Dharma abarca los principios y reglas que apoyan a Rta. El incumplimiento de estas leyes resulta en adharma, lo que causa perturbaciones en el equilibrio natural y lleva a la miseria y la adversidad. 

La palabra griega kosmos significa literalmente "orden" o "mundo ordenado," y contrastaba con el caos, que se refiere a desorden o al estado primordial sin estructura. 

El Aśvattha (sánscrito: अश्वत्थ) o higuera sagrada es un árbol importante en el hinduismo y se menciona con frecuencia en textos religiosos como el Rigveda. En el budismo, el Árbol Bodhi, bajo el cual Gautama Buda alcanzó la iluminación, también es conocido como el Aśvattha.

El nombre Aśvattha proviene del sánscrito y está compuesto por dos palabras: "śva" (श्व) de una palabra que significa "mañana" o "futuro", y "stha" (स्थ) significa "estar de pie" o "permanecer". Juntos, Aśvattha se puede traducir como "aquello que permanece mañana" o, más libremente, "aquello que permanece estable en el futuro." Una interpretación alternativa es una composición entre "aśva" (अश्व, "caballo") y "stha", "donde un caballo permanece de pie."

Las raíces del árbol de la vida Aśvattha apuntan hacia el cielo, y las ramas cuelgan hacia abajo. En ese contexto, el árbol representa todo el universo, con sus raíces ancladas en lo divino y sus ramas extendiéndose en el mundo. Esta simbología indica la conexión entre lo trascendente y lo terrenal.

En la Katha Upanishad, Yama explica que el árbol representa al Brahman puro e inmortal, la fuente universal de toda realidad. El árbol actúa como una metáfora del ciclo de la vida y simboliza las almas que pasan por el nacimiento y la muerte en un ciclo continuo.

En los escritos hindúes posteriores, el Aśvattha adquiere un significado diferente. En el Bhagavad Gita, Krishna explica que el árbol Aśvattha no tiene principio ni fin. Las ramas, alimentadas por las gunas (propiedades naturales), se extienden como las acciones de las personas. En este texto, es un símbolo de las ilusiones del mundo material. En un sentido espiritual, el árbol es una metáfora de cómo las personas se enredan en los aspectos temporales y efímeros de la existencia. El texto alienta a cortar este apego para convertirse en uno con lo divino.

El Aśvattha todavía juega un papel importante en el hinduismo contemporáneo. La ficus religiosa se planta en templos y lugares sagrados, y las hojas secas y la corteza del árbol se utilizan en rituales, como los fuegos de sacrificio Agnihotra.

El Avesta, el libro sagrado del zoroastrismo que ha preservado muchos elementos de la antigua religión persa, menciona varias plantas y árboles sagrados relacionados con la vida, la inmortalidad y la curación.

El Avesta describe la haoma, de la cual se hace una importante bebida ritual. Los persas creían que la haoma era medicinal y promovía la fertilidad. Era levemente alucinógena, sin efectos secundarios dañinos. La bebida avéstica hecha de la haoma está relacionada con el soma sánscrito, una bebida ritual en la religión védica, lo que indica una característica religiosa común de las tradiciones indo-iraníes que precedieron al zoroastrismo.

La planta mitológica haoma Gaokerena era medicinal y tenía la capacidad de otorgar inmortalidad. El nombre Gaokerena proviene del avéstico “gao” (del protoindoeuropeo *gʷou̯-), “vaca” y “kerena”, que posiblemente pueda rastrearse hasta la raíz protoindoeuropea *ḱer-" o "ḱerh₃-," que significa "crecer" o "surgir". Alternativamente, puede interpretarse como “cuerno de ganado”.

El toro primordial Gavaevodata, creado por el dios supremo Ahura Mazda, fue asesinado por el espíritu maligno Ahriman. De su cuerpo creció el Gaokerena en el mar primordial Vourukasha. Ahura Mazda insufló su aliento de vida en el árbol, de donde nacieron Mashya y Mashyaana, los dos primeros humanos.

El texto medio persa del Bundahishn relata que el ave rapaz mitológica Simurgh (del antiguo persa Saena) vivía en el Gaokerena. Cuando volaba lejos del árbol, sus ramas se sacudían, esparciendo las semillas del árbol por el mundo y dando vida a todas las plantas y árboles. Ahriman envió animales malvados, ranas, salamandras y serpientes para envenenar el árbol. Esto es probablemente un desarrollo posterior en el zoroastrismo y no está claro si esta historia tiene su origen en la antigua religión persa. Por otro lado, también en el Yggdrasil nórdico vive un ave rapaz (un águila), y el dragón Níðhöggr intenta socavar el árbol.

Mashya y Mashyana , los primeros humanos, muestran un paralelo con Ask y Embla de la mitología nórdica. Ambos son los primeros humanos, creados para poblar la tierra y continuar la creación. Ambas parejas provienen de la naturaleza – Mashya y Mashyana de una planta o árbol, y Ask y Embla de troncos de árbol – y recibieron el aliento de vida de seres divinos (Ahura Mazda y los Amesha Spenta en el primero, y Odín, Vili y Vé en el segundo). En ambas historias, estas parejas simbolizan el comienzo de la humanidad y su conexión con la naturaleza y la creación divina.

La palabra en bajo sajón Irminsûl, que significa "gran pilar", tiene un lugar importante en la mitología germánica. La primera parte, Irmin-, significa "grande" y aparece en varias tradiciones germánicas. Irmin puede traducirse al nórdico antiguo como Jörmunr, al igual que Yggr es uno de los apodos de Odín.

Los sajones creían que Irminsul era un pilar cósmico que sostenía el cielo, y a veces también se consideraba un símbolo de su identidad tribal y creencias paganas. Era un santuario específico y tenía una función cultual distintiva. Probablemente se veneraba con ofrendas y rituales como símbolo de unidad tribal y religiosa.

Carlos Magno destruyó un santuario de Irminsul en 772 durante una campaña contra los sajones. No está claro si este era el único Irminsul, o si cada área tenía su propio Irminsul que era adorado como un árbol de la vida.

Yggdrasil es el inmenso fresno que desempeña un papel central en la cosmología nórdica. Este árbol de la vida simboliza el universo y conecta los Nueve Mundos, cada uno con sus propias características únicas y habitantes.

El nombre significa literalmente "caballo de Yggr", donde Yggr es uno de los apodos de Odín, "el temible". Esto se refiere a la Edda poética, en la que Odín se sacrifica colgándose de un árbol. De aquí surge la simbología de Yggdrasil como la horca de Odín.

Las descripciones más importantes de Yggdrasil provienen de la Edda Poética y la Edda en Prosa del siglo XIII, donde se describe como un fresno gigante, sagrado para los dioses, y un lugar crucial para sus reuniones. Esto muestra al árbol no solo como el centro cósmico, sino también como el centro político y social del mundo de los dioses.

Las ramas del árbol de la vida Yggdrasil se extienden alto hacia el cielo, mientras que sus raíces se extienden hacia tres ubicaciones diferentes: el pozo Urðarbrunnr en Asgard, Hvergelmir en Niflheim, y Mímisbrunnr, el pozo de la sabiduría en Jotunheim. 

Yggdrasil está habitado por seres míticos como el dragón Níðhöggr que roe las raíces del árbol de la vida, el águila Veðrfölnir, la ardilla Ratatoskr, y los cuatro ciervos Dáinn, Dvalinn, Duneyrr, y Duraþrór. 

En las mitologías descritas anteriormente, el árbol de la vida está relacionado con la fertilidad y la vida. Es interesante que la mitología griega asignó un papel muy diferente a un árbol sagrado.

La diosa Hera recibe de su abuela Gaia (tierra) una rama con manzanas doradas, que planta en su jardín de las Hespérides. Estos árboles son custodiados por el dragón Ladón, que ahuyenta a los intrusos. 

Una historia conocida sobre estas manzanas doradas involucra a Afrodita, quien le da manzanas a Hipómenes para distraer a Atalanta durante una carrera, para que pueda ganar su mano. Aunque el origen de estas manzanas en el mito no se menciona explícitamente, a menudo se asume que Afrodita las recogió del árbol de Hera's.

Más tarde, Eris roba una de las manzanas y graba las palabras ΤΗΙ ΚΑΛΛΙΣΤΗΙ ("a la más hermosa") en ella, lo que lleva a la creación de la Manzana de la Discordia y la guerra de Troya. Luego, Hércules debe recuperar tres de las manzanas doradas como parte de sus Doce Trabajos.

El jardín de las Hespérides a menudo se compara con el Edén bíblico, donde las manzanas doradas se ven como paralelos de la fruta prohibida del árbol en Génesis. Además, Ladón a menudo se compara con la serpiente en la historia del Edén. Estas asociaciones son una razón importante por la cual la fruta prohibida en el arte europeo a menudo se representa como una manzana, aunque la Biblia no menciona características específicas de la fruta.

A diferencia de la mitología de muchos otros pueblos indoeuropeos, en las mitologías celtas no había un árbol sagrado individual, pero los árboles sí se consideraban sagrados.

Había cinco árboles sagrados en Irlanda: el Éo Rossa (un tejo), Bile Dathi (un fresno), el Éo Mugna (un roble), el Cráeb Uisnig (un fresno), el Cráeb Uisnig (un fresno) y el Bile Tortan (un fresno). Las letras del alfabeto ogham ya se explicaban en la Edad Media con nombres de árboles, una fuente importante para esto son las listas de los bríatharogaim (‘ogham de palabras’).

Los textos legales del irlandés antiguo distinguen entre diferentes tipos de árboles, los Airig Fedo (‘nobles del bosque’), Aithig Fedo (‘ciudadanos del bosque’), Fodla Fedo (‘inferiores del bosque’) y Losa Fedo (‘arbustos del bosque’). Los Airig Fedo eran el roble, avellano, acebo, tejo, fresno, pino silvestre y manzano silvestre. 

El roble era noble por sus bellotas y las tablas que se podían hacer de su madera. Es prominente en otras tradiciones celtas y se describe en textos históricos, como los de Estrabón y Plinio el Viejo, como un árbol sagrado vinculado a rituales druídicos. El roble era la letra ogham D, “dair”, también explicado como ‘árbol supremo’, ‘obra de un artesano’ y ‘más trabajado como artesanía’.

El avellano era noble por sus avellanas y las varas que se hacían de su madera para construir cercas y vallados. Simbolizaba la sabiduría. El avellano era la letra ogham C, “coll”, también explicado como ‘árbol más hermoso’, ‘amigo de las nueces’ y ‘árbol más dulce’.

El acebo era noble porque los irlandeses hacían del madera astas para carros de guerra y lanzas. Se usaba como alimento de invierno para el ganado. Posiblemente, el acebo era la letra ogham T, “tinne”, ‘una de las tres partes de una rueda’, ‘una de las tres partes de un arma’.

El tejo era noble porque del madera se fabricaban diversos objetos. El tejo era la letra ogham I, “idad”, ‘árbol más antiguo’, ‘el más hermoso de los antiguos’, ‘energía de un enfermo’.

El fresno era noble porque del madera se fabricaban diversos objetos. El arce era la letra ogham O, Onn, ‘sorpresa de caballos’, ‘el más liso de los oficios’, ‘(herramienta) de las bandas de guerra’.

El pino silvestre era noble debido a su resina. El árbol posiblemente era la letra ogham A, Ailm, ‘el gemido más fuerte’, ‘inicio de una respuesta’, ‘inicio de un llamado’.

El manzano era noble por sus frutos y corteza (posiblemente para tintes). El manzano simboliza fertilidad e inmortalidad en las leyendas celtas y se asocia con figuras mitológicas como Cú Roí y Connla. El árbol posiblemente era la letra ogham Q, Cert, que se explica como ‘refugio de un loco(?)’, ‘alimento de una persona insignificante’ y ‘sedimento para (teñir?) ropa’.

También en la literatura medieval galesa se mencionan árboles importantes. En el poema Cad Goddeu (la batalla de los árboles) el mago Gwydion da vida a los árboles para que luchen como su ejército. Sería interesante comparar los árboles mencionados aquí con los bríatharogaim. Además, el aliso era una forma de reconocer a la figura mitológica Bran (Bendigeidfran).

El arce noruego Yggdrasil conecta como árbol de la vida los nueve mundos diferentes del cosmos.

Ásgarðr, Hogar de los dioses Aesir como Odín y Thor, en la parte superior del cosmos.

Vanaheimr, Reino de los dioses Vanir, asociado con fertilidad y naturaleza.

Miðgarðr, Mundo de los humanos, conectado con Ásgarðr a través del puente Bifröst.

Jötunheimr, Hogar de los gigantes, a menudo en conflicto con los dioses.

Niflheimr, Mundo frío y brumoso de muerte y frío, donde Níðhöggr roe las raíces de Yggdrasil.

Múspellsheimr, Mundo de fuego de los gigantes de fuego, importante en Ragnarök.

Álfheimr, Reino de los elfos de luz, conectado con la naturaleza y magia.

Svartálfaheimr/Niðavellir, Mundo subterráneo de los enanos, maestros en la forja.

Helheimr, Reino de los muertos, gobernado por la diosa Hel, conectado con Niflheim.

El árbol es alimentado por tres fuentes, Urðarbrunnr en Asgard, Hvergelmir en Niflheim, y Mímisbrunnr, en Jotunheim.

En la mitología irlandesa hay nueve avellanos en la fuente de Connla. El salmón que vivía en la fuente comía las avellanas, adquiriendo así todo el conocimiento y la sabiduría del mundo; quien comía el salmón, también obtenía este conocimiento. El agua de esta fuente era un pasaje hacia el Otro Mundo.

El Otro Mundo o Tír na nÓg era un lugar de eterna juventud, belleza, salud y abundancia. Como tal, es comparable con el Védico Śvetadvīpam (‘Isla Blanca’), el Griego Hiperbórea y el Escandinavo Ódáinsakr en Jötunheimr.

El árbol de la vida, como conexión entre los diferentes mundos en el cosmos, era el símbolo de estabilidad y orden cósmico. Las ofrendas tanto de ganado como de caballos eran esenciales para mantener el orden cósmico. 

Una de las traducciones del Védico Aśvattha es ‘donde permanece un caballo’. El nombre del árbol de la vida persa Gaokerena se traduce como ‘cuerno de ganado’. Yggdrasil se traduce como ‘caballo de Odín’ y también en el irlandés antiguo el arce se asocia con caballos. Nos llama la atención esta asociación con caballos y ganado. Dado que la cultura protoindoeuropea era nómada, es posible que el Árbol de la Vida fuera adoptado como símbolo de estabilidad y permanencia.

El sacrificio de caballos estaba ligado a la realeza y la fertilidad. La cultura védica conocía el sacrificio Ashvamedha, un ritual real en el que el caballo confirmaba la soberanía del rey y debía promover la prosperidad del país. Los romanos sacrificaban un caballo en octubre al dios Marte y usaban la sangre de su cola (o pene) para rociar el hogar de las vírgenes vestales, símbolo de la protección eterna y vitalidad de la ciudad y el imperio romano. También en Irlanda y entre los vikingos se sacrificaban caballos y se comía su carne.

El sacrificio de ganado estaba menos estrechamente vinculado a la fertilidad y soberanía y por lo tanto posiblemente más extendido. Esto se remonta al mito protoindoeuropeo de Trito, el primer guerrero, que libera el ganado robado y finalmente lo ofrece a los dioses para asegurar el ciclo cósmico de obligaciones mutuas entre humanos y dioses.

Hemos intentado ofrecer una visión general del posible significado simbólico del árbol de la vida protoindoeuropeo. Probablemente, el árbol representa el alma inmortal (*bʰerǵʰ-:). Las ramas y raíces simbolizan el cosmos (Xartus). Los dioses sirven al cosmos. El árbol se alimenta desde el caos (*ǵʰeh₂n-,) y lo transforma en estructura y belleza, la visualización del cosmos. Las ramas del árbol de la vida están conectadas entre sí. Así, todo está relacionado. Las acciones de todos los seres vivos influyen en cómo se doblan las ramas y cómo cambia el cosmos. Basado en esta filosofía, todas las acciones tienen consecuencias, buenas o malas. De aquí surge el principio védico del Karma, similar al Hamingja nórdico antiguo.

Fuera del árbol reina el caos. Finalmente, también caemos en el caos y finalmente somos absorbidos de nuevo en el cosmos cuando el árbol de la vida se alimenta a través de sus raíces. Con las raíces, el árbol de la vida está conectado a los otros mundos.

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