Consigue el Look: Las Nornas

Las Nornas son diosas del destino en la mitología nórdica antigua, responsables de determinar el destino de los humanos. En el Völuspá, tres Nornas—Urðr (Wyrd), Verðandi y Skuld—sacan agua de su fuente sagrada para alimentar y proteger el árbol de la vida Yggdrasill contra la decadencia. Estas poderosas gigantas vírgenes (Jotuns) de Jötunheimr marcaron el fin de la edad de oro de los dioses. En el Vafþrúðnismáll también se las describe como vírgenes de Mögunasir.

Las Nornas visitan a los recién nacidos para determinar su destino. Pueden ser tanto maliciosas como benévolas; una trae desgracia, mientras que otra ofrece protección y prosperidad. Además, son responsables del cuidado de Yggdrasill, el árbol de la vida, que se asocia con el alma inmortal y el papel de cada mortal dentro de el cosmos.

En la tradición nórdica antigua no hay una distinción clara entre Nornas, fylgjas, hamingjas, valquirias y el término general dísir. Las libertades artísticas en la poesía nórdica antigua permiten que tales términos también se apliquen a mujeres mortales. Snorri Sturluson afirma en Skáldskaparmáll que las mujeres pueden ser mencionadas metafóricamente con nombres de Asynjur, valquirias, Nornas u otros seres sobrenaturales. Los límites poco claros entre las Nornas y otras deidades femeninas germánicas se discuten extensamente en el trabajo de Bek-Pedersen's Norns in Old Norse Mythology.

En la mitología nórdica, el término dís (nórdico antiguo para "dama", plural dísir) se refiere a una deidad femenina, espíritu o entidad que a menudo se asocia con el destino, similar a las Nornas. Estas figuras pueden ser tanto protectoras como hostiles hacia los mortales. Las dísir son a menudo vistas como espíritus protectores de los clanes nórdicos y posiblemente fueron originalmente diosas de la fertilidad. Eran veneradas en rituales tanto privados como públicos, conocidos como dísablót. Su veneración puede derivar de un culto alrededor de los espíritus de los muertos.

En los textos nórdicos, las dísir a menudo se describen en términos colectivos y actúan como sinónimos de otros seres sobrenaturales, como valquirias, Nornas y vættir. Algunos estudiosos suponen que las dísir germánicas del norte están relacionadas con las Idisi germánicas del oeste, dadas las similitudes mitológicas y lingüísticas, aunque hay poca evidencia directa de la mitología anglosajona y germánica continental. En los textos nórdicos, las dísir a menudo cumplen funciones similares a las fylgjur (espíritus protectores), valquirias y Nornas, lo que sugiere que dísir podría ser una categoría general para varios seres.

Jacob Grimm señala que el término dís en nórdico antiguo parece estar relacionado con el Idisi germánico occidental, indicando la pérdida de la letra inicial "i-" en el nórdico antiguo y protogermánico. Compara las dís Skjöldunga de la Helgakviða Hundingsbana II eddica con las ides Scildinga del Beowulf y sugiere que el nombre Iðunn podría ser un derivado de la forma original de dís.

Según Simek, las dísir pueden considerarse parte de una creencia más amplia en deidades femeninas (semi-)divinas, similares a las valquirias, Nornas y matronas. Las matronas, que servían como diosas de la fertilidad, protectoras personales y diosas de la guerra, ilustran el papel versátil de estos seres femeninos. Esto sugiere que las dísir forman parte de un grupo más grande de entidades femeninas divinas o semi-divinas con diversas responsabilidades y poderes.

En muchas obras literarias, las dísir se equiparan con otros seres femeninos, como las Nornas, que controlan el destino. Aunque las dísir dan una impresión de gran antigüedad, parece que su significado en los textos más antiguos conservados se ha desvanecido, lo que ha llevado a que su significado original se pierda en gran medida.

Las mujeres a menudo son mencionadas metafóricamente en la literatura con nombres de figuras femeninas sobrenaturales, como las Ásynjur (diosas femeninas), valquirias, Nornas u otros espíritus. En diversos poemas de Edda y kennings, el término genérico dísir se utiliza a menudo en lugar de términos más específicos como Nornas, fylgjur y valquirias.

Las Matres y Matronas celtas y germánicas son deidades femeninas que fueron veneradas entre el primer y quinto siglo después de Cristo en el noroeste de Europa. Casi siempre se representan en grupos de tres en ofrendas votivas y altares, a menudo acompañadas de inscripciones. Aproximadamente la mitad de estas inscripciones contienen nombres celtas continentales, mientras que la otra mitad se refiere a nombres germánicos. Estas deidades fueron veneradas en regiones como Germania, Galia Oriental e Italia del Norte. Las Matres y Matronas a menudo se asocian con figuras germánicas posteriores como las dísir, valquirias y Nornas, de las cuales se sugiere que podrían derivar.

Diosas del destino similares, como las Nornas, también aparecen en la mitología griega. Las Moiras, compuestas por las tres hermanas Cloto (la hilandera), Láquesis (la asignadora) y Átropos (la inevitable, símbolo de la muerte), tenían la tarea de asegurar que cada ser, tanto mortal como divino, siguiera su destino según las leyes universales. Para los mortales, este destino a menudo se representaba como un hilo que era hilado por Cloto

Sus equivalentes romanas eran las Parcas. El concepto de un principio universal de orden natural y equilibrio en la mitología griega se compara a menudo con conceptos similares de otras culturas, como el védico Ṛta y el avéstico Asha (Arta).

Estas diosas eran responsables de registrar el hilo de la vida metafórico de cada ser, tanto mortal como inmortal, desde el nacimiento hasta la muerte. Incluso los dioses temían su poder, ya que ellas determinaban el destino. Según algunas fuentes, incluso Júpiter, el dios supremo, estaba sujeto a su influencia y no podía escapar del destino establecido por las Parcas.

Laima es una diosa báltica del destino, asociada con el nacimiento, el matrimonio y la muerte, y actúa como protectora de las mujeres embarazadas. En la mitología letona, Laima, junto con sus hermanas Kārta y Dēkla, forma una triple diosa del destino. Laima es la más prominente de las tres y responsable del destino final de los individuos. Mientras que Laima se asocia principalmente con la suerte, las madres y el parto, Dēkla se ocupa del cuidado de niños, mientras que Kārta gestiona la vida de los adultos. En el moderno Dievturi, estas tres diosas se consideran diferentes aspectos de la misma deidad.

En la mitología lituana, Laima a veces puede confundirse con Laimė (suerte) y Laumė (hada). Otras deidades relacionadas son Dalia (destino) y Giltinė (la muerte). Una función importante de Laima es predecir el destino de un recién nacido, siendo su declaración irrevocable. A veces, Laima opera sola, mientras que en otros casos, junto con sus hermanas, hace tres predicciones diferentes, a veces contradictorias.

Las Nornas están compuestas por Urðr (lo que ha ocurrido, el anglosajón antiguo Wyrd), Verðandi (lo que está ocurriendo) y Skuld (lo que debe ser). Por ello, a menudo se piensa que se refieren al pasado, presente y futuro, aunque esto no es definitivo. Ellas hilan los hilos de la vida en la fuente del árbol del mundo Yggdrasill.

Un verso de la Edda Poética describe cómo las Nornas "tejieron con fuerza la red del destino." Esto implica que las Nornas no solo determinan el destino de los individuos, sino también eventos que afectan a la comunidad, como el destino de una ciudad. Esta idea podría formar la básico para el posterior concepto neopagano de la Red de Wyrd.

Las Diosas del Destino Griegas, las Moiras, están compuestas por Cloto (la 'hilandera'), que hilaba el hilo de la vida de una persona; Láquesis (la 'asignadora'), que medía el hilo; y Átropos (la 'inevitable'), que cortaba el hilo. La idea de moira trata sobre lo que a uno le corresponde justamente en la vida, como la suerte, el éxito o los recursos. Cuando alguien recibía más de lo que le correspondía, se veía como una alteración del orden natural. Aunque era posible recibir más de lo justo, a menudo esto conducía a severos castigos o consecuencias negativas, ya que iba en contra del equilibrio y las reglas de la vida. Esto puede ser visto como una forma de adharma.

El concepto de las Diosas del Destino está relacionado con niyati, que describe el curso de los eventos como predestinado y establecido. Además, muestra cómo el individuo (el atman) se relaciona con el todo (el brahman).

El orden cósmico se refiere al curso natural de las cosas dentro del universo. En el pensamiento védico, este orden se denomina Rta, mientras que los griegos describían el concepto como Kosmos, derivado del protoindoeuropeo *h₂r-tós (Xartus). Rta es un cosmos dinámico en el que tanto los objetos físicos, como los cuerpos celestes, como los conceptos abstractos, como el desarrollo moral, están en constante movimiento (gati). Todos los elementos del universo trabajan armoniosamente juntos según este orden cósmico, también llamado samghatna. Tanto la naturaleza como las estructuras sociales funcionan en equilibrio gracias al poder de Rta.

El curso de los acontecimientos es dirigido por leyes inevitables de causa y efecto. Los griegos llamaron a esto Logos y basaron su filosofía y ciencia en esta 'lógica'. Las personas encuentran su verdadera realización al actuar en conformidad con las leyes de Rta. Ignorar estas leyes conduce al caos y al sufrimiento. Para garantizar el bienestar, es necesario que los individuos alineen sus acciones con este orden cósmico. Este proceso se denomina dharma, derivado del protoindoeuropeo *dʰer- ('sostener, mantener').

Dharma abarca los principios y reglas que apoyan el Rta. No cumplir con estas leyes resulta en adharma, lo que provoca alteraciones en el equilibrio natural y conduce a la miseria y la adversidad.

La palabra griega kosmos significa literalmente "orden" o "mundo ordenado" y contrasta con caos, que se refiere al desorden o al estado primordial sin estructura.

Las diosas del destino, las Nornas, Matres y Moirai, vigilan este orden cósmico.

El origen del nombre "norn" es incierto. Una posibilidad es que derive de una palabra que significa "torcer", lo que podría referirse al hilado del hilo del destino. Bek-Pedersen sugiere que "norn" está relacionado con la palabra del dialecto sueco norna (o nyrna), que significa "comunicarse en secreto". Esto podría representar a las Nornas como figuras oscuras que solo revelan el destino cuando se lleva a cabo.

El nombre Urðr (inglés antiguo: Wyrd) significa "destino". Aunque Urðr y Wyrd están etimológicamente relacionados, pueden no compartir siempre el mismo significado. Urðr y Verðandi derivan del verbo nórdico antiguo verða ("convertirse"), que proviene del proto-germánico wurdiz y del protoindoeuropeo wrti- ("girar"). A menudo se asume que Urðr se refiere al pasado ("lo que ocurrió"), Verðandi al presente ("lo que ocurre"), y Skuld, derivado del nórdico antiguo skulu ("deber"), al futuro ("lo que ocurrirá"). Sin embargo, hay debate sobre si estos nombres realmente implican una línea de tiempo cronológica, ya que las palabras en sí en nórdico antiguo no indican períodos de tiempo específicos.

En esta composición, la apariencia de las Nornas Urðr, Verðandi y Skuld ha sido reconstruida en básico a partir de tradiciones mitológicas. Dado que hay información limitada disponible sobre sus características externas, hemos establecido conexiones con tradiciones similares que, a nuestro entender, están relacionadas con las Nornas. Esto nos ha permitido construir un puente para completar su representación. Hemos trazado paralelismos, entre otros, con las Matres germánicas y las Moiras griegas.

Esta composición también es ideal si buscas un aspecto blanco, mágico o mitológico. Hemos mantenido en estos looks un enfoque histórico tanto como sea posible. Por lo tanto, estos atuendos son también muy adecuados para usarse como sacerdotisas. Blanco representaba belleza y virginidad. Libre de influencias externas. Tácito mencionó que las sacerdotisas germánicas siempre estaban vestidas en el blanco durante el ritual. Blanco y la belleza representan el orden cósmico. 

Urðr, que en nórdico antiguo significa "destino", es una de las tres Nornas, junto con Verðandi y Skuld. Se la menciona en la Völuspá y Gylfaginning de la Edda Poética. Urðr se encuentra, junto con las otras Nornas, en el manantial Urðarbrunnr bajo el Yggdrasil en Asgard. Aquí hilan los hilos de la vida y determinan el destino de la humanidad. Tradicionalmente se considera que Urðr representa el pasado. En algunas traducciones al inglés también se la representa como "Wyrd," el término anglosajón para destino.

En la tradición germánica y celta de las Matres, a menudo se la representa con un cuerno de la abundancia, o productos agrícolas. Hemos representado a Urðr con un gran caldero que simboliza el (re)nacimiento y representa el comienzo de la vida. 

Urðr lleva en esta composición una enagua y encima una vestido.

Alrededor de su cinturón, Urðr lleva un cuchillo de trabajo vikingo. Cuchillos como este a menudo eran usados por mujeres vikingas. 

En esta composición lleva Urðr Viking zapatos. Durante el ritual probablemente estará descalza para tener más contacto con la tierra, que representa el cosmos. 

Urðr lleva un hermoso y lujoso Viking cinturón para reflejar su riqueza. 

Durante algunos rituales, Urðr lleva un pañuelo para la cabeza. El pañuelo para la cabeza representa el reconocimiento de lo divino sobre lo mortal.

En la mitología nórdica, Verðandi (nórdico antiguo para "ocurre" o "presente") es la segunda Norn que, junto con Urðr y Skuld, teje los hilos del destino. El nombre Verðandi es el participio presente del verbo nórdico antiguo verða, que significa "convertirse". Generalmente se traduce como "en proceso" o "lo que ocurre", y está relacionado con el neerlandés worden y el alemán werden.

Verðandi teje el destino con su huso. Esto es visible en la tradición de todas las Parcas indoeuropeas. El huso que hemos utilizado es una réplica de un original de la época vikinga.

Verðandi también lleva un telar que ha sido reproducido a partir de un original de la era vikinga.

Verðandi lleva un vikingo bolsa que está basado en un original encontrado en la ciudad vikinga de Haithabu.

Verðandi lleva un vestido y debajo una camisa interior. Esto crea un conjunto de capas en su atuendo.

En esta composición, Verðandi lleva un lujoso Viking cinturón

Verðandi lleva Viking zapatos que están basados en fragmentos encontrados en la tumba de barco vikingo de Oseberg.

Durante algunos rituales, Verðandi lleva un pañuelo para la cabeza. El pañuelo para la cabeza simboliza el reconocimiento de lo divino sobre lo mortal.

Skuld, que significa "deuda" u "obligación", es la tercera Norn que teje el destino de los humanos. Su nombre muestra una relación etimológica con el inglés should. Además de su papel como Norn, Skuld aparece en al menos dos poemas también como valquiria.

Skuld lleva un vestido y debajo una enagua. De este modo, su atuendo se compone en capas.

Skuld lleva un Vikingo cinturón, que asegura que su vestido se mantenga en su lugar. También cuelga objetos que necesita diariamente en su cinturón. 

Skuld lleva un Vikingo bolsa que está hecho según un original, encontrado en la ciudad vikinga de Birka.

Durante algunos rituales, Skuld lleva un pañuelo para la cabeza. El pañuelo para la cabeza representa el reconocimiento de lo divino sobre lo mortal.

Skuld lleva zapatos que están basados en originales históricos.

Con sus tijeras, Skuld corta los hilos del destino. Cuando el hilo se corta, la persona muere.