Consigue el look: chamanes europeos

En este blog presentamos tres diferentes chamanes europeos. Pero antes de hacer esto, nos enfocamos en el chamanismo en un contexto europeo y mencionamos algunas trampas y oportunidades

La palabra 'chamán' se deriva de la palabra rusa "шаман" (šamán), que a su vez proviene de la palabra "samán" del idioma tungúsico Evenki. En la era colonial, los colonos occidentales llamaban chamán a cualquier sacerdote 'pagano' nativo que encontraran. Esto ha convertido el término en un término general con connotaciones negativas. Además, probablemente ningún pueblo llamaba chamán al practicante de actividades espirituales o a sus sacerdotes. La palabra chamán tampoco se usaba en nuestras tradiciones paganas y no tiene un origen protoindoeuropeo.

Hasta hace poco, casi todos los europeos eran cristianos (practicantes o no). El cristianismo determina en gran medida nuestras leyes y normas sociales. En Europa, actualmente hay una gran búsqueda de nuestra identidad original (un renacimiento pagano).

Durante esta búsqueda, corremos el riesgo de proyectar nuestra visión del mundo moderna y elegir culturas y tradiciones que idealizamos. Así, podemos adoptar inadvertidamente tradiciones de culturas nativas fuera de Europa y luego apropiarlas como europeas. Esto se llama apropiación.

Es importante evitar esto, para no ofender a los pueblos nativos y a los pueblos con religiones naturales, que a menudo han sido víctimas del colonialismo moderno. 

Un chamán es un mediador en un mundo animista entre lo terrenal y el mundo de los espíritus, a través de estados alterados de conciencia. Hay varias características del chamanismo que no son las mismas en todo el mundo. A continuación, se presenta un resumen general. El chamán se describe como él, pero en la mayoría de las religiones indoeuropeas era generalmente una mujer. 

La región cósmica’s del cielo, la tierra y el inframundo están conectadas entre sí con un eje central: el árbol del mundo, árbol de la vida o axis mundi. El origen del árbol del mundo, axis mundi grecorromano, Yggdrasil nórdico, Ashvattha védico, Gaokerena persa antiguo es un misterio que merece su propio blog. Especialmente porque el árbol de la vida aparece tanto en mitologías no indoeuropeas como en indoeuropeas.

Al entrar en éxtasis, el alma del chamán abandona su cuerpo sin morir. Luego puede visitar las diferentes regiones cósmicas a lo largo del árbol de la vida. Esto lo hace con diferentes propósitos, como la curación, la adivinación, la obtención de conocimiento y la guía de las almas de los difuntos hacia el inframundo. Este trance es una de las características más importantes del chamán.

El chamán es un mago y sanador, pero no todo mago o curandero es un chamán. Es un maestro del fuego, con el cual puede transformarse de 'humano' a 'espíritu'. Piense en las hierbas alucinógenas encontradas en la tumba de la völva de Fyrkat.

Sus primeros viajes a menudo van acompañados de la desintegración o desgarro de su cuerpo, y el crecimiento nuevamente de sus órganos y entrañas. En la tradición de los Yakutos del norte de Siberia, el chamán es llevado al árbol de la vida por un águila gigante y, cuando madura, es desgarrado, devorado por espíritus malignos y reconstruido por el ave, y motivos similares ocurren con frecuencia en el norte de Asia. El águila sería el padre del primer chamán, o habría sido su maestro.

La temática del dominio sobre el fuego, la regeneración y las águilas también aparece en el mito sobre el titán griego Prometeo, quien robó el fuego de los dioses y se lo dio a los humanos. Como castigo, fue encadenado en el Tártaro, el inframundo, donde durante el día un águila devoraba su hígado, que ‘s crecía de nuevo por la noche.

Los chamanes también tienen otros ayudantes espirituales, que aparecen en forma de un animal, como un oso, lobo, ciervo, liebre o un ave, incluyendo el ganso, águila, búho y cuervo, especialmente entre los chamanes siberianos y altaicos.

En el paleolítico tardío y mesolítico, desde hace aproximadamente 15,000 años, vivían los cazadores-recolectores. Eran nómadas y más tarde en algunas áreas semi-nómadas. Vivían en grupos de 10-12 adultos, más niños. Principalmente obtenían su alimento cazando, pescando y recolectando. También cultivaban algunos cultivos y tenían algunas mascotas. Para vivir así, un pequeño grupo de personas necesita mucha tierra. 

Vivían con la naturaleza, como parte de la naturaleza. Tenían que comprender las estaciones, el clima, los animales y el paisaje para no morir de hambre. Probablemente entendían instintivamente más de la naturaleza que nosotros, los humanos modernos. Debido a esta conexión, su cosmovisión era fuertemente animista, asumían que los objetos naturales, fenómenos e incluso lugares poseían una esencia espiritual o conciencia.

Su dura vida tenía que ser lo más pragmática posible, al igual que su religión. Veían la espiritualidad y magia en la naturaleza y en las estaciones. Su entorno formaba el básico para sus dioses, que desempeñaban un papel importante en los cambios en la naturaleza y el ciclo de vida y muerte. Los dioses que daban vida, también daban muerte.

La sociedad no era jerárquica. Todos eran iguales, también hombres y mujeres eran iguales entre sí. Compartir era indispensable. Probablemente tampoco conocían jerarquía entre los dioses. Los espíritus o dioses vivían junto con ellos. Su objetivo era comprender mejor la naturaleza y determinar el lugar del ser humano. También los cazadores-recolectores ya ofrecían a los dioses y llevaban ofrendas funerarias. 

A partir de 8.000-7.500 a.C., los primeros agricultores europeos (EEF) poblaron Europa, una rama de los agricultores neolíticos de Anatolia (ANF). 

Un grupo de agricultores se trasladó desde la región del Danubio hacia el norte. Se especializaron en la cría de ganado y el cultivo de trigo emmer, trigo einkorn y guisantes en suelo löss, migrando de una región de suelo löss a otra. Esto se conoce hoy en día como la cultura de cerámica lineal o cultura de cerámica de bandas, por la decoración de su cerámica.

Otro grupo de agricultores se dispersó a través del Mediterráneo hacia el oeste, hacia los Balcanes, Italia y la península Ibérica. Esto se llama la cultura Cardial-impreso, porque estampaban su cerámica con conchas (cardium edulis).

En la zona donde los agricultores entraron por primera vez en Europa, en el fértil valle del Danubio, las comunidades permanecieron establecidas. Esto también se llama Vieja Europa. Esta sociedad desarrolló asentamientos urbanos tempranos que eran muchas veces más grandes que cualquier otro en el mundo en ese momento. Es conocida por las numerosas figuras femeninas de cerámica. Esto fue interpretado como un signo de que la sociedad neolítica era matriarcal, pero no hay evidencia que lo confirme. Debido a que en Vieja Europa se fabricaba cerámica de alta calidad, donde los hornos debían calentarse a altas temperaturas, la sociedad desarrolló por primera vez la habilidad única de fundir cobre y trabajar el oro.

Los cazadores-recolectores y los primeros agricultores vivieron juntos durante miles de años. En Europa Central y Occidental, los cazadores-recolectores se integraron en las comunidades agrícolas entre 5.000 y 4.500 a.C. Esto se refleja en el ADN de la población neolítica posterior. En algunas regiones s, como Escandinavia y el área báltica, los cazadores-recolectores resistieron un poco más antes de integrarse completamente en las sociedades agrícolas.

La cosmovisión de los agricultores neolíticos difería significativamente de la de los cazadores-recolectores. Su principal sustento consistía en el cultivo de cultivos y la cría de ganado. Construyeron barcos que les permitieron navegar por las costas de Europa y erigieron enormes monumentos como Stonehenge. Desarrollaron una sociedad jerárquica y adaptaron su religión a este modelo. 

El calendario ritual de la vida neolítica giraba en torno a la cosecha; las personas de esa época adoraban deidades centradas en los cereales, rezaban y ofrecían sacrificios para obtener buenas cosechas y celebraban fiestas en la temporada de cosecha.

Surgió una aristocracia, que también asumió el liderazgo de las expresiones religiosas. El chamanismo probablemente se convirtió cada vez más en un dominio de la élite.

También los agricultores de la edad de piedra eran animistas y consideraban la naturaleza como la fuente de su religión. Decoraban sus templos con serpientes, aves y leones y adoraban los cambios estacionales (equinoccios). Crearon figurillas de Venus , lo que posiblemente fue una continuación de una tradición del paleolítico. Además de figurillas de una diosa madre, se han encontrado, en menor medida, figurillas votivas con símbolos fálicos y en forma de animales.

Los Pastores de la Estepa Occidental (WSH), que hablaban la versión más temprana del idioma indoeuropeo, se establecieron en Europa a partir de ca. 3,500 a.C. Posiblemente fueron impulsados por el cambio climático desde las estepas pónticas hacia Europa y Asia, y habían aprendido el modo de vida pastoril de sus vecinos occidentales, el Viejo Europa del calcolítico, que ya hemos mencionado anteriormente.

Esta población Yamnaya era semi-nómada y se desplazaba con sus rebaños de pastizal en pastizal. Montaban caballos, conocían al igual que los agricultores neolíticos el cobre pero también experimentaban con bronce. Cultivaban cosechas, pero la ganadería (especialmente de bovinos) era la principal fuente de sustento. Esta sociedad era móvil, jerárquica y más violenta que la de los agricultores neolíticos. Al fin y al cabo, todo podía ser arrebatado de ti en una noche.

La sociedad protoindoeuropea estaba fuertemente ligada a los juramentos. Pastores y guerreros juraban lealtad a guerreros mayores y formaban parte de bandas de guerra que robaban ganado a tribus enemigas y protegían su propio ganado. En las vastas llanuras de las estepas, era vital poder confiar el uno en el otro en caso de un robo de ganado o accidentes. La hospitalidad también era fundamentalmente importante. 

Su estructura social difería mucho de la de los agricultores neolíticos. Por eso, su religión también era diferente. Los pastores de la estepa occidental eran fuertemente dharmáticos, su religión natural y sus concepciones morales reflejan esto.

En dharma, cada individuo tiene deberes y responsabilidades morales y éticas. Estos se basan en leyes y orden universales que regulan la naturaleza y la existencia humana.

A lo largo de los siglos, los pastores de la estepa occidental se mezclaron con los agricultores neolíticos, que ya se habían mezclado con los cazadores y pescadores de Europa. A veces esto se acompañaba de violencia y de mezcla con la población original. Cómo ambos pueblos se convirtieron en uno en diferentes áreas sigue siendo objeto de investigación y debate.

Esta población indoeuropea se extendió por toda Europa, pero también hacia Persia e India. Su cultura formó una importante básico de la cultura de los celtas, germanos y vikingos, Romanos y Griegos, Balto-Eslavos, Persas y Vediërs.

Podemos deducir información sobre la religión indoeuropea de dos maneras: reconstruyendo la lengua proto-indoeuropea a partir de sus lenguas hijas (lingüística comparativa e histórica) y comparando las religiones de sus pueblos descendientes.

La estructura social de los grupos de población mencionados era fundamentalmente diferente. Sin embargo, sus religiones probablemente se parecían mucho y se influenciaron mutuamente. No hubo una gran invasión donde una cultura exterminara a la otra. Los agricultores neolíticos adoptaron prácticas de los cazadores-recolectores, y los pastores de las estepas occidentales adoptaron prácticas de los agricultores neolíticos. Las tres culturas se fusionaron, siendo la cultura indoeuropea la más dominante.

Los tres no distinguían entre lo mundano y lo espiritual. Los tres eran fuertemente animistas y expresaban esto tratando lugares en la naturaleza como sagrados y adorando a ciertos animales por sus características especiales.

Veían que los árboles y los cultivos crecían a partir de semillas que plantaban en el suelo. Naturalmente, por eso enterraban a sus familiares muertos, creyendo que su alma volvería a crecer. Hacían ofrendas y acompañaban los entierros con regalos funerarios.

Sabían cuándo cambiaban las estaciones, cuándo era el momento para que la naturaleza cambiara mágicamente. Probablemente conocían las estrellas y adoraban la luna y el sol.

Desde el paleolítico, los humanos han creado figurillas de mujeres con los genitales exagerados. Esta tradición continuó hasta la edad de Bronce. Honraban a la mujer por su fertilidad y protección. Honraban al padre que dio vida a la madre tierra, de donde proviene toda la vida. Probablemente, los agricultores neolíticos y los pastores de las estepas compartían una historia de creación similar.

Las tres culturas que formaron la básico para el paganismo indoeuropeo originalmente profesaban una religión natural animista, cuyos rastros son visibles hasta los tiempos modernos. La lingüística comparativa también muestra que los nombres de los dioses y diosas indoeuropeos tienen su origen en una religión natural animista. 

Si observamos a las tribus (modernas) de cazadores-recolectores en el mundo, vemos que casi siempre son chamanísticas. 

Dioses indoeuropeos, como el dios nórdico Odín, que se sacrificó por el conocimiento, y el titán griego Prometeo, tienen características mitológicas que pueden considerarse chamanísticas.

Muchas religiones indoeuropeas tienen un equivalente de un árbol de la vida.

Los sacerdotes hacían predicciones, practicaban magia y adoraban a los dioses a través de éxtasis de maneras que pueden considerarse chamanísticas. 

En este blog hemos realizado diferentes interpretaciones de lo que vemos como un chamán europeo. Hemos tratado de tomar lo menos posible de culturas no europeas y hemos mirado lo máximo posible las fuentes visuales y textuales. Sin embargo, las composiciones no son una reconstrucción del 100% de trajes históricos. Simplemente no hay suficiente evidencia para ello. Originalmente, la vestimenta del chamán era una herramienta para viajes espirituales, varias fuentes de rituales históricos paganos muestran signos claros de esto. Esto lo hemos mantenido como punto de partida en nuestros chamanes.

En esta composición no intentamos realizar una reconstrucción histórica del 100% de un chamán mesolítico. El mesolítico o edad de piedra media duró en Europa aproximadamente de 10,000 a 5,000 a.C.

Intentamos construir un puente entre lo que se vestía históricamente y lo que es actualmente útil, inspirados por los magníficos tocados chamánicos de Star Carr en Inglaterra, de alrededor de 9,000 a.C.

En Star Carr se encontraron 21 cráneos de ciervo, que fueron trabajados de tal manera que pudieran ser utilizados como sombreros. En otros lugares de Europa también se han encontrado estos sombreros de astas, como las astas de Biesdorf en Alemania.

Las pinturas rupestres en una cueva cerca de Addaura en Sicilia muestran un ritual de sacrificio mesolítico. Los chamanes realizan un sacrificio humano. Están desnudos y llevan máscaras, entre ellas en forma de cabeza de pájaro, mientras bailan. Además, en la pintura se puede ver cómo los animales salvajes pastan en manadas. 

Probablemente los sacrificios humanos fueron un acto de desesperación pura. Se realizaban en momentos de desastres; en este caso, posiblemente la caza se había desplazado y la tribu probablemente no tenía nada más para comer.

De esta pintura rupestre deducimos que posiblemente tanto hombres como mujeres podían ser chamanes en el Mesolítico. Observamos que los chamanes desde Sicilia hasta Gran Bretaña llevaban máscaras rituales y que los chamanes durante estos rituales, excepto por su mascarilla espiritual, a veces estaban desnudos. 

A partir de las figurillas de Venus se puede deducir que en la edad de Piedra se veneraba a la diosa madre. Posiblemente fueron principalmente mujeres quienes actuaban como intermediarias con lo divino, pero eso no se puede afirmar con certeza.

En esta composición, hemos vestido al modelo con un abrigo de piel. Sin embargo, sería un argumento plausible realizar el ritual con los pechos descubiertos o completamente desnudo.

Hemos elegido un falda verde porque está directamente relacionado con el color de la naturaleza. 

Si deseas crear una composición más mesolítica, también puedes optar por un falda completamente de cuero porque aún no se usaba lana u otras telas. 

Sobre el falda verde hemos puesto un abrigo de piel. Tanto el manto de piel como el abrigo enfatizan el carácter de que la vestimenta del chamán es un instrumento para el viaje espiritual. 

Tácito describió que las sacerdotisas germánicas estaban descalzas durante las predicciones. Esto suena lógico porque la sacerdotisa o chamán así hace contacto directo con la tierra (madre tierra). 

Le hemos dado al chamán dos bolsitas. Esto puede ser útil para llevar objetos o hierbas que quieras usar durante el ritual.

El segundo chamán está inspirado en el ritual de danza de lanzas odinista, una ceremonia en la que se invocaba a Odín o Wodan. Imágenes de "Danzantes de lanzas" son comunes en artefactos germánicos como hebillas y cascos, y muestran danzantes con tocados, interpretados como los cuervos Huginn y Muninn de Odín. Uno de los ejemplos más antiguos de esta danza es el de los danzantes de espadas de Flimlingoje en Dinamarca, representados en láminas de plata del siglo III. Escenas similares se encuentran en artefactos como el Gallehus-cuernos y las placas de Torslunda. En petroglifos de la Nórdica edad de Bronce, como las de Järrestad y Kallsängen ya muestran rituales chamánicos similares.

Tácito posiblemente describió una tradición de danza germánica con jóvenes entre 'espadas'. Este ritual está relacionado con Berserkers, Guerreros Lobo, y Proto-Indo-Europeos rituales de guerra, y puede ser visto como un ritual chamánico, ya que en la mitología, Odín mismo realizaba tales prácticas.

La tradición del danzante con lanza con cuernos probablemente está estrechamente relacionada con el ritual indoeuropeo de los Kóryos (bandas de guerra). El cinturón enfatiza el vínculo que un miembro de los Kóryos tiene con sus compañeros de armas.

En esta disposición partimos de un lanza bailarín germánico con cuernos. Por eso hemos elegido los pantalones Thorsberg germánicos.

Para el calzado hemos optado por botas Oseberg.

Los cuernos representan a los cuervos de Odín/Wodan. Para esto, hemos utilizado un torc de madera y lo hemos fijado a una banda para la cabeza. 

El tercer chamán que hemos compuesto es una völva nórdica antigua. Estas videntes formaban parte de las tradiciones chamánicas precristianas y ocupaban una posición importante en la sociedad vikinga.

La völva era conocida por su capacidad para predecir el futuro y comunicarse con el 'mundo de los espíritus'. Las völva's realizaban rituales, a menudo en un estado de trance, y utilizaban objetos mágicos como un bastón para potenciar sus poderes. Desempeñaban un papel importante en la religión precristiana de los vikingos, donde asesoraban tanto a personas comunes como a líderes. Después de la cristianización de Escandinavia, fueron cayendo gradualmente en desgracia. Es posible que las prácticas de la völva fueran utilizadas por el cristianismo como pretexto para la quema de brujas. 

Esta völva lleva un vestido interior. Un vestido interior era una prenda muy importante en la Edad Media. Los vestidos interiores aseguraban que el vestido se ensuciara menos rápidamente. Por lo tanto, necesitaba ser lavado con menos frecuencia y conservaba más tiempo color.

Tacitus mencionó que las sacerdotisas germánicas siempre vestían vestidos blancos. Blanco representa la virginidad y la pureza. Principalmente, bueyes blancos y caballos eran sacrificados a los dioses o estudiados para predecir el futuro. En esta composición, la völva lleva un vestido blanco con bordados, elegimos esto para reflejar su riqueza.

Tacitus mencionó que las sacerdotisas germánicas realizaban sus rituales descalzas. Esto puede ser correcto, el contacto que la völva tiene con la tierra representa a la madre tierra (Jörð) o Freya. 

La völva  lleva un lujoso hangerok. El hangerok fue fijado a la vestido con broches de tortuga. El hangerok proporciona calor adicional y protección a la ropa. Pero es sobre todo un símbolo de estatus que a menudo podía estar ricamente bordado. La völva en esta composición lleva un hangerok azul con bordados decorativos. 

Sobre el hangerok lleva esta völva broches de tortuga. Broches de tortuga eran un símbolo de estatus importante para las mujeres vikingas. Las joyas y objetos que las mujeres vikingas llevaban en sus broches blindaje formaban una parte importante de su riqueza.

A menudo, a los broches de blindaje se les adjuntan objetos como peines o sets de cuidado de uñas. Estos objetos pueden estar lujosamente decorados. Los dioses (cosmos) representaban belleza y estructura. Por eso, no podías acercarte a los dioses sin lavar o descuidado. Era importante estar limpio y llevar ropa bonita antes de participar en el ritual. Las abluciones rituales eran comunes, los cristianos derivaron de esto el bautismo y el agua bendita. Fuentes medievales mencionan que los hombres vikingos se lavaban con una frecuencia superior a la media. Este hábito todavía se puede observar entre los hindúes en India.

La varita mágica era el objeto más característico de la völva. Todavía no está claro cómo las völvas usaban sus varitas. Estimamos que están relacionadas con seiđr (magia). Este bastón simboliza para nosotros la naturaleza, donde nuestra religión pagana indoeuropea tiene su origen y ocupa un lugar central. Muchas tumbas de völvas contenían varitas mágicas de acero. 

Cuchillos se usaban principalmente como utensilios. Pero en el contexto de la völva, cuchillos también se podían usar para realizar sacrificios de sangre (blót). Los animales eran sacrificados ritualmente, y luego sus entrañas eran examinadas en busca de irregularidades o signos con los que la völva pudiera hacer predicciones. 

 En el cuenco blót se ofrecían ofrendas líquidas a los dioses. Estos cuencos pueden estar ricamente decorados. Los dioses gobiernan el cosmos, que representa estructura y belleza. Por eso, las cosas hermosas son importantes. Este lujoso cuenco blót debe su nombre a la sangre de animales sacrificados que se presentaba en este cuenco. Pero también se ofrecía leche o, más lujoso que un sacrificio animal, hidromiel a los dioses con el cuenco blót. 

El torque tiene un origen protoindoeuropeo. Torques, anillos de juramento y brazaletes superiores representaban la realización de un juramento. (La sociedad protoindoeuropea era una sociedad fuertemente ligada a los juramentos). A menudo se representa a los guerreros celtas con un torque. Se han encontrado torques de oro lujosos, pero el principio es el mismo con un torque de madera o acero. Tanto los celtas, vikingos, romanos como los indo-iraníes llevaban torques.  

La völva lleva una bolsa vikinga en su cinturón que se puede usar para guardar, por ejemplo, hierbas medicinales o hierbas que la ayudaban a entrar en trance y realizar su viaje espiritual. 

Además de la broches de tortuga y séquito, esta völva también tiene brazaletes vikingos. Los brazaletes podían utilizarse como medio de pago.