Simbolismo pagano: Culto a los caballos

De Pegaso a Epona y Sleipnir: Los caballos son ampliamente venerados y deificados en las culturas indoeuropeas. En este blog tratamos varios ejemplos de la veneración de caballos indoeuropea.

Esta historia está inextricablemente ligada a la domesticación del caballo. Aunque no se sabe con certeza cuándo ocurrió, probablemente fue alrededor del 4800 a.C..

Los pueblos protoindoeuropeos que vivían en la estepa Póntica-Caspia probablemente originalmente mantenían caballos como alimento de invierno. Más tarde aprendieron a montar a caballo y usaron los animales para tirar de carros. Desde ese momento, el horizonte de estos pueblos se amplió considerablemente. 

Lee más sobre este desarrollo en este blog.

Alrededor del 3000 a.C., los protoindoeuropeos migraron desde la estepa Póntica-Caspia hacia Europa. Así sentaron las básico para culturas como los vikingos, romanos, griegos y celtas.

Montar caballos fue un desarrollo revolucionario. Esto otorgó al caballo su papel en mitologías y religiones paganas.

En algunas culturas, la adoración a los caballos se asoció con la zoofilia. Es posible que no hubiera un acto sexual real con el caballo, sino que se trate de una mención simbólica. Además, en este blog se habla sobre el sacrificio de caballos. 

Nos esforzamos por presentar una imagen lo más representativa posible de la adoración a los caballos, por lo que debemos mencionar estas cosas. Rechazamos firmemente cualquier forma de maltrato animal. 

La cultura Samara (alrededor de 5000 a.C.) fue una cultura en el límite norte de la zona de estepa de donde más tarde emigraron los hablantes del protoindoeuropeo. No hay evidencia de que montaran caballos, pero en sus tumbas se encontraron muchos objetos que representaban caballos. Además, las personas eran enterradas con caballos; a menudo solo la cabeza y los pies. No es seguro si estos caballos ya estaban domesticados, pero ciertamente se usaban por su carne. Los caballos, al igual que el ganado y las ovejas, se ofrecían como regalos funerarios.

Entre 4200 y 4000 a.C. surgieron nuevas tradiciones funerarias en la cultura Suvorovo alrededor del delta del Danubio. Enterraban a sus muertos con piedras pulidas mazas en forma de cabezas de caballo y cuentas de dientes de caballo. En las excavaciones de Sredni Stog II y Dereivka en el Dniéper, una gran parte de los huesos de animales encontrados eran de caballos, lo que sugiere que los caballos estaban al menos domesticados y posiblemente se usaban para montar. Su valor simbólico y práctico creció por ello.

Los caballos se convirtieron en animales de sacrificio centrales en la religión de los protoindoeuropeos. Los rituales reales a menudo giraban en torno a grandes sacrificios de caballos, como el sacrificio de un blanco caballo que simboliza el sol. Este ritual solar conectaba al rey con la fertilidad de la tierra, donde el rey era visto como la encarnación de la tierra. 

Según el estudioso de la religión Mircea Eliade, el sacrificio de caballos originalmente tenía un significado cósmico, donde el caballo estaba asociado con el dios del cielo *Dyḗus ph₂tḗr y el cosmos. El sacrificio representaba un renacimiento simbólico y una renovación del mundo.

En la cultura Maykop (3700-300 a.C.) y la cultura Yamna (3300-2600 a.C.) los líderes a veces eran enterrados con carros. Esto también era un símbolo de estatus, ya que la invención de la rueda permitió construir carros y ser más móviles. Esto les permitió pastorear sus rebaños con mayor facilidad. Al igual que el caballo, el carro era un símbolo del sol.

La tradición de enterrar a personas poderosas con caballos y/o carros fue continuada por muchas otras culturas indoeuropeas, entre ellas los celtas, pero también por la cultura Sintashta (2200-1900 a.C.) de la región del sur de los Urales. En las tumbas de Sintashta, como Sintashta Mogila, se sacrificaron grandes cantidades de caballos. Esta cultura pudo haber jugado un papel clave en el desarrollo del carro de guerra, cuyos ejemplares más antiguos se encontraron en las tumbas de Sintashta alrededor de 2000 a.C. El carro de guerra, al igual que el caballo, era un símbolo del sol.

Es probable que la gente de la cultura Sintashta hablara protoindoiranio, una rama de la lengua indoeuropea. Sus antepasados habían emigrado a Europa con los pastores de la estepa y luego, como una rama de la cultura del vaso campaniforme, se desviaron hacia el este. 

Desde los montes Urales, sus descendientes avanzaron hacia el sur y se establecieron en Persia e India. En India, así surgió la civilización védica, la religión védica es el básico del hinduismo moderno.

El Ashvamedha era un ritual en la India védica, destinado a enfatizar el poder soberano de un rey y lograr la purificación espiritual. El ritual, que comenzaba en primavera, tenía como objetivo invocar la fertilidad y la prosperidad. En el centro estaba un semental blanco, el llamado 'caballo solar', que simbolizaba la fuerza y el orden cósmico.

El caballo tenía la libertad de vagar durante un año, acompañado por guardianes del rey. Simbolizaba así el curso anual del sol. Si el caballo entraba en el territorio de otro gobernante, esto se consideraba una causa justa para conquistar esa tierra. 

Después de un año, el caballo era devuelto. Después de varios rituales, los sacerdotes sacrificaban el caballo. La reina pasaba una noche con el caballo muerto. Luego, la carne se preparaba y distribuía como símbolo de prosperidad.

Diversas fuentes sugieren que la reina durante esa noche tuvo relaciones sexuales con el caballo; o realizaba otros actos rituales. No está claro si esto realmente ocurrió, o si fue un gesto puramente simbólico que subrayaba la fertilidad de la tierra y el reino.

El caballo blanco de Uffington, situado en el Reino Unido , está hecho en la Tardía Edad de Bronce (1000-700 a.C.). Es una figura estilizada de un caballo, hecha rellenando surcos profundos con cal blanca. El propósito exacto de la obra de arte no está claro. Posiblemente fue un símbolo para la tribu celta local. Joshua Pollard sugiere que este caballo también era un símbolo del sol, ya que durante el solsticio de invierno parece que el sol pasa por el caballo.

En varios santuarios en la Galia y las islas británicas, los caballos fueron enterrados enteros. Algunas tribus del sur de Gran Bretaña también enterraban caballos y perros en almacenes de grano.

En el norte de Italia se encontró un cementerio de entre el siglo III y I a.C., donde varios difuntos fueron enterrados con caballos, en el caso de un joven algunos huesos, en el caso de una mujer de mediana edad un caballo entero y huesos de otros cuatro caballos.

Se han encontrado dos 'fosas comunes' de caballos en la Galia, en Villedieu-sur-Indre y en Gondole.

El hallazgo de Villedieu-sur-Indre consiste en 28 esqueletos completos de sementales adultos. Estaban acostados sobre su lado derecho, con la cara hacia el sur. Muy cerca también se encontraron dos perros, con la cara hacia el oeste. La datación por carbono indica que fueron enterrados en algún momento entre el 100 a.C. y el 100 d.C. Este es el período en el que los romanos conquistaron la Galia.

El hallazgo en Gondole estaba justo al lado de la entrada al oppidum (asentamiento fortificado) de los Averni. Aquí fueron enterrados 8 hombres con caballos. También estos hombres miraban hacia el sur. Quiénes eran es incierto, fueron enterrados sin ajuares funerarios y sus esqueletos no muestran signos de trauma.

Además de que los celtas a veces eran enterrados con caballos, las personas de alto estatus también eran enterradas con o en carros o carros de combate. Se han encontrado ejemplos en Pembrokeshire y Yorkshire en las islas británicas, en Waldalgesheim en Alemania, La-Gorge-Meillet y Somme-Bionne en Francia.

El arqueólogo francés Patrice Méniel ha demostrado en básico de investigación sobre huesos de animales en varios sitios arqueológicos que en los centros rituales y cementerios en la Galia no hay evidencia de consumo de caballos. Sin embargo, los caballos se comían antes de la llegada de los galos.

Epona fue una diosa importante en la religión galo-romana, protectora de caballos, poniss, burros y mulas. Era especialmente venerada como diosa de la fertilidad, a menudo representada con una patera (cuenco de ofrendas), un cuerno de la abundancia y espigas de grano, y a veces con potrillos. Posiblemente acompañaba las almas de los difuntos al más allá, similar a la figura de Rhiannon en el Mabinogion. Su culto se extendió en el Imperio Romano, especialmente entre los siglos I y III d.C., y fue notable porque era una de las pocas deidades celtas que también fue venerada en la propia Roma.

Epona fue representada de varias formas: a menudo sentada sobre un caballo, sentada entre dos caballos, o como domadora de caballos. En algunas representaciones se la muestra con un potrillo, lo que enfatiza su papel como diosa de la fertilidad. En el arte romano, también se la representa con caballos cerca de ella, a menudo con símbolos de abundancia y fertilidad.

La adoración de Epona fue mencionada en la literatura romana, entre otros por el poeta Juvenal, y sus imágenes se han encontrado en establos y graneros romanos.

El Mabinogion es una colección de relatos en el galés medio, una de las fuentes más importantes de esta lengua. Rhiannon es uno de los personajes más importantes, posiblemente fue el paralelo galés de Epona.

En la primera rama del Mabinogion, Rhiannon monta un brillante blanco caballo, y los hombres del protagonista Pwyll no pueden alcanzarla. Después de una persecución de tres días, se detiene cuando él se lo pide. El hijo de Rhiannon y Pryderi también tiene una afinidad con los caballos.

Debido a que el Mabinogion fue escrito por monjes cristianos, el significado pagano de Rhiannon se ha perdido. Probablemente estaba conectada con el Inframundo y tenía poder sobrenatural. Proinsias MacCana la interpreta como una diosa de la soberanía.

La Mari Lwyd, o "Yegua Gris," es una antigua tradición galesa que se celebra después de Navidad y en enero. En ella, un grupo de celebrantes visita casas y pubs, desafiando a los residentes a una lucha verbal lúdica para obtener acceso. La Mari Lwyd consistía en una cabeza de caballo, a menudo decorada con cintas coloridas y una sábana blanco. El grupo, vestido con coloridos disfraces, incluía figuras como el Líder, el alegre Merryman y personajes cómicos como Punch y Judy. El ritual comienza con una canción para pedir acceso, seguida de un debate humorístico (pwnco) hasta que los residentes cedían. 

El origen de la Mari Lwyd es incierto, pero posiblemente está relacionado con la simbología de fertilidad precristiana.

En el siglo XII, el anglo-normando Gerald de Gales describió un ritual de caballos en el norte de Ulster. Como cristiano, se mostró hostil hacia esto. Se presentaba una yegua blanca ante la multitud, después de lo cual el rey debía tener 'comunión' con el caballo. Luego, el caballo era sacrificado y cocido. El rey se metía en un barril con la sopa, de la cual se ofrecían partes y otras partes eran consumidas por la tribu. Este ritual confirmaba su reinado.

Los rituales para conectar al rey con la tierra son más comunes en áreas celtas, como a través de piedras de coronación.

El Caballo de Octubre (Equus October) era una ofrenda que se realizaba el 15 de octubre a Marte para cerrar la temporada agrícola y militar. Este ritual, posiblemente también vinculado a la realeza, simbolizaba la interconexión de la agricultura (fertilidad) y la guerra (autoridad). La mención más temprana de esta práctica data del siglo III a.C., mientras que la última referencia es del siglo IV d.C. La ofrenda probablemente tiene raíces etruscas.

Las ofrendas de caballos eran raras en la tradición romana, ya que generalmente se sacrificaban animales que también formaban parte de su dieta. El Caballo de Octubre se ofrecía a los dioses ctónicos, lo que indica la asociación de los caballos con el inframundo. Esto contrastaba con el uso de caballos en otras culturas y enfatizaba la idea de reciprocidad: la muerte simbolizaba la nueva vida.

El sacrificio del Caballo de Octubre se llevaba a cabo durante un festival de carreras de caballos en el Campo de Marte, originalmente un campo de entrenamiento dedicado a Marte para los jóvenes romanos. Varias cuadrigas (bigae) participaban en la carrera, y el caballo derecho del carro ganador era sacrificado.

El caballo era atravesado con un lanza y luego sacrificado. La cabeza era disputada como trofeo por dos barrios de la ciudad, mientras que la cola se llevaba a la Regia para rociar el hogar sagrado de Vesta. El animal sacrificado no se comía; en su lugar, toda la ofrenda se quemaba en una llamada holocausto.

El ritual reflejaba la identidad romana, en la que la agricultura y la actividad militar estaban inextricablemente vinculadas. Marte encarnaba tanto la guerra como la fertilidad, y los carros de guerra desempeñaban un papel simbólico en los rituales romanos, a menudo asociados con el poder y las victorias. Además, los carros de guerra pueden vincularse al culto solar indoeuropeo, en el que el sol se mueve por el cielo en un carro.

La cabeza del Caballo de Octubre era considerada un símbolo poderoso de vitalidad, fertilidad y poder divino, y servía como un valioso trofeo. La cola, a veces vista como símbolo de potencia sexual, reforzaba la conexión con la fertilidad.

La sangre del Caballo de Octubre posiblemente desempeñaba un papel en la Parilia, un ritual de purificación para pastores. Se presume que se utilizaba en la composición del suffimen, una mezcla de purificación simbólica que tenía una función importante en diversos rituales.

En la antigua Grecia, la temporada de apareamiento de los caballos coincidía con la temporada propicia para la navegación. Posiblemente debido a esto, Poseidón era el dios griego del mar, tormentas, terremotos y caballos. Él cabalga en un carro de guerra, tirado por caballos marinos.

Los marineros ofrecían caballos ahogándolos para asegurar un viaje seguro. En Grecia, los símbolos aristocráticos como los caballos fueron reemplazados por caballos marinos, acorde con la cultura marítima, lo que más tarde fue adoptado por los etruscos.

Los griegos ofrecían caballos blancos a Poseidón y al sol para restaurar la fertilidad y el orden cósmico.

El Caballo de Troya puede simbolizar el origen indoeuropeo de los troyanos y micénicos. Francesco Tiboni sugiere que el caballo era un barco mercante, adornado con una proa de caballo, como tributo a Poseidón. Probablemente, la historia de la Ilíada tiene un origen compartido con la historia védica del Mahabharata y ambas derivan de un relato protoindoeuropeo.

La Ilíada menciona varias veces un sacrificio de caballos; el rey Tindáreo, padre de Helena, ofrece un caballo para sellar un pacto de no agresión entre los pretendientes de su hija, y Aquiles sacrifica cuatro caballos para acompañar a su amigo Patroclo en el inframundo.

El caballo alado Pegaso era hijo del dios caballo Poseidón y la Gorgona Medusa. Donde puso sus cascos, surgieron manantiales, posiblemente un símbolo de fertilidad. Tenía, entre otras, la tarea de llevar los rayos de Zeus.

El símbolo del caballo alado no solo estaba presente en Grecia, sino que también fue utilizado por pueblos indopersas. Un alfiler de Luristán, el actual Irán, del siglo VIII al VII a.C. muestra un caballo alado. Los flancos están decorados con ruedas solares.

Helios, el dios griego del sol, viaja cada día por el cielo con su carro solar, guiando a sus ardientes caballos.

Un mito de Arcadia, una región del Peloponeso, cuenta cómo Poseidón se enamoró de Deméter, quien se transformó en una yegua para escapar. Poseidón se transformó en un semental y la violó. Así engendró a Arion, un caballo mítico que poseía el don del habla humana, similar al mito nórdico de Loki y Sleipnir. Arion se convirtió en el caballo favorito de Heracles.

Deméter se retiró a una cueva en Figaleia, vestida con el negro, para purificarse. En Arcadia, por eso, también se la llama Deméter Negra. Sus seguidores erigieron una estatua para ella en esta cueva y fue representada con una cabeza de caballo y cabello de serpiente.

En esta tradición, Deméter no solo era la diosa de la fertilidad, sino también la diosa del duelo y la muerte, al igual que su hija Perséfone. El caballo en este contexto también era un símbolo de la muerte.

También Hades, dios del inframundo, está asociado con caballos, ya que viaja en un carro tirado por cuatro caballos.

Los Escitas fueron un pueblo de la Edad de Hierro de las estepas, descendientes de la cultura Sintashta. En su sociedad nómada, el caballo desempeñaba un papel esencial, y por ello se representa con frecuencia en objetos de arte.

La única fuente escrita sobre la religión escita es el historiador griego Heródoto. Según él, los escitas sacrificaban caballos como parte de los rituales funerarios reales. El equivalente escita de Ares no era solo el dios de la guerra, sino también de la realeza y los caballos.

La evidencia arqueológica confirma el sacrificio de caballos como ritual funerario. Además, toda una corte era enterrada con los reyes, incluyendo una concubina, un copero, un cocinero, un mensajero y muchas posesiones valiosas.

En tumbas del siglo III a.C. se han encontrado imágenes de un dios solar en un carro, tirado por dos o cuatro caballos. Estas pueden ser representaciones de Gaiϑāsūra, a quien Heródoto equipara con el dios solar griego Apolo.

En Edad de Bronce-Escandinavia a menudo se representan caballos en petroglifos, como en las piedras de Villfarastenen, Orstaristningen y la tumba real de Kivik. En las piedras de la tumba real se representan caballos y carros de guerra, donde las ruedas de los carros forman la cruz solar. También se encontró un diente de caballo en la tumba.

La tumba de la Edad de Bronce de Sagahögen (1500-1200 a.C.) contenía 42 piedras decoradas, de las cuales el 75% tenían una imagen de caballos. En una de estas imágenes, un guerrero tiene relaciones con el caballo.

Un hallazgo arqueológico de Gallemose, Dinamarca (ca. 2000 a.C.), muestra fragmentos de un carro de guerra tan antiguo como los de las tumbas de Sintashta. 

En la mitología de los pueblos indoeuropeos, el sol a menudo se representa como una rueda radiante, tirada por un caballo. Un ejemplo conocido es el carro solar de Trundholm (1500-1300 a.C.), que no era único. En un túmulo en Jægersborg Hegn, Dinamarca, se encontraron fragmentos de un carro solar similar.

Los caballos Árvakr y Alsviðr tiran del sol, o del carro de guerra de la diosa Sól, sobre la bóveda celeste. Sól es la hermana de Máni, la luna. Al igual que Sól, Dagr (día) y Nótt (noche) son llevados por el cielo por dos caballos, Skinfaxi y Hrímfaxi.

En el arte rupestre de Gotland anterior a la era vikinga, el sol a menudo se representa como una rueda con radios, a menudo en combinación con caballos.

Para los vikingos, la muerte y el renacimiento del sol eran de gran importancia. En su mitología, el sol era devorado por Fenrir.

Freyr era el dios escandinavo de la fertilidad y estaba asociado con los caballos. Sus sacerdotes mantenían caballos sagrados en su santuario en Trondheim, Noruega.

El protagonista de la saga de Hrafnkel es un sacerdote de Freyr, que dedica un caballo al dios y mata a un joven cuando este monta el caballo. El tabú de montar ciertos caballos es común en las fuentes germánicas.

Era muy común que poderosos vikingos fueran enterrados con uno o varios caballos. En Noruega, especialmente los hombres eran enterrados con caballos, pero curiosamente, la mayoría de las tumbas en Islandia son de mujeres.

Probablemente, el caballo era el símbolo del dios Freyr, un símbolo de estatus para guiar al difunto al otro mundo. El significado de estos rituales cambió a lo largo de los siglos.

Los entierros en barcos de la época vendel germánica a menudo incluían sacrificios de caballos. Un estudio de 2014 muestra que en el 31% de las tumbas aristocráticas de Vendel había caballos, y en el 17% de las tumbas vikingas. Los entierros con caballos también ocurrieron entre los longobardos, anglosajones y otros pueblos germánicos.

En el barco de Oseberg se encontraron dos esqueletos femeninos de principios del siglo IX d.C. Fueron enterradas con al menos quince caballos, cuatro perros y un buey. Los caballos fueron decapitados. 

Un ritual funerario similar es descrito por Ahmad ibn Fadlan (siglo X). Describe cómo dos caballos galoparon hasta sudar. Luego fueron sacrificados y sus cuerpos colocados en un barco, junto con el líder fallecido. Una esclava del líder pasó por todos los presentes tiendas de campaña para tener relaciones con los hombres presentes, antes de ser sacrificada y colocada en el barco. Viajó con su líder a Valhalla.

Esta práctica muestra muchas similitudes con el ritual funerario real escita, y la evidencia arqueológica lo respalda.

Un ejemplo claro de sacrificios de caballos en la época vikinga proviene de la saga de Hakon Godi, donde se describe una fiesta de Yule en Trondheim. Durante esta fiesta, el rey debía participar en los sacrificios, siendo el caballo el sacrificio principal. Hakon, un rey cristiano, se negó a comer carne de caballo, lo que llevó a un conflicto con su pueblo, que solo lo reconocería si comía la carne. La sangre de los animales sacrificados se recogía en cuencos y se rociaba sobre el salón, los dioses y los participantes. La carne se comía. 

En la saga de Hervarar se describe un sacrificio de caballos en Uppsala, donde el caballo era cortado en pedazos y comido por la gente. La sangre se rociaba sobre el árbol sagrado de Uppsala salpicado. Comer carne de caballo era muy común en Escandinavia. Con la llegada del cristianismo, se convirtió gradualmente en un tabú.

El rociado de sangre es un ritual que también aparece en el Equus October romano, el culto místico de Mitra y en la Odisea griega. Esto simboliza la conexión entre los muertos y los vivos. Al rociar la sangre, la gente compartía la fuerza positiva y la fertilidad del caballo, la tierra y el rey.

Adam de Bremen (1072) menciona un ritual nórdico antiguo en el que se hacían nueve ofrendas a Odín, quien colgó durante nueve días y noches en Yggdrasil. La ofrenda consistía en nueve de cada ser vivo, como nueve perros, caballos y también humanos. Después de la ofrenda, eran colgados de un árbol. Este ritual se realizaba cada nueve años. Un ritual similar se menciona en la piedra rúnica de Stentoften del año 600 d.C. 

Tácito informa que los germanos predecían el futuro no solo estudiando el vuelo de las aves, sino también mediante el uso de una yegua blanca.

Estas se mantenían en bosques sagrados, donde no tenían que trabajar ni ser montadas. Tiraban de un carro sagrado en el que alguien podía sentarse. El rey o sacerdote seguía el comportamiento de la yegua. Adam de Bremen describió el mismo ritual, en el que no solo el rey o sacerdote, sino también otras clases sociales usaban la yegua.

Hestavíg era una forma popular de entretenimiento durante la era vikinga en la Mancomunidad Islandesa (930–1262). Posiblemente tenía su origen en Noruega.

El ritual probablemente consistía en sangrientas luchas entre dos sementales, alentadas por sus dueños. Este combate tenía como objetivo seleccionar los mejores animales de cría y tenía un significado cultural. Conducía a tensión y emoción, pero también a confrontaciones verbales y físicas entre los espectadores. El resultado podía influir en las relaciones sociales y políticas entre goði (líderes locales) y bóndi (campesinos), como se muestra en la saga noruegas.

Las luchas tenían lugar en terreno neutral y ofrecían la oportunidad de fortalecer amistades o resolver conflictos. También era una oportunidad para que los jóvenes se conocieran y comenzaran relaciones románticas. Sin embargo, a veces las rivalidades escalaban en conflictos violentos, como se describe en la saga de Njál y la saga de Víga-Glúms. 

Sleipnir, el caballo de ocho patas de la mitología nórdica, es montado por el dios Odín. Es el descendiente de Loki y el caballo Svaðilfari. Como el mejor de todos los caballos, Sleipnir es alabado en textos nórdicos antiguos prominentes como la Edda Poética y la Edda en Prosa. En estas fuentes se describe como el fiel corcel de Odín, con la capacidad de viajar entre mundos, incluyendo el reino de Hel.

El origen de Sleipnir está vinculado a un mito en el que Loki se transforma en una yegua y se aparea con Svaðilfari, lo que resulta en el nacimiento de este ser especial. Sleipnir también se menciona en otras sagas nórdicas, como la saga Hervarar ok Heiðreks y la saga Völsunga, y aparece en monumentos de piedra de la era vikinga.

Algunos investigadores ven en las ocho patas de Sleipnir y su papel como viajero entre mundos una conexión con las tradiciones chamánicas. En el folclore islandés incluso se afirma que Sleipnir es responsable de la creación del cañón Ásbyrgi. El caballo de ocho patas también tiene una influencia duradera en la cultura moderna, donde aparece en el arte, la literatura y como fuente de inspiración para nombres de barcos y otros objetos.

El caballo era un símbolo importante en las culturas indoeuropeas. Representaba el sol, la tierra, la fertilidad, la realeza y el más allá.

Como símbolo solar, el caballo arrastraba el sol cada día por el cielo. Debido a que el sol indicaba los tamaño de las estaciones, el caballo se convirtió en símbolo de fertilidad y la tierra.

Por ello, el caballo estaba estrechamente vinculado con la realeza. Los rituales reales con caballos tenían como objetivo enfatizar la soberanía del rey y asegurar la fertilidad y prosperidad de la tierra y los súbditos.

Para subrayar su estatus, los difuntos de alto rango a menudo eran enterrados con uno o más caballos, o con o en un carro. Como tal, el caballo también era símbolo de la muerte.