Simbología pagana: lobos vikingos

En toda la arte germánica y vikinga, los lobos son representados. A veces como animales y a veces entrelazados o escondidos en complejos motivos de nudos. En este blog profundizamos en la simbología detrás de este animal mítico.

Los lobos desempeñaron un papel prominente en la mitología germánica y nórdica antigua, donde representaban tanto héroes como amenazas. Fenrir, el lobo maligno del Ragnarök, es el más conocido, pero también Geri y Freki, los lobos leales de Odín, son figuras importantes. La presencia tanto del destructivo Fenrir como de los leales Geri y Freki subraya la dualidad del lobo en estas culturas.

Esta simbología tiene su origen en las tradiciones protoindoeuropeas. Los lobos encarnaban tanto caos y destrucción como lealtad y fuerza. Es esta ambigüedad la que convirtió al lobo en el símbolo de lealtad, valentía y inteligencia táctica que se puede ver en toda la cultura indoeuropea.

Alrededor del 3000 a.C., los protoindoeuropeos emigraron desde la estepa póntico-caspiana hacia Europa. Así establecieron el básico para culturas como los vikingos, romanos, griegos y celtas. Muchas de sus expresiones culturales aún son visibles en la cultura germánica y escandinava.

Para los hablantes del protoindoeuropeo, los lobos eran tanto enemigos temidos como seres admirados. Estos depredadores no solo amenazaban al ganado, sino también la supervivencia de las familias. Los ataques de lobos podían arruinar comunidades enteras y causar hambruna. Con su astuta inteligencia y fuerza impresionante, los lobos representaban una amenaza constante para la vida diaria.

Por otro lado, los perros, descendientes domesticados del lobo, ya eran compañeros leales y protectores de la familia mucho antes de que los humanos criaran gallinas o montaran caballos.

Fenrir, el lobo gigantesco de la mitología nórdica, encarna la astuta y destructiva fuerza del caos. Como hijo de Loki y Angrboða y hermano de Jörmungandr y Hel, Fenrir desempeña un papel clave en el Ragnarök, el fin del mundo.

Según la Edda Poética y la Edda en Prosa, Fenrir se convierte en una amenaza que los dioses no pueden ignorar. Lo atan con la cinta mágica Gleipnir, pero no sin sacrificios: Týr pierde su mano en este proceso. Sin embargo, los dioses evitan la muerte de Fenrir para prevenir el derramamiento de sangre en tierra sagrada, una antigua costumbre indoeuropea.

La rebelión de Fenrir contra Odín a veces se explica mediante paralelismos con el comportamiento de los lobos reales. El etólogo Valerius Geist sugiere que la lucha de Fenrir por la dominación podría estar inspirada en observaciones de lobos que a veces desafían y matan a sus líderes.

El mito de Fenrir se ilustra en hallazgos arqueológicos como el Ledberg-piedra y la cruz de Gosforth, donde se encuentran simbolismos paganos y cristianos. En interpretaciones cristianas, Fenrir simboliza el mal, mientras que Odín representa el bien.

Durante el Ragnarök, Fenrir mata a Odín, pero él mismo es vencido por Víðarr, el hijo de Odín. Este enfrentamiento enfatiza la lucha eterna entre orden y caos. 

Aunque en las interpretaciones cristianas Fenrir a menudo se representa como pura maldad, las tradiciones dhármicas indoeuropeas no veían el caos solo como destructivo, sino también como necesario para crear renovación. Fenrir puede así ser entendido como una encarnación del destino inevitable: una fuerza necesaria para destruir lo viejo y dar paso a lo nuevo. Sin caos no puede haber orden.

En la mitología nórdica, Geri y Freki, dos lobos que acompañan a Odín, simbolizan el vínculo fiel entre el hombre y el lobo (perro). Se mencionan en la Edda Poética, la Edda en Prosa y en la poesía escáldica. Geri y Freki posiblemente fueron las personificaciones simbólicas de los úlfheðnar germánicos, guerreros que luchaban en un trance lobuno como seguidores de Wodan/Odín. 

Los nombres Geri y Freki significan ambos ‘codicioso’ o ‘voraz’ y tienen raíces en el proto-germánico. Geri puede remontarse a la raíz protoindoeuropea *gher-, que también aparece en el nombre de Garmr, el perro asociado con Ragnarök. Freki comparte raíces similares con palabras del gótico, nórdico antiguo y alto alemán antiguo, todas apuntando a la voracidad.

En la Edda Poética, Odín alimenta a Geri y Freki con toda la comida de su mesa, mientras él mismo solo consume vino. Esto se confirma en la Edda en Prosa, con la explicación de que Odín como dios solo necesita alimento espiritual. En el poema Grímnismáll se les describe como compañeros fieles que devoran los cadáveres de los caídos en la batalla. 

Imágenes arqueológicas, como en la piedra rúnica de Böksta , muestran a Odin junto con los lobos durante una caza de un alce.

El erudito del siglo XIX Jacob Grimm señaló que Geri y Freki presentan similitudes con los lobos sagrados de Apolo y con otros relatos indoeuropeos sobre lobos. El filólogo Maurice Bloomfield los vincula con la mitología védica, en la que el dios Yama tiene dos perros que acompañan a los muertos.

Geri y Freki reflejan una tradición indoeuropea más amplia en la que los lobos acompañan a los dioses, similar al griego Apolo, el védico Yama y el romano Rómulo & Remo. Ellos encarnan la fuerza de estos animales, mientras que el lobo mitológico Fenrir y el lobo persa Ahriman simbolizan el peligro de estos animales. 

Eruditos como Michael Spiedel vinculan a Geri y Freki con hallazgos arqueológicos de guerreros germánicos con pieles de lobo. Estos guerreros, conocidos como Úlfheðnar, adoraban a Odín y lo seguían como un líder de manada mítico. Este fenómeno se considera un culto pan-germánico que desapareció tras la cristianización del norte de Europa.

El nombre úlfheðinn (singular) puede traducirse como ‘manto de lobo’ o ‘piel de lobo’. La tradición se remonta mucho tiempo atrás: en Roma, los escudos y estandartes de los guerreros lobo germánicos fueron capturados por los romanos y exhibidos durante el armilustrium en Roma.

Estos guerreros de élite, comparables con los berserkers, aparecieron en varias sagas como la saga Vatnsdæla, Haraldskvæði, y la saga de Grettir. Se les describe como la guardia personal de Harald Cabellera Hermosa, el primer rey de Noruega.

A diferencia de los más conocidos berserkers, hay menos referencias directas a los Ulfheðnar, aunque su estatus y habilidades a menudo se describen como excepcionales. El ritual de los Ulfheðnar tiene su origen en el Koryos Proto-Indoeuropeo.

Los Ulfheðnar llevaban pieles de lobo y eran conocidos por su comportamiento feroz y animal en la batalla. Se decía que entraban en un estado extático, similar a un trance, en el que eran insensibles al fuego y hierro y luchaban con una fuerza sin igual. Este estado, conocido como berserkgang , los conecta directamente con Odín. Se les consideraba los guerreros especiales del dios, que obtenían su poder de su protección e inspiración. En algunas fuentes se describe cómo mordían su escudos y se comportaban como perros o lobos rabiosos durante la batalla. 

En la Saga de Egil se menciona a Kveldulf (Lobo de la Tarde), un hombre que se transformaba en lobo por la noche. Aunque se le describe como berserker y no específicamente como ulfheðinn, esto muestra el estrecho vínculo entre la mitología del lobo y los guerreros que entraban en una furia similar a un trance durante la lucha.

Otro ejemplo es la imagen en una placa de casco de Torslunda y los cascos de Sutton Hoo y Valsgärde 7 & 8, donde se representa a un guerrero con cabeza de lobo junto a una figura con un solo ojo y cuernos, presumiblemente Odín. Esta imagen refuerza la asociación entre los berserkers, los Ulfheðnar, y el dios Odín. 

Los úlfheðnar tenían su origen en la cultura protoindoeuropea y el ritual de el koryos.

Para proteger al ganado y demostrar heroísmo, matar lobos se convirtió en un acto simbólico. Los jóvenes de la clase guerrera se unían a una banda de guerra, el koryos, en la que adoptaban el comportamiento, las tácticas, la fuerza y la furia del lobo. Armados solo con un lanza, debían matar a un perro salvaje o un lobo. Luego asumían simbólicamente la identidad de un lobo y posiblemente incluso se daban nombres de lobos, lo que enfatizaba su transformación en guerreros.

El koryos apareció en muchas otras culturas indoeuropeas. No solo entre los úlfheðnar germánicos, sino también en la tradición védica (los vrātyas), entre los griegos (kryptai y posiblemente epheboi), romanos (luperci), posiblemente los escitas y celtas (los fían). El héroe mitológico irlandés antiguo Cú Chulain (cú significa perro) puede ser visto como un guerrero perro. Estos guerreros a menudo están vinculados a rituales e historias mitológicas que enfatizan la transformación en animales como fuente de poder y protección. Probablemente, los guerreros lobo sean la fuente de inspiración europea para los hombres lobo.

Incluso fuera del mundo indoeuropeo, la tradición del guerrero lobo puede observarse, como entre los nativos americanos y los mongoles. Esto puede indicar que la tradición es incluso mucho más antigua que los pueblos protoindoeuropeos. 

La palabra griega lyssa significa tanto 'ira', 'furia' como 'rabia'. Representaba la furia con la que los perros salvajes y los lobos podían atacar.

En la mitología griega, esta fuerza a veces se representa como una diosa. Heracles la invocó como fuente de poder. El héroe Acteón fue devorado por sus perros en lyssa después de haber visto a la diosa Artemisa desnuda.

La fuerza de lyssa podía ser invocada por guerreros lobo y héroes legendarios, como el irlandés Cú Chulainn. Sin la capacidad de invocar lyssa, llevar la piel de lobo era inútil. El lyssa nórdico antiguo era wut, indo-iraní aesma,  védico varaarayna.

Para los pueblos protoindoeuropeos, el lobo tenía un significado dual. Por un lado, el animal era un enemigo peligroso que amenazaba tanto a humanos como a ganado, por otro lado, el perro, descendiente del lobo, era considerado un compañero fiel y protector de la familia. Por ello, el lobo también era venerado por su astucia, fuerza y furia. Esta relación ambivalente entre el hombre y el lobo llevó a rituales y tradiciones centradas en el lobo.

El ritual koryos es una expresión importante de un culto al lobo. Las tradiciones protoindoeuropeas evolucionaron hacia los Ulfheðnar germánicos y nórdicos antiguos, guerreros que veneraban a Odín (Wodan) y eran conocidos como los "lobos de Odín".

En el arte germánico y nórdico antiguo, los lobos simbolizaban lealtad, fuerza y protección, pero también agresión y perspicacia estratégica. Los objetos con simbolismo de lobos probablemente eran vistos como portadores de estas cualidades y ofrecían inspiración espiritual y protección a sus propietarios.