Procesiones vikingas & joyas de rueda

Las joyas de rueda vikinga se desarrollaron a partir de los cruces solares que en el Neolítico y el Edad de Bronce simbolizan el sol. El sol representa la fertilidad y nuestros antepasados eran conscientes de ello. Para los agricultores neolíticos, el cambio de estaciones era de gran importancia. Su supervivencia dependía del éxito de la cosecha y de la fertilidad de la tierra.

Entre los pastores protoindoeuropeos de las estepas pónticas, la cruz solar aparece con frecuencia. La utilizaban en grabados rupestres y objetos de arte en bronce, distribuidos por Europa y Asia. También en su religión, el sol desempeñaba un papel central.

En la mitología de los pueblos indoeuropeos, el sol a menudo se representa como una rueda radiante, tirada por un caballo en un carro de guerra. Las ruedas de este carro de guerra se representaban como la rueda solar de cuatro rayos. Como en el carro solar de Trundholm.

No solo el sol, sino también el caballo que tiraba del sol se asociaba con la tierra y la fertilidad de la tierra.

En Escandinavia durante la era vikinga se llevaban a cabo procesiones relacionadas con la fertilidad. Los vikingos conocían procesiones lineales y circulares. Las procesiones lineales a menudo eran rituales funerarios, donde los difuntos eran llevados en un carro hacia la tumba. Las procesiones circulares estaban relacionadas con la fertilidad. Comenzaban y terminaban en un lugar sagrado, como un templo o un bosque, y eran dirigidas por especialistas rituales. A veces se realizaban rituales en el camino. 

El culto a Nerthus, como se describe en la Germania de Tácito, la saga Gunnars þáttr helmings y Gesta Danorum de Saxo Grammaticus, realizaba tales procesiones.

En el año 98 d.C., el historiador romano Tácito escribió sobre los pueblos germánicos. 

Describe a la diosa Nerthus, quien era venerada por tribus germánicas en la región alrededor del oeste del mar Báltico (probablemente Dinamarca o el norte de Alemania). Según él, estos pueblos creían que Nerthus se movía entre la gente y traía paz y prosperidad. Transportaban su imagen en un carro tirado por bueyes, acompañada por un especialista ritual, y se detenían en varios lugares donde se celebraban fiestas. Durante este período no se luchaba y se guardaban armas. Finalmente, Nerthus era devuelta a su templo, tras lo cual se reanudaba el curso normal de los eventos.

Su procesión no solo parecía ser una forma de adoración, sino que principalmente tenía la intención de traer fertilidad. Esto encaja dentro de los rituales de fertilidad del antiguo norte. 

Nerthus a veces se asocia con el dios nórdico Njörðr, quien es parte de los Vanir, un grupo de dioses asociados con la fertilidad y la abundancia. También los dioses nórdicos antiguos Freyr y Freya están vinculados con la fertilidad y la prosperidad. Esto sugiere que el culto a Nerthus fue una forma temprana de la adoración de fertilidad nórdica posterior.

Otra fuente que describe una procesión ritual es Gunnars þáttr helmings, una saga corta del siglo XIV. Esta historia se desarrolla en Suecia, donde la creencia pagana en el culto a la fertilidad aún era fuerte.

La saga gira en torno al héroe noruego Gunnar, quien entra en conflicto con un especialista ritual del dios Freyr. En la historia, Freyr es adorado en la forma de una imagen de ídolo de madera, y la especialista ritual femenina tiene una relación sexual con esta imagen como parte del culto. 

El punto culminante de la saga es una procesión anual en la que la imagen de Freyr es llevada por el paisaje. 

En varios rituales nórdicos, un matrimonio sagrado entre un dios y un especialista ritual desempeñaba un papel importante. Esto a menudo se veía como una forma de fertilidad magia. Al final de tal procesión, generalmente tenía lugar un festín ritual, probablemente en forma de una comida ceremonial de ofrendas.

La comida tenía un lugar central en los rituales de fertilidad, como se puede ver en textos como Hákonar saga góða, Heimskringla y Kjalnesinga saga de la Noruega e Islandia medieval. En Gunnars þáttr helmings, la procesión estaba principalmente enfocada en la fertilidad. Al final, los participantes participaban en un banquete, donde probablemente también se realizaban sacrificios de animales.

Otro ejemplo de tal procesión se encuentra en Gesta Danorum de Saxo Grammaticus (ca. 1200). Describe una procesión alrededor de la imagen del ídolo de Freyr. También Ynglinga saga de Snorri Sturluson menciona una procesión post-mortem similar. 

Este tipo de procesiones posiblemente formaban parte de una tradición real más amplia, como la ruta Eriksgatan en la Suecia de la era vikinga y rituales similares en la Europa medieval. Además de una función ceremonial y política, la procesión probablemente también tenía un significado religioso.

Otra forma de procesión circular se encuentra en el llamado "drama ritual" durante la era vikinga. La poesía eddica, un género del antiguo norte de Europa sobre dioses y héroes, a menudo se representaba como una especie de 'obra teatral'. Según el investigador Lars Lönnroth, surgió una representación en la que los actores asumían temporalmente el papel de dioses.

Algunas de estas representaciones, como Lokasenna, se desarrollaban en un salón de banquetes y no requerían movimiento o procesión. Otros poemas probablemente se representaban en diferentes ubicaciones, lo que obligaba tanto a los actores como al público a desplazarse. Esta tradición refleja las acciones reconstruccionistas que ocurren en rituales paganos, similares a los rituales que realizaba la völva en estado extático.

La tradición de procesiones y carros de culto es mucho más antigua que la época vikinga. Los carros desempeñaban un papel prominente como medio de transporte en la cultura de los pastores de la estepa indoeuropeos. Es posible que los carros de culto ya se usaran en el edad de Bronce. Los ejemplos en miniatura más antiguos de esto se ven en la cultura de los Campos de Urnas, ca. 1300 - 950-920 a.C.

Algunos ejemplos de carros de culto y carros de culto en miniatura son:

Carro de culto de Strettweg: 600 a.C.

Carro de culto de Skallerup: 1300 - 1100 a.C.

Carro de Dejbjerg: siglo I a.C

Carro de la tumba Oseberg: Ca. 834 d.C.

Es notable que la diosa de la fertilidad Freyja desempeñara el papel de diosa que era llevada en un carro. La diosa Freya pertenecía a los Vanir, lo que puede enfatizar una supuesta relación entre los Vanir y los agricultores neolíticos.

Las mujeres representan la fertilidad y el equinoccio de primavera puede estar relacionado tanto con la fertilidad humana como con la de la tierra. De este modo, los rituales que tenían lugar en esta época del año pueden asociarse con la sexualidad de ambos. Un patrón similar se puede observar en el culto griego de Deméter y Perséfone, que también podría datar del Neolítico.

En tumbas de la época vikinga se han encontrado decenas de joyas con ruedas de radios. A menudo tienen cuatro, nueve o doce radios. Algunas joyas se han encontrado en tumbas de especialistas religiosos o völvas. 

En la cultura vikinga, las joyas de ruedas representan a Freya: la diosa de la fertilidad y la muerte. Si las joyas de ruedas simbolizan las ruedas del carro o el sol mismo no está claro. El significado es el mismo. Dentro de esta religión dharmática, la muerte y la fertilidad están conectadas y esto se simboliza en la diosa Freya. 

La belleza de las jóvenes fértiles representaba tanto la fertilidad de la tierra como la del ser humano.  Es posible que estas procesiones tuvieran una carga sexual, se realizaban en primavera alrededor de las festividades de Ostara y Beltane. Durante estas, los jóvenes y las jóvenes iban juntos al bosque para hacer el amor. En toda Europa indoeuropea, esta tradición tiene sus variantes, a menudo las mujeres se lavan con el rocío, lo que representa una limpieza ritual. 

Solo una mujer podía ser la reina de mayo. Ella era la más bella y provenía de la clase más alta de la sociedad. Finalmente, la belleza representaba tanto el orden cósmico como la autoridad. Se vestía espléndidamente, probablemente decorada con flores, y se paseaba en una procesión en un carro. 

Sin cegarnos con nuestra visión moderna sobre la posible cosificación del género femenino, debemos comprender cuán importante era la fertilidad para la supervivencia de nuestra cultura. Con una mortalidad infantil del 50% y una esperanza de vida promedio de 40 a 50 años, reponer la población era una gran necesidad para no extinguirse.