Vikingos y la muerte

Este blog trata sobre los Vikingos pero puede considerarse como guía para muchas otras culturas indoeuropeas. 

En nuestra moderna sociedad materialista vemos la vida como infinita y la muerte como una sorpresa desagradable que termina nuestra existencia. En las culturas indoeuropeas esto era diferente. Nuestros antepasados eran darmáticos y entendían que sin muerte no había vida, al igual que sin invierno no hay verano. Para ellos, la muerte era parte de la vida, a diferencia de las religiones abrahámicas donde la vida es solo un preludio a la muerte. La muerte se veía como el estado de 'reposo' natural desde el cual una persona cobra vida. Después de todo, hay más personas muertas que vivas.

Así, los muertos en Europa fueron enterrados durante miles de años en túmulos funerarios. Esto es un vestigio de la cultura de los pastores de la estepa. Querían que los aristócratas que habían llevado una vida honorable pudieran ser vistos desde lejos. Los más grandes de estos túmulos se encuentran en la estepa Póntico-Caspiana, pero también se encuentran en los Países Bajos, Noruega y Escocia. Los vikingos también usaron túmulos funerarios, siguiendo la tradición de 4500 años de nuestros antepasados.

Ancestros que realizaron actos honorables fueron venerados mucho después de su muerte. Estos ancestros colectivos seguían siendo parte de la sociedad de la que formaron parte en vida. Esta tradición funcionaba como una brújula moral donde los ancestros insignificantes o aquellos que vivieron sin honor eran olvidados.

Los ancestros no son desconocidos lejanos. Los ves en el espejo. Por supuesto, se creía en la reencarnación: el alma inmortal de los ancestros reencarna en sus descendientes. Y sus actos honorables jugaron un papel prominente en esto. En el animismo el mundo de su descendencia también vivía su honor. Tus antepasados heroicos velan por ti y te dan la fuerza para realizar actos honorables. Desde esta perspectiva, las acciones tienen grandes consecuencias y no pueden ser perdonadas como en el cristianismo, sino que continúan a través de las generaciones.

La religión nórdica antigua conocía varios reinos a donde iban los muertos. A diferencia del cristianismo, la moralidad no determinaba el más allá de las personas no heroicas.

Según Snorri, la mitad de los guerreros caídos eran llevados a Valhalla, mientras que la otra mitad iba a Fólkvangr: el reino de la diosa Freyja. Las personas que morían por enfermedad o vejez iban a Hel, un reino gobernado por la diosa del mismo nombre. El dios Baldr también fue llevado a Hel después de su muerte. Sin embargo, en la poesía pagana de la era vikinga, "Hel" se refiere exclusivamente a la diosa, no a un lugar específico en el más allá. Snorri menciona además otros posibles destinos para los muertos, como el salón de Brimir en Gimlé, o el de Sindri en las montañas Niđafjöll.

En el mundo nórdico antiguo, la manera en que alguien moría era de gran importancia. Una muerte natural, especialmente en la cama, se denominaba strádauði o strádauðr, que literalmente significa "muerte en cama de paja" — una referencia a morir en una cama de paja. En contraste, estaba el vígdauði (muerte de guerrero), donde alguien caía en batalla, lo cual se consideraba honorable y deseable.

La strádauði a menudo se veía como deshonrosa, especialmente para guerreros y reyes. Esta visión se refleja claramente en varios textos nórdicos antiguos. En la Heimskringla de Snorri Sturluson, por ejemplo, el rey Harald Hardråde dice en su lecho de muerte:

 "Ahora yago en paja como un buey, y no se me ha concedido morir en batalla."

También en el Hávamáll se hace referencia a la importancia de la fama y la proeza después de la muerte. Aunque no se refiere literalmente a la strádauði, el contraste entre una muerte gloriosa y una sin gloria se presenta claramente:

"El ganado muere, los parientes mueren, también tú morirás;

Pero la fama nunca muere, para quien realiza verdaderas hazañas."

Esto también se refleja en la saga de Völsunga, donde héroes como Sigurd mueren de manera violenta, lo cual, a pesar de su carácter trágico, se considera más honorable que una muerte natural.

El término nórdico antiguo para zombie ‘draugr’ tiene raíces protoindoeuropeas. En varias culturas indoeuropeas aparecen zombies. 

El draugr se menciona en la mitología y sagas nórdicas antiguas. Es un ‘fantasma corporal’ con un cuerpo tangible y físico, a diferencia de los espíritus o almas más inmateriales. Estos no muertos eran conocidos por su fuerza sobrehumana y su apariencia aterradora: sus cuerpos a menudo estaban azul o negro de color, de naturaleza necrótica, y emitían un hedor repugnante de descomposición. 

En la saga Laxdæla, por ejemplo, se describen los huesos de una hechicera muerta que aparecía en sueños "azul y de aspecto malvado". En otras sagass, como la saga Harðar, dos hombres mueren antes de entrar en el túmulo del vikingo Sóti, simplemente por la "ráfaga de viento y el hedor" que de allí emana. También Þráinn, un draugr conocido, llenaba su túmulo con un olor maligno cuando se enfurecía.

Los draugrs surgían de personas que morían deshonrosamente o no habían realizado actos honorables en vida.  La mayoría de los draupnir medievales islandeses eran personas que durante su vida fueron marginales, impopulares o francamente malas. Un strádauði tenía más probabilidades de convertirse en draugr.

El mayor honor que un guerrero vikingo podía recibir era morir en el campo de batalla. Entonces, las valquirias te llevaban a Valhalla, donde podías cenar en el Gran Salón en la mesa de Odín. Allí, los muertos esperaban el Ragnarök, el caos total, cuando lucharían codo a codo con los dioses bajo el liderazgo de Odín.

En el poema de Edda Grímnismáll, Valhalla se describe como un salón imponente con 540 puertas, custodiado por un lobo y con un águila que vuela por encima. Cada día se sacrifica y come un jabalí, Sæhrímnir, y una cabra llamada Heiðrún proporciona a los guerreros un flujo interminable de hidromiel. 

Según los vikingos, había una lucha constante entre el orden y el caos. Quien traía caos a la sociedad actuaba deshonrosamente y contribuía al inminente Ragnarök. Por ello, se prefería excluir a los causantes de la sociedad, como Erik el Rojo, quien mató a su propio vecino. Las acciones honorables servían al pueblo y a la cultura. Las sociedades eran pequeñas y vulnerables, constantemente amenazadas por la guerra y la enfermedad. Se esperaba que cada hombre estuviera dispuesto a luchar y morir por su comunidad.

Vemos que tanto los vikingos como otros pueblos indoeuropeos tenían una visión totalmente diferente de la muerte que nosotros, las personas modernas. Sin embargo, al final, la muerte llega para todos. La pregunta es principalmente qué acciones honorables has realizado para tu cultura y cómo serás recordado.

A diferencia del Islam y el Cristianismo, los vikingos no mantenían una visión platónica en la que el más allá se consideraba un mundo mejor. Esto se reservaba exclusivamente para la cultura guerrera, siempre y cuando murieran en combate.