Animismo vikingo

Imagina un mundo sobrenatural. Un mundo donde los ríos, los bosques y las montañas tienen una identidad propia. Un mundo donde un herrero transforma un trozo de piedra en algo líquido y de ahí produce un mortal espada. 

El mundo de nuestros antepasados no distinguía entre lo natural y lo sobrenatural; en ausencia de ciencia moderna, todo se experimentaba como sobrenatural. Esto estaba arraigado tanto en su religión como en las rutinas de la vida diaria. Todo estaba entrelazado: los antepasados fallecidos, el vínculo con la tierra, la naturaleza y el papel del ser humano en la Tierra. Esto formaba una cosmovisión dharmática de reciprocidad cósmica, en la que incluso se consideraba posible magia.

Animismo es la creencia de que los objetos, lugares y seres poseen una identidad espiritual propia. Esto significa que no solo los seres humanos, sino también los animales, plantas, piedras, ríos, fenómenos meteorológicos e incluso las creaciones humanas y las palabras se consideraban con alma. Cada una de estas entidades tenía su propia conciencia y poder.

Antes de la llegada del cristianismo, todas las culturas europeas eran animistas. Este animismo surgía de la Proto-Indo-Europea origen de nuestros antepasados, probablemente mezclado con la cosmovisión de los agricultores neolíticos que los precedieron. Sin embargo, esta tradición se remonta aún más atrás, compartida con otros pueblos, como los nativos americanos, que durante la última glaciación se trasladaron desde Siberia a través del estrecho de Bering hacia América.

Los vikingos también eran profundamente animistas. Esta creencia no la adoptaron de sus vecinos, los Sami, sino que surgió de su propia tradición milenaria. Otra rama de la cultura indoeuropea, los romanos, también tenía una sociedad fuertemente animista, en la que se veneraban cientos de dioses domésticos, ninfas, demonios y genios. El animismo estaba entrelazado en todo el hogar romano, desde lámparas de aceite hasta santuarios en las cimas de los Alpes. Curiosamente, la palabra 'Alpes' está relacionada con elfos.

Ritual y vida cotidiana estaban estrechamente entrelazados en la época vikinga. Los escandinavos no tenían una palabra para religión; hablaban de tradición o costumbre. Esto difiere fundamentalmente de la manera en que entendemos hoy la religión dentro de las tradiciones abrahámicas. Esto no significa que los vikingos no distinguieran entre comportamiento ritual y cotidiano, sino que los actos rituales a menudo tenían lugar en espacios sociales comunes. Actividades como hilar, forjar o construir un nuevo hof (gran salón) tenían, además de su función pragmática, profundos significados rituales.

El animismo no era un reemplazo para la creencia en los dioses; ambos estaban estrechamente entrelazados. Lo ‘sobrenatural’ tenía una estructura jerárquica, similar al orden social de los mortales. En la cima estaban los dioses, que velaban por el orden cósmico. Su mayor lucha era contra el caos, personificado en Loki, los gigantes y Ragnarok. Desde esta perspectiva, los dioses pueden ser concebidos como menos estáticos: Freyja no es solo la diosa del amor, y Odin no es solo el dios de la muerte. Los dioses viajaban entre los nueve mundos, todos conectados entre sí a través del árbol de la vida Yggdrasil. Estos mundos estaban habitados por seres, tanto físicos como en forma de fuerzas espirituales, a quienes se podía pedir consejo, fuerza o fertilidad.

Landvættir son espíritus de la tierra en la antigua creencia nórdica. Están vinculados a lugares específicos y, según las historias, aseguran la fertilidad de la tierra. En textos antiguos nórdicos a veces se describen como peligrosos: ahuyentarían a las personas que no son bienvenidas o que dañan la tierra. También se creía que los landvættir podían asustarse por ciertas acciones humanas, como colocar cabezas de dragón en los barcos vikingos. Por eso era importante tratarlos bien. Por ejemplo, la gente dejaba comida para mantener el vínculo con estos espíritus.

Los académicos han comparado a los landvættir de diversas maneras con otras criaturas, como elfos, enanos y landdísir. Dependiendo del tiempo y el lugar, a veces incluso se los consideraba como el mismo tipo de seres.

En el libro Landnámabók se cuenta sobre dos hermanos, Ingólf y Hjörleif, que se trasladaron de Noruega a Islandia para establecerse allí. Ingólf realizaba a menudo rituales en honor a los dioses y a los landvættir, mientras que su hermano no lo hacía. Hjörleif fue asesinado más tarde por sus esclavos en el lugar que ahora se llama Hjörleifshöfði. Ingólf creía que esto sucedió porque Hjörleif ignoró las antiguas costumbres paganas, incluyendo el ofrecer a los landvættir que estaban vinculados a lugares específicos y aseguraban la fertilidad de la tierra. La historia subraya la profunda gratitud de los vikingos por los frutos que la tierra les daba y muestra que aquellos que no respetaban el orden cósmico podían estar en peligro. Nadie se atrevió a establecerse en ese lugar después.

El rey Harald envió a un mago a cambiar de forma y viajar a Islandia para informar sobre lo que encontró allí. El mago tomó la forma de una ballena. Cuando se acercó a la tierra, navegó a lo largo de la costa oeste y hacia el norte alrededor de la isla, y vio montañas y colinas pobladas de landvættir – algunos grandes, otros pequeños – que protegían la tierra.

En la historia del Landnámabók se cuenta sobre un habitante de la montaña (nórdico antiguo: bergbúi) que hace un acuerdo con un hombre llamado Björn. Después de que Björn casi perdió todas sus cabras por una corriente de lava, poco después apareció un macho cabrío que tuvo crías con las cabras que le quedaban. Así acumuló mucho ganado y se hizo rico. Björn mantenía en esta historia una relación amistosa con los landvættir, quienes a cambio le otorgaron prosperidad y fertilidad.

También se ha sugerido que Björn debía hacer algo a cambio de la ayuda que recibió. Por ejemplo, debía ofrecer alimentos, similar a una práctica descrita en Heimslýsing ok Helgifrœði, un sermón del libro Hauksbók. En esa historia, las mujeres colocan comida junto a montones de piedras o sobre piedras planas, con la esperanza de que los landvættir las recompensen con suerte y riqueza.

Landvættir a menudo se asocian con los landdísasteinar, piedras en el noroeste de Islandia que hasta el siglo XIX fueron tratadas con gran respeto. Se consideraba inapropiado cortar el césped o dejar jugar a niños allí. Aunque el término landdísir no aparece en las fuentes nórdicas antiguas, se cree que estas entidades vivían en tales piedras, al igual que los landvættir. Esto está en línea con el folclore germánico más amplio, donde espíritus como elfos y enanos habitan en rocas, bosques y cascadas.

En Landnámabók y otros textos se describe cómo las personas ofrecían sacrificios a los espíritus de la naturaleza en lugares sagrados. Hay una historia sobre un granjero, Koðrán, que colaboraba con un espíritu en un piedra, hasta que fue expulsado con agua bendita por los cristianos (esta historia, por supuesto, está escrita después de la cristianización de Islandia). Este espíritu muestra fuertes similitudes con los landvættir y los espíritus de las montañas.

Alrededor del siglo XII, las personas comenzaron a ver a los elfos y los landvættir como entidades separadas: los landvættir vivían en colinas y áreas naturales, mientras que los elfos adquirieron propiedades divinas. En la saga de Kormáks se describe un elfblót en una colina, lo que sirve como ejemplo de la posterior mezcla de estas figuras en los relatos populares islandeses.

Tras la llegada del cristianismo, la adoración de los landvættir se consideró una práctica pagana y prohibida. En las leyes de Gulating de Noruega, que se escribieron en la segunda mitad del siglo XIII, se prohibió explícitamente creer que estos espíritus habitaban en bosques sagrados y cascadas. Esta creencia se consideraba herejía, ya que formaba parte de las antiguas tradiciones paganas.

Esta desaprobación también se refleja en los textos religiosos de la época. En el sermón Heimslýsing ok Helgifrœði, por ejemplo, se menciona que algunas mujeres todavía ofrecían sacrificios a los landvættir, pero según el autor, esto ocurría por ignorancia y estupidez. Es importante señalar que las personas comunes en este período experimentaron el cristianismo y su fe original de manera muy diferente a la élite escribiente. En la práctica, a menudo existía una forma híbrida de ambas creencias.

Diferentes animales como el lobo, el caballo, el cuervo y las serpientes desempeñaron un papel central en el animismo nórdico antiguo. Cada animal era venerado por sus características distintivas. Son notables las similitudes entre los animales venerados en diversas culturas indoeuropeas.

También las almas y tumbas de los antepasados desempeñaban un papel importante dentro del animismo. La tumba era vista como un lugar mágico donde residían los antepasados. Se les podía pedir consejo o incluso dormir allí en espera de una visión. Las tumbas, y especialmente los túmulos, formaban, al igual que los pantanos, una puerta hacia el más allá. Las ofrendas funerarias eran frecuentemente recuperadas al mundo de los vivos, donde se les atribuía un poder mágico.

Pero el animismo no se limitaba a la naturaleza. También los objetos creados por humanos podían poseer una identidad propia y un poder mágico. Armas, huso, varitas mágicas, joyas e incluso ropa son ejemplos de tales objetos animados.

Incluso a las runas se les atribuía un poder mágico. Ofrecían protección y a menudo se grababan en conjuntos de nueve. La mayoría de las inscripciones rúnicas mágicas no contenían palabras.

Una fylgja es un ser sobrenatural o espíritu que está vinculado al destino o fortuna de una persona. Este espíritu puede aparecer en sueños, a menudo como una 'mujer de ensueño', pero también en la vida despierta, por ejemplo, como una presencia invisible o hostil.

La fylgja se considera un espíritu protector estrechamente vinculado a una persona. Aunque la palabra literalmente significa 'seguidor', la fylgja generalmente precede a su anfitrión. A menudo aparece poco antes de que alguien llegue a un lugar importante, y al final de la vida de una persona regresa como presagio de la muerte.

A veces, una fylgja no está vinculada a una sola persona sino a toda una familia. En ese caso, se habla de una ættarfylgja, es decir, un seguidor familiar. Una forma relacionada de la fylgja es la mujer de ensueño, como se describe en la saga de Gísla.

Además, en el folclore islandés, la mara (pesadilla) a veces se considera una fylgja de ensueño que se ha separado de su anfitrión original y en su lugar visita a otras personas en su sueño, a menudo con consecuencias aterradoras.

Según Else Mundal, la fylgja aparece en dos formas: como animal o como espíritu femenino. Estas dos variantes se han fusionado a lo largo del tiempo en un solo concepto. Originalmente, el término fylgja probablemente se refería a un espíritu animal, y solo más tarde se utilizó también para guías espirituales femeninas.

En la mitología noruega, la hamingja era un espíritu protector femenino que determinaba la suerte y el destino de una persona. Se creía que este espíritu acompañaba a alguien durante toda su vida. La palabra 'hamingja' también se usaba para referirse a la suerte o prosperidad y en islandés moderno todavía significa 'suerte'. 

Al fallecer alguien, la hamingja pasaba a un familiar querido, de modo que permanecía vinculada a la misma familia durante generaciones e influía en su destino. Incluso era posible prestar temporalmente la hamingja a otra persona. Así, Hjalti Skeggiason pidió al rey Olaf II de Noruega que le prestara su hamingja para un viaje peligroso. 

La hamingja aparecía generalmente durante el sueño en la forma de un animal, pero también podía ser el espíritu de una persona dormida que actuaba como animal. Un ejemplo conocido de esto es Bödvar Bjarki de la Hrólfs saga kraka. 

El concepto de hamingja se refiere tanto al espíritu protector personal como a la suerte o trayectoria de vida que este espíritu influye. 

El animismo nos confronta con la distancia hacia nuestros antepasados. Para ellos, el mundo sobrenatural estaba completamente entrelazado con la vida diaria. Hace mil años, esto cambió: la gente comenzó a enfocarse más en la vida después de la muerte, considerando a veces la vida como un mal necesario. Hoy en día, muchas personas ya no valoran estas tradiciones, sino que se centran en el individuo, con un énfasis en el confort y el bienestar material.