El significado ritual del trabajo textil entre los vikingos

En la época vikinga, los rituales y la vida cotidiana están estrechamente entrelazados. Esto difiere mucho del enfoque que conocemos de las religiones abrahámicas. Aunque los vikingos ciertamente distinguían entre comportamiento ritual y cotidiano, sus actos rituales a menudo ocurrían dentro de los espacios sociales comunes. Los rituales no se llevaban a cabo exclusivamente en santuarios especiales como templos o iglesias, sino que también formaban parte de la vida diaria a menor escala. Eran parte tanto de eventos mayores, como el blót estacional o rituales funerarios públicos, pero principalmente de la cosmovisión dharmática y animista de los vikingos. Así, ofrecían una manera de cumplir con el papel de uno dentro de la sociedad.

Imagina un mundo sobrenatural. Un mundo donde los ríos, los bosques y las montañas tienen una identidad propia. Un mundo donde un herrero transforma un trozo de piedra en algo líquido y de ahí produce un espada mortal. 

El mundo de nuestros antepasados no conocía distinción entre lo natural y lo sobrenatural. El mundo, por falta de ciencia moderna, era exclusivamente sobrenatural. Esto estaba arraigado tanto en su religión como en la rutina de la vida diaria. En este mundo, todo estaba conectado. Antepasados fallecidos, el vínculo con nuestra tierra, la naturaleza y nuestro papel en este mundo. Esto formaba una cosmovisión dharmática de reciprocidad cósmica en la que incluso magia era posible.

Este modo de vida perduró hasta alrededor del año 1000, cuando el cristianismo hizo su entrada a través de nuevos rituales y costumbres. Esto formó una expresión diferente de comportamiento ritual que en otras partes de Europa, donde el cristianismo ya había sido introducido anteriormente.

Dentro de la tradición nórdica antigua, hilar y tejer a veces se consideraban actos mágicos. El trabajo textil era, por supuesto, un proceso continuo y esencial para sobrevivir en el clima frío. Al mismo tiempo, no es sorprendente que los vikingos también notaran la naturaleza meditativa de este trabajo manual. Por lo tanto, sigue siendo importante distinguir cuándo tales tareas cotidianas adquirían un significado ritual y cuándo eran meramente pragmáticas.

¿Qué es un ritual
Los rituales son formas de comunicarse con lo sobrenatural, sea como se lo represente. Un ritual, grande o pequeño, establece el tono, prepara la mente o abre el camino para el contacto entre el ser humano y lo sobrenatural. Un ritual de este tipo puede funcionar en dos direcciones: hacia los seres sobrenaturales o proveniente de ellos. 

Hilar y tejer se diferenciaban claramente entre sí. Hilar podía realizarse casi en cualquier lugar con la ayuda de un huso, mientras que tejer generalmente requería un lugar fijo y se hacía en un gran telar. Esto generalmente se instalaba en la dyngja, el espacio de las mujeres.

Para hilar necesitas un huso, un bastón (el distaff) y material como lana. El huso es un palito delgado con una rueda. El distaff es un palo en el que se colocan las fibras. La lana se hilaba en hilo y se enrollaba en el huso.

En la época vikinga a menudo se utilizaba un telar que estaba apoyado contra una pared. Se han encontrado muchas piedras que servían como pesas para el telar. Para mover los hilos hacia arriba y hacia abajo se utilizaba una ‘espada de tejer’.  Este espada, a menudo de metal o madera, se usaba para golpear bien el hilo en su lugar. También había ‘pin-beaters’, pequeñas varas para el mismo propósito.

El telar era tan alto como una persona y tenía dos postes verticales, con una barra horizontal en la parte superior. Los hilos (la urdimbre) colgaban de allí. El tejedor se paraba frente al telar y trabajaba en la tela. Entre cada nueva fila de hilos se usaba una ‘espada de tejer’ para golpear firmemente la trama en su lugar.

La espada de tejer se parece a un espada y puede ser de metal, madera o hueso. A veces incluso tenían un mango. También había pin-beaters, varas delgadas que son más estrechas en ambos extremos. Estas se usaban después de montar los hilos.

Montar un telar requería mucho tiempo y atención. Por lo tanto, esta actividad requería conocimiento y habilidad.

‘Vadmál’ (tela hilada en casa) era un importante producto de exportación en la economía islandesa. En las granjas de la era vikinga, se hilaba y tejía continuamente. Precisamente porque era una actividad tan cotidiana, se menciona raramente en las sagas. Solo cuando ocurre algo especial, el huso aparece explícitamente en escena.

Un ejemplo se encuentra en Fóstbrœðra saga (capítulo 23), donde una mujer llamada Gríma ayuda al protagonista Þormóðr a esconderse de sus enemigos. La historia se desarrolla en Groenlandia, donde Þormóðr está herido y no puede huir. Gríma y su esposo lo ocultan sin que nadie más lo sepa.

Gríma sueña que un gran número de enemigos se dirige a su casa para localizar a Þormóðr. Para protegerlo, lo coloca en una silla especial conectada con poderes divinos. Le instruye que permanezca sentado en silencio, pase lo que pase. Luego comienza a cocinar grasa de foca, lo que provoca que se eleve un espeso humo, mientras ella misma comienza a hilar y canta canciones para atraer buenos espíritus. Cuando los enemigos llegan, no encuentran nada: parece que Þormóðr se ha vuelto invisible.

Un incidente similar se describe en Eyrbyggja saga (capítulo 20). Aquí también, una mujer llamada Katla ayuda a un hombre llamado Oddr a escapar. Con la ayuda de su huso, logra esconderlo. Cuando los perseguidores llegan, no ven a Oddr y se van. Solo más tarde se dan cuenta de que Katla ha utilizado magia para hacerlo invisible.

En ambas historias, el cardo se asocia con poderes mágicos que pueden hacer que las personas sean invisibles o se transformen en algo diferente. Establecen un vínculo entre las mujeres y magia, y entre hilar y el contacto con el otro mundo.

Lo que Gríma y Katla hacen se asemeja a magia que se evoca al hilar. Es como si su labor de hilado creara algo 'de la nada', una especie de magia que cambia temporalmente la realidad.

En otro ejemplo de la Laxdæla saga, Guðrún hila en la mañana antes de que sus hermanos y su esposo tomen venganza. Cuando su esposo llega a casa, le pregunta qué ha hecho. Ella responde enigmáticamente que ha hilado 'doce codos', una referencia críptica que parece aludir a la muerte de doce hombres.

Hilar se utiliza aquí como una metáfora de acciones o decisiones que determinan el destino de una persona. Aunque parece una simple tarea doméstica, en estas historias a veces tiene un significado profundo, casi mágico.

Las Nornen son diosas del destino en la mitología nórdica antigua, responsables de determinar el destino de los humanos. En la Völuspá, tres Nornen—Urðr (Wyrd), Verðandi y Skuld—sacan agua de su fuente sagrada para nutrir y proteger el destino contra la decadencia. Estas poderosas, vírgenes gigantes (Jotuns) de Jötunheimr marcaron el fin de la era dorada de los dioses. En la Vafþrúðnismál también se describen como vírgenes de Mögþrasir.

Las Nornen visitan a los recién nacidos para determinar su destino. Pueden ser tanto malévolas como benevolentes: una trae desgracia, mientras que otra ofrece protección y prosperidad. Además, cuidan el destino asociado con el alma inmortal y el papel de cada mortal dentro del cosmos.

Las Nornen son conocidas por hilar los hilos del destino de una persona. Cuando llega el momento de la muerte, cortan el hilo.

Estos ejemplos de hilado misterioso están relacionados con la preservación o terminación de vidas humanas, lo que muestra que el hilado tenía un significado más profundo. En historias islandesas vemos a mujeres hilando en las casas de Gríma, Katla y Guðrún. A veces esto ocurre en sueños o visiones, como en las historias sobre Ingibjörg y su hermana Pálni en la Jómsvíkinga saga.

En una de estas historias, Ingibjörg sueña que su hermano Pálni ha sido asesinado por el rey Harald. Ella cuenta su sueño a su marido

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 “Soñé,” dice ella, “que estaba aquí en esta sala, y tejía un trozo de tela. Caían trozos de carne del cielo sobre el telar. Cada hilo de la tela era rojo como sangre. Yo tejía y usaba cabezas de hombres como pesas. Cuando levanté la tela, las cabezas cayeron. Reconocí la cabeza del rey Harald Gormsson.”

En esta visión onírica, Ingibjörg no intenta hacer magia ni algo malévolo. En realidad, no hace nada extraño: simplemente teje, aunque las imágenes sean sangrientas. Sin embargo, el sueño es profético: predice la muerte del rey Harald.

En otra historia de la saga Brennu-Njáls se describe una visión aún más aterradora. El poema Darraðarljóð habla de un hombre en Escocia que en la mañana de una gran batalla ve a doce mujeres montando caballos. Entran en una casa y desaparecen. Cuando él mira dentro, ve que están tejiendo: usan intestinos humanos como hilos, espadas como lanzaderas y flechas como bobinas. Mientras tejen, cantan un poema que predice el resultado de la batalla. Cada mujer sostiene una cabeza humana mientras monta su caballo y se aleja. Una de ellas incluso menciona los nombres de los guerreros que caerán.

Aunque el tejido predice una muerte, no se interpreta literalmente como magia. El tejido y los cantos son simbólicos y ofrecen una visión del resultado de la batalla. Algunas líneas del poema ya dan una imagen clara:

 "Lejos y ancho / con la caída de los muertos / se monta el telar: / la sangre llueve.

Ahora, con lanzas, / se teje una nueva tela de guerreros, / que las amigas del asesino de Rándvér / terminan con hilos rojos.

El tejido está montado con entrañas de hombres y bien tensado; cabezas humanas sirven de pesos; lanzas sangrientas forman las lizas; espadas son las lanzaderas, los tejidos se fijan con flechas. Con espadas debemos golpear este lienzo de victoria. Hildr va al frente, y junto con Hjörþrimul, Sanngríðr, Svipul, romperán los ejes, el blindaje se partirá, el espada se perforará.”

Los nombres en la estrofa 3 (y otros dos en la estrofa 5) se asemejan a los de valquirias – seres femeninos sobrenaturales asociados con la lucha y la muerte.

Este tipo de visiones, como en Darraðarljóð, muestran cómo las fuerzas sobrenaturales, que están por encima de los hombres, determinan el destino de los hombres en combate. Lo hacen de una manera particular: influyendo en la lucha mientras al mismo tiempo revelan el curso de la batalla. En el sueño de Ingibjörg, por ejemplo, la caída de las cabezas – que sirven como pesos – simboliza el destino del rey Harald. Esto se puede ver como una especie de daño al tejido: no rasgaduras, sino más bien la ruptura de la herramienta, similar a lo que ocurrió con el huso de Katla’s.

Otro ejemplo se encuentra en la saga Völsunga (capítulo 31), en la que Brynhildr se da cuenta de que nunca se casará con su amado Sigurðr, porque ha sido engañado para casarse con otra mujer. Su reacción es romper el tapiz que estaba tejiendo – en el que se representaban las hazañas de Sigurðr’s – y planear su asesinato. La ruptura del tapiz puede ser vista como un comienzo simbólico de su muerte.

Estos ejemplos de tejido visionario a menudo predicen la muerte violenta de los hombres. Ingibjörg, las valquirias y Brynhildr están todas involucradas en el tejido, a menudo en la dyngja, la cámara de las mujeres o sala de tejido. Este lugar es especial, impregnado de un poder femenino que va más allá de las capacidades humanas ordinarias. Algunos académicos señalan que tales seres – como valquirias, dísir y nornir – son espíritus asociados con la lucha, la muerte o el destino.

En este contexto, es interesante que muchos objetos textiles llevan inscripciones mágicas o imágenes. Un ejemplo particular es un skeið, una espada de tejido de Groenlandia, adornada con dos figuras luchando con espadas. Este espada data de alrededor de 1200-1300, y es tan antiguo como las sagas. Es notable que una mujer en Groenlandia tuviera esta imagen en su espada de tejido. Quizás conocía las historias de Darraðarljóð, o la imagen tenía un significado personal. Por otro lado, la imagen también puede interpretarse de manera muy pragmática: niños pasaban todo el día en la dyngja, y las espadas de tejido posiblemente se usaban para practicar esgrima, después de lo cual se representaban a sí mismos en la espada de tejido. Además, el mango tenía una inscripción rúnica, que lamentablemente ya no es legible, pero que posiblemente podría haber resuelto el misterio.

Una espada de tejido mucho más antigua, hecha de madera de olmo y con una inscripción rúnica, fue encontrada en Westeremden (Países Bajos). Data de alrededor de 550-750. La inscripción menciona dos nombres: Adgils me fecit (‘Adgils me hizo’) y Gisulhildi, es decir, Adugisl con Gisulhildi. La vinculación del nombre de un hombre con el de una mujer ha llevado a la sugerencia de que esto podría ser un amuleto de amor. Tal vez confirme su relación, o sirva para vincular simbólicamente a Gisulhild con Adgils. Sin embargo, el propósito exacto sigue siendo incierto.

Otra herramienta de tejido con una inscripción rúnica fue encontrada en Borgund, Noruega, y data de entre 1100 y 1500. Es de madera y tiene una hoja claramente en forma de cuchillo, similar a una espada de tejido. La inscripción dice: hamarr, handriði, skæða harm – que significa "martillo, látigo, daño doloroso". Si esto es una queja o una amenaza, no está claro – pero parece hostil en cualquier caso.

Otro objeto de madera con inscripción fue encontrado en Skåne, Suecia. Es una pequeña tabla de tejido (aproximadamente 4,5 por 4,5 cm), con un agujero en cada esquina, excepto una esquina rota. La inscripción se considera una maldición de amor: Sigvðar Ingimarr hafa [m]un minn grat aallati. Esto significa aproximadamente: "Sigvðr’s Ingimarr tendrá mi pena de amor, para siempre."

La última palabra, aallati, es una especie de palabra inventada que generalmente indica un encantamiento o maldición. Por lo tanto, el texto se considera evidencia de que este objeto estaba destinado a causar daño – probablemente por ira o celos. La escritora probablemente estaba enojada porque Sigvðar quería a otra mujer, y ella quería castigarlo de esta manera.

Finalmente, hay una espada de tejido encontrada en Lödöse en Suecia, que se asemeja a un pequeño cuchillo y lleva una inscripción que probablemente proviene del siglo XII. Mide aproximadamente 20 cm de largo y 2,5 cm de ancho. Probablemente se usó para tejer, pero también podría ser un cuchillo. La inscripción dice: "piensa en mí, ámame – tú en mi pecho – ámame."

Esta es una declaración de amor, tal vez destinada a una pareja o amante. Muestra que las herramientas de tejido a veces también se usaban como símbolo personal.

El género en la sociedad vikinga era muy rígido. Para los hombres, era necesario realizar actos militares honorables, mientras que el ideal para las mujeres consistía en sabiduría y cuidado. Otro ideal femenino importante era 'hábil en la producción textil', lo que no solo indicaba la importancia económica de esto, sino también la capacidad de tomar decisiones y posiciones de manera reflexiva. Esta combinación posiblemente ofrece una imagen de cómo los vikingos veían a la mujer ideal. Los instrumentos que las mujeres usaban en la producción textil parecen combinar su ideal de sabiduría, magia y habilidad en el textil.