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Todos sabemos que el moderno Halloween llegó desde América y que esta fiesta tiene su origen en el samhain irlandés. Pero, ¿qué significa esto en un contexto indoeuropeo más amplio? ¿Qué nos dicen estas festividades sobre nuestra forma de veneración a los antepasados? En este blog intentamos colocar el álfablót, el equivalente germano/vikingo, en un contexto más amplio y accesible. 

El paganismo indoeuropeo es una religión natural dharma; hablamos de dharma porque había prescripciones y reglas que mantenían y apoyaban el orden (cósmico). 

En esto, los antepasados juegan un papel importante. Durante miles de años, los pueblos protoindoeuropeos enterraron a sus difuntos de alto rango en túmulos. En las estepas, estos túmulos eran visibles desde lejos. Eran lugares sagrados que subrayaban el estatus del antepasado. Las tribus, que eran predominantemente nómadas, regresaban regularmente a estos lugares para ofrecer en honor a los antepasados. Las personas enterradas en estos túmulos también eran una personificación de los antepasados semi-mitológicos de la tribu. Sus hazañas y logros se contaban y veneraban durante generaciones. Sus acciones se eternizaban en las tradiciones orales bardicas del pueblo. Los pueblos de ascendencia indoeuropea, como los griegos, romanos, germanos, celtas, baltoeslavos, indoiranios, indoarios mantuvieron esta tradición. 

En este contexto debemos considerar el álfablót germánico, el samhain celta y el dziady eslavo.

Todos estos festivales tienen una cosa en común: la conmemoración de los antepasados fallecidos. Estos pueden ser tanto los propios antepasados como los antepasados mitológicos de la tribu o clan. La veneración de los antepasados es una práctica muy importante en las culturas indoeuropeas. Conecta a la gente y crea un vínculo de honor y orgullo. 

Casi todas las culturas indoeuropeas tienen festividades alrededor del 1 de mayo, el solsticio de verano, el 31 de octubre y el solsticio de invierno. Las festividades paganas que se celebran entre estas fechas varían entre las diferentes culturas indoeuropeas. 

Los celtas celebraban samhain. En la antigua Germania y Escandinavia probablemente se celebraba Álfablót, literalmente: sacrificio de elfos.

La palabra holandesa elf, inglés elf, se desarrolló a partir del proto-germánico *albiz. Esto probablemente proviene del protoindoeuropeo *h₂elbʰós, blanco. De esta manera, está lejanamente relacionado con el latín albus, ‘blanco’ y el protoeslavo *ȏlbǭdь, ‘cisne’. La palabra proto-germánica probablemente significa originalmente 'blanco', quizás como un eufemismo.

Los primeros en usar el término 'elfo' en fuentes escritas fueron los anglosajones, especialmente en textos médicos, como Wið færstice y Bald's Leechbook. Se creía que los elfos podían enfermar tanto a personas como a ganado. Esto a menudo se manifestaba en dolores agudos internos y problemas psicológicos. Esta creencia persistió durante el período del inglés medio.

Los anglosajones pensaban que los elfos usaban magia armas para causar enfermedades, pero también se les asociaba con una forma de magia denominada sīden y sīdsa, similar al seiðr nórdico antiguo. 

La Prosa Edda del siglo XIII habla sobre los dökkálfar y ljósálfar, elfos oscuros y claros. Los ljósálfar viven en Álfheimr o Ljósálfheimr, un mundo que a menudo se describe como brillante, aireado y hermoso. Este era uno de los nueve mundos de la cosmología nórdica. Los ljósálfar se describen como seres que irradian luz y belleza. Aunque la Edda en sí no proporciona muchos detalles sobre acciones o personajes específicos entre los ljósálfar, a menudo se asume que traían energía positiva y suerte.

Los dökkálfar vivían bajo tierra y eran completamente negros. Posiblemente fueron los básico de los enanos posteriores.

En la Edda poética, el poema Völundarkviða trata sobre Völundr, el álfa ljóði, 'príncipe de los elfos'. Es interesante que este texto probablemente esté influenciado por la poesía anglosajona.

El herrero-artista Völundr y sus dos hermanos son visitados por tres mujeres sobrenaturales en forma de cisnes, posibles valquirias. Se casan y después de nueve años las mujeres se van. Cuando sus hermanos van a buscar a las mujeres, Völundr es capturado por el rey vecino Níðuðr, quien le corta los tendones para mantenerlo prisionero. Con astucia, Völundr logra vengarse y escapar.

Los elfos a menudo se mencionan en la expresión aliterada Æsir ok Álfar ('Æsir y elfos'), que era una fórmula poética establecida, por ejemplo, en bendiciones y fórmulas de juramento. Los Æsir eran el grupo principal de dioses escandinavos, junto con los Vanir. Snorri Sturluson escribe en la Edda poética que Freyr, uno de los Vanir, recibió el reino de los elfos Álfheimr. Posiblemente los Álfar eran sus súbditos, Vanir, o dioses menores. De cualquier manera, estaban estrechamente vinculados con los Æsir. 

Esta conexión con los dioses también se observa en el poema en inglés antiguo Wið færstice y en nombres personales germánicos. En la poesía escáldica, la palabra elfo a veces se usa de la misma manera que los términos para dioses.

Völundr el herrero cojo tiene paralelismos con el dios griego/romano Hefaistos/Hephaestus. También el panteón ugarítico, no indoeuropeo pero influenciado por la religión hitita, conoce una figura similar, el artesano divino Kothar-wa-Khasis.

En el relato irlandés Serglige Con Culaind el héroe Cú Chulainn hiere a un pájaro del Otro Mundo y luego cae enfermo. Esto se asemeja a la magia anglosajona de sīden/sīdsa, y es interesante que también aquí las mujeres del Otro Mundo se hayan transformado en aves acuáticas. Se pensaba que el Otro Mundo se encontraba bajo la superficie del agua.

Cómo se veía a los elfos en tiempos pasados no es del todo claro. Posiblemente eran dioses, o la línea entre dioses y elfos era vaga. Posiblemente eran mensajeros de los dioses, o eran símbolo de las almas de los fallecidos.

En Escandinavia y probablemente en el mundo germánico temprano más amplio, el álfablót, sacrificio a los elfos, era el momento en el que probablemente se recordaba a los antepasados. A finales de octubre, la cosecha había sido recogida, los animales engordados, y era el momento de agradecer a los antepasados por lo que habían hecho por la familia. Presumiblemente se realizaba para pedir a los Álfar por fertilidad, tanto para la tierra como para las personas mismas.

En el poema Austrfararvísur el skald noruego Sigvatr Þórðarson describe su experiencia negativa con un día festivo en Suecia en 1019, mientras estaba en una misión diplomática a Västergötland. Él y sus compañeros necesitaban pasar la noche en algún lugar y esperaban ser recibidos con hospitalidad, lo cual se consideraba sagrado entre los pueblos indoeuropeos. Fueron rechazados en la primera granja y los habitantes les dijeron que el lugar era sagrado. En la segunda granja fueron despedidos, y la mujer de la casa dijo que temían la ira de Odín, y que estaban ocupados con un sacrificio a los elfos.

Después de varios intentos fallidos de encontrar alojamiento, donde los hombres de las granjas se llamaban todos Ölvir, llegaron a un hombre conocido como el más hospitalario de la región, pero incluso este los recibió de manera poco amigable y se llamó a sí mismo el "guardián del hacha". Sigvatr estaba decepcionado con la hospitalidad de los suecos y concluyó que si este hombre era el "mejor", los demás probablemente eran aún peores.

A diferencia de las fiestas de Samhain irlandesas y los blóts de Uppsala y Mære, el álfablót se realizaba principalmente en el ámbito familiar y el ritual era dirigido por la mujer del hogar. No se sabe nada sobre los rituales específicos porque se llevaban a cabo en el ámbito doméstico y permanecieron en secreto para el mundo exterior. También parece que se invocaba a Odín y que el maestro del hogar era llamado Ǫlvir al realizar los rituales. El primer elemento de Ǫlvir significa 'cerveza', que generalmente era un elemento importante en las ofrendas de los germánicos del norte. 

Al igual que en otras formas de blót, probablemente se ofrecían alimentos y bebidas a los elfos, por ejemplo, carne, cerveza u otros productos agrícolas, dependiendo de lo que estuviera disponible. La idea era que estas ofrendas ganarían el favor y la protección de los elfos. La saga islandesa de Kormáks del siglo XIII da instrucciones sobre ofrecer un toro en una colina de elfos para sanar una herida de guerra. A diferencia de las ofrendas que describe Sigvatr, parece que esta era una ofrenda que podía realizarse en cualquier momento del año.

Con la llegada del cristianismo, el álfablót, al igual que muchos otros rituales paganos, fue desplazado o prohibido. El hecho de que fuera un ritual doméstico e individual lo hacía más difícil de controlar y erradicar por los misioneros y gobernantes cristianos. Este tipo de ofrendas y rituales finalmente desaparecieron, aunque algunos aspectos sobrevivieron en el folclore posterior, como la creencia en los elfos, el dar pequeñas ofrendas o el respeto por ciertos lugares asociados con los elfos.

Los dioses simbolizan estructura y belleza, y por eso hemos vestido a estos personajes en su mejor forma. Tanto el hombre como la mujer pertenecen a la baja nobleza, la clase de los Jarls. Los personajes aquí son llamados Harald y Astrid. Harald significa "líder del ejército" o "gobernante del ejército", mientras que Astrid significa "belleza divina" o "amorosa". Como jefe de una pequeña corte, Harald y Astrid celebran el ritual de Álfablót junto con su familia directa y sirvientes. Vea aquí la composición de Jarl Harald

En este contexto, Astrid cumple el papel principal, ya que como mujer asume la función de sacerdotisa. En muchos rituales vikingos era la mujer quien realizaba actos rituales, especialmente en ceremonias domésticas o familiares. Harald es el patriarca de la familia y como jefe tiene guerreros juramentados bajo su mando. Sin embargo, estos guerreros, provenientes de la clase libre de los karls, celebran Álfablót con sus propias familias, aparte de la corte.

Los sirvientes de Harald y Astrid son thralls, es decir, miembros de la clase no libre o esclavos. Debido a que pertenecen a la corte, participan en las festividades y celebran Álfablót junto con el Jarl y su esposa. Esto enfatiza la estructura social estratificada en la sociedad vikinga, en la que incluso la clase no libre tenía un papel dentro de los rituales y costumbres de la élite.

Durante el ritual de Álfablót, Astrid desempeña un papel central, siendo su tarea principal ofrecer de la manera correcta. Para esto, utiliza un cuerno para beber, un objeto tradicional derivado de bovinos. Los bovinos tenían un estatus sagrado entre los pueblos indoeuropeos, incluidos los vikingos. Esta simbología se remonta a la mítica vaca primigenia Auðumbla, que según la mitología nórdica dio vida a los mortales.

En otras culturas indoeuropeas, como los griegos y los romanos, una corneta ritual similar se llamaba rhyton. Cuernos para beber tenían un fuerte significado ritual en estas sociedades y se usaban a menudo en ceremonias de sacrificio. Estos objetos no siempre se fabricaban de cuernos animal; a veces, los romanos, germanos y vikingos cuernos para beber incluso los fabricaban con materiales como vaso. Esto subraya la importancia y la fuerza simbólica del cuerno para beber en ceremonias religiosas y ofrendas

Además de la cuerno para beber, durante el ritual Álfablót también se utilizaba un cuenco, conocido como el blót boli, para presentar ofrendas líquidas. Estos cuencos podían estar ricamente decorados, ya que la belleza jugaba un papel central en la simbología de los rituales. En la época vikinga, se creía que los dioses reinaban sobre el cosmos, que representaba estructura, armonía y estética. Mostrar belleza durante los rituales, por ejemplo, usando objetos finamente trabajados como el blót boli, se consideraba un homenaje al orden divino.

El término blót boli se refiere a la sangre de animales sacrificados, que se recogía en estos cuencos y se presentaba a los dioses. Además de sangre, también se usaban otras ofrendas líquidas, como leche o incluso hidromiel, una bebida lujosa que representaba una ofrenda aún más valiosa que la sangre animal. El blót boli no solo tenía una función práctica, sino que también era un objeto simbólico que enfatizaba el valor y la dedicación de las ofrendas.

Astrid lleva una enagua, que no solo servía para proporcionar calor, sino que también tenía una función práctica al proteger la ropa exterior. Al usar la enagua, la costosa ropa exterior necesitaba ser lavada con menos frecuencia, lo que ayudaba a conservar los colores vivos y las telas delicadas por más tiempo. En una época en la que los tintes y los textiles de alta calidad eran muy valiosos, esta era una manera inteligente de asegurar que la ropa exterior, a menudo ricamente decorada y de gran valor simbólico, se mantuviera en buen estado.

Los vikingos a menudo usaban zapatos cosidos al revés, un tipo de calzado que se fabricaba al revés y luego se volteaba, colocando las costuras en el interior. Estos zapatos se ajustaban bien a la forma del pie, proporcionando así un ajuste cómodo. Sin embargo, a diferencia de los modernos zapatos, los zapatos cosidos al revés ofrecían menos soporte para los tobillos, lo que los hacía menos adecuados para actividades físicas prolongadas o intensivas.

Las mujeres vikingas solían usar vestidos que variaban en color y estilo, dependiendo de su estatus y riqueza. Color desempeñaba un papel importante, y ciertos tonos eran más caros y por lo tanto un símbolo de prosperidad. Azul, como el vestido que lleva Astrid, era un color que irradiaba un estatus considerable. Esto se debía a que los tintes azules, a menudo derivados de la planta de pastel, eran relativamente costosos y laboriosos de producir. Azul se asociaba así con la riqueza y una clase social más alta. Para Astrid, que se viste de lo mejor durante rituales y ocasiones especiales, este vestido azul es una elección adecuada, ya que expresa su posición y estatus como Jarlkona de manera refinada.

El hangerok, una prenda importante en el guardarropa vikingo, era un delantal con tirantes que se sujetaban al frente con broches de tortuga. Aunque el hangerok proporcionaba calor adicional, era principalmente un símbolo de estatus. La tela y el bordado del hangerok indicaban la riqueza y la posición social de la usuaria. En el caso de Astrid, el hangerok está ricamente bordado, destacando su alto estatus como Jarlkona. Este tipo de adornos refinados se reservaba a menudo para ocasiones formales o ceremoniales. Astrid probablemente usaba su hangerok solo durante eventos oficiales, como rituales o festividades, mientras que en la vida diaria vestía de manera más sencilla. Usar el hangerok en tales momentos reforzaba su autoridad y su papel dentro de la comunidad.

En el hangerok, Astrid lleva broches de tortuga, que formaban un símbolo de estatus esencial para las mujeres vikingas. Estos broches no solo servían como cierres prácticos para la ropa, sino que también tenían un fuerte valor simbólico. Las joyas y objetos que colgaban de estos broches de tortuga, como llaves, cuentas y otros elementos decorativos, formaban una parte importante de su riqueza y estatus. Llevar broches de tortuga cuidadosamente elaborados y ricamente decorados era una manera para las mujeres vikingas de mostrar su prosperidad y posición social. Para Astrid, como Jarlkona, estos broches de tortuga no eran solo un accesorio de moda, sino también un importante signo de su influencia y autoridad dentro de la comunidad.

Sólo los vikingos ricos podían permitirse pelo, lo que era un importante símbolo de estatus en la sociedad. Pelo se comercializaba ampliamente en el mundo vikingo y la elección de tipos específicos de pelo, especialmente de animales caros, contribuía al estatus social del portador. Astrid es particularmente aficionada a pelo, ya que no solo añade elegancia a su apariencia, sino que también es esencial para mantenerla caliente durante los fríos inviernos que siguen a Álfablót. El lujo y el calor de pelo subrayan su alto estatus como Jarlkona y destacan la sofisticación y prestigio que transmite con su ropa y accesorios.

A menudo se adjuntan a broches de tortuga objetos como peines o juegos de cuidado de uñas, que pueden estar lujosamente decorados. Estos accesorios no solo son prácticos, sino que también contribuyen a la presentación de la belleza y el autocuidado, elementos que eran esenciales en la cultura vikinga. Los dioses y el cosmos simbolizaban la belleza y la estructura, lo que subraya la importancia de la higiene personal y el cuidado.

Era obligatorio lavarse antes de participar en un ritual o visitar un lugar sagrado. Este uso puede verse como una forma de respeto hacia los dioses. El ritual cristiano del bautismo y el uso de agua bendita pueden haber derivado de esto. Fuentes medievales mencionan que los hombres vikingos se lavaban con más frecuencia que el promedio, lo que indica una cultura que valoraba la higiene personal. Esta práctica es notablemente similar a las costumbres actuales de los hindúes en la India, donde la limpieza ritual es un aspecto importante de sus prácticas religiosas.

La palabra cosmética en sí se refiere al cosmos, lo que enfatiza la conexión entre la belleza y el mundo espiritual. Las mujeres vikingas usaban varios cosméticos, como maquillaje para los ojos (Kohl), posiblemente polvos faciales y cuidado del cabello. Además, es probable que también usaran perfume. Esta idea del aroma puede haber contribuido a la tradición cristiana del uso de incienso, que también está destinado a hacer que el aroma se eleve hacia los dioses. Los aromas y la belleza no solo eran una cuestión de estética, sino también una manera de fortalecer las conexiones religiosas y espirituales.

El torque tiene un origen protoindoeuropeo y funcionaba como un símbolo importante dentro de diversas sociedades. Los torques, junto con los anillos de juramento y brazaletes, representan el acto de prestar un juramento y establecer compromisos. Esto es particularmente relevante, ya que la sociedad protoindoeuropea tenía una estructura fuertemente vinculada a los juramentos, donde la lealtad y la fidelidad eran cruciales.

Los guerreros celtas a menudo se representan con torques, lo que subrayaba su estatus y lealtad. Los descubrimientos arqueológicos han sacado a la luz torques de oro lujosos, pero la esencia del torque sigue siendo la misma, independientemente de si está hecho de madera, acero o metal precioso. Esto ilustra la amplitud del uso de torques en diferentes culturas. Tanto los celtas, vikingos, romanos como los indoiranios llevaban torques, lo que subraya su valor cultural y moral compartido. Estas joyas no solo servían como adornos, sino que también estaban cargadas de significado, relacionadas con la identidad, el estatus y las obligaciones sociales. Posiblemente, los anillos de boda derivan de estos. 

Las joyas desempeñaron un papel crucial en el mundo vikingo, no solo como elementos decorativos, sino también como símbolos de riqueza y estatus social. Servían como importantes expresiones de identidad y artesanía, donde el uso de joyas subrayaba la posición social del portador.

Además, las joyas o partes de ellas a menudo se usaban como medio de pago. En la sociedad vikinga, el peso del metal precioso metal, como plata o el oro, era un indicador directo del valor de la joya. Este sistema de ponderación permitía utilizar las joyas en prácticas comerciales, donde el valor de los bienes y servicios podía establecerse en básico del peso del metal.

Los vikingos utilizaban cerraduras y llaves como medios importantes para la seguridad y el almacenamiento. No solo las puertas de las casas, sino también los cofres en los que se guardaban de manera segura riquezas y objetos valiosos, a menudo estaban equipados con cerraduras. Estos cofres servían como lugares de almacenamiento para joyas, telas preciosas y otros tesoros, convirtiéndolos en esenciales para el mantenimiento de la prosperidad dentro de las comunidades vikingas.

Además, las llaves también tenían un significado simbólico. Las mujeres llevaban llaves como un símbolo de su matrimonio, estatus, riqueza y poder. Llevar llaves representaba no solo su papel como amas de casa y administradoras de los bienes dentro del hogar, sino también su autoridad dentro de la familia y la comunidad. Las llaves se consideraban símbolos de acceso y control, lo que subrayaba la posición de las mujeres en la sociedad vikinga. 

Cuchillos se utilizaban principalmente como utensilios en la cultura vikinga, pero también desempeñaban un papel importante en los rituales. En el contexto de los rituales, cuchillos podían ser utilizados para realizar sacrificios de sangre (blót). Los animales eran sacrificados ritualmente y ofrecidos a los dioses, donde especialmente la sangre y la grasa se presentaban como ofrendas sagradas.

Además de ofrecer estas partes esenciales del animal, la carne a menudo se cocinaba. Una parte de la carne se ofrecía a los dioses, mientras que el resto era consumido por los presentes. Esto creaba una comida compartida con los dioses, que no solo servía como homenaje a los dioses, sino también como una manera de fortalecer el vínculo entre la comunidad y los dioses. Este ritual reflejaba el principio de hospitalidad indoeuropeo, donde el acto de recibir a los invitados y ser un buen anfitrión era central. 

El cinturón desempeñó un papel multifuncional en la cultura vikinga. No solo ayudaba a mantener la ropa en su lugar y aseguraba que se mantuviera bien en forma, sino que también servía como símbolo de estatus. Los cinturones a menudo estaban decorados con intrincadas decoraciones y fabricados con materiales duraderos, lo que destacaba su valor y la riqueza del portador.

Además, los cinturones servían como prácticos portadores de varios objetos cotidianos. Muchos utensilios, como cuchillos, bolsitas, hachas y otros artículos, se llevaban en el cinturón, lo que los hacía fácilmente accesibles. Esto hacía que el cinturón fuera no solo funcional, sino también una parte importante de la vestimenta y estilo vikingo, que era tanto práctico como estéticamente atractivo.