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Todos sabemos que el Halloween moderno llegó desde América y que esta celebración tiene su origen en el samhain irlandés. Pero, ¿qué significa esto en un contexto indoeuropeo más amplio? ¿Qué nos dicen estas festividades sobre nuestra forma de veneración a los ancestros? En este blog intentamos situar el álfablót, el equivalente germánico/vikingo, en un contexto más amplio de manera accesible. 

Paganismo indoeuropeo es una religión natural dharmática; lo llamamos dharmático porque había prescripciones y reglas que mantenían y apoyaban el orden cósmico. 

En esto, los ancestros juegan un papel importante. Durante miles de años, los pueblos protoindoeuropeos enterraron a los fallecidos de alto rango en túmulos. En las estepas, estos montículos eran visibles desde lejos. Eran lugares sagrados que enfatizaban el estatus del ancestro. Las tribus, predominantemente nómadas, regresaban regularmente a estos lugares para ofrecer en honor a los ancestros. Las personas enterradas en estos túmulos también eran una personificación de los ancestros semi-mitológicos de la tribu. Sus hazañas y logros se transmitieron y veneraron durante generaciones. Sus actos se inmortalizaron en las tradiciones orales bardas del pueblo. Pueblos de ascendencia indoeuropea, como los griegos, romanos, germanos, celtas, baltoeslavos, indo-iranios, indoarios mantuvieron viva esta tradición. 

En este contexto, debemos considerar el Samhain celta, el Dziady eslavo y también el Álfablót germánico. 

Todos estos festivales tienen una cosa en común: la conmemoración de los antepasados fallecidos. Estos pueden ser tanto los propios antepasados como los antepasados mitológicos de la tribu o clan. La veneración de los antepasados es una práctica muy importante en las culturas indoeuropeas. Conecta al pueblo y crea un vínculo de honor y orgullo. 

Casi todas las culturas indoeuropeas tienen festividades alrededor del 1 de mayo, el solsticio de verano, el 31 de octubre y el solsticio de invierno. Las festividades paganas que se encuentran entre estas fechas difieren en las distintas culturas indoeuropeas. 

Los celtas celebraban samhain. En la antigua Germania y Escandinavia probablemente se celebraba Álfablót, literalmente: ofrenda a los elfos.

La palabra holandesa elf, en inglés elf, se desarrolló a partir del protogermánico *albiz. Esto probablemente proviene del protoindoeuropeo *h₂elbʰós, blanco. De esta manera, está lejanamente relacionado con el latín albus, ‘blanco’ y el protoslavico *ȏlbǭdь, ‘cisne’. La palabra protogermánica probablemente significa originalmente 'blanco', quizás como un eufemismo.

Los primeros en usar el término ‘elfo’ en fuentes escritas fueron los anglosajones, especialmente en textos médicos, como Wið færstice y Bald's Leechbook. Se creía que los elfos podían enfermar tanto a personas como a ganado. Esto a menudo se manifestaba en dolores agudos internos y problemas psicológicos. Esta creencia continuó durante el periodo del inglés medio.

Los anglosajones pensaban que los elfos usaban armas mágicos para causar enfermedades, pero también se les asociaba con una forma de magia llamada sīden y sīdsa, similar al seiðr nórdico antiguo. 

La Edda en prosa del siglo XIII habla sobre los dökkálfar y ljósálfar, elfos oscuros y claros. Los ljósálfar viven en Álfheimr o Ljósálfheimr, un mundo que a menudo se describe como brillante, aireado y hermoso. Este era uno de los nueve mundos de la cosmología nórdica. Los ljósálfar son descritos como seres que irradian luz y belleza. Aunque la Edda en sí no da muchos detalles sobre acciones o personajes específicos entre los ljósálfar, a menudo se asume que traían energía positiva y suerte.

Los dökkálfar vivían bajo tierra y eran completamente negros. Posiblemente fueron los básico para los enanos posteriores.

En la Edda poética gaat het gedicht Völundarkviða over Völundr, de álfa ljóði, ‘prins van de elfen’. Interessant is dat deze tekst waarschijnlijk beïnvloed is door Oudengelse poëzie.

El artista herrero Völundr y sus dos hermanos son visitados por tres mujeres sobrenaturales en forma de cisnes, posibles valkirias. Se casan y después de nueve años las mujeres se van. Cuando sus hermanos van en busca de las mujeres, Völundr es capturado por el rey vecino Níðuðr, quien le corta los tendones para mantenerlo prisionero. Con astucia, Völundr logra vengarse y escapar.

Los elfos se mencionan a menudo en la expresión aliterada Æsir ok Álfar ('Æsir y elfos'), que era una fórmula poética establecida en bendiciones y fórmulas de juramento, por ejemplo. Los Æsir eran el grupo principal de dioses escandinavos, junto a los Vanir. Snorri Sturluson escribe en la Edda poética que Freyr, uno de los Vanir, recibió el reino de los elfos Álfheimr. Es posible que los Álfar fueran sus súbditos, Vanir, o dioses menores. De cualquier manera, estaban estrechamente vinculados con los Æsir. 

Esta conexión con los dioses también se ve en el poema anglosajón Wið færstice y en nombres personales germánicos. En la poesía escáldica, la palabra elfo a veces se usa de la misma manera que los términos para dioses.

Völundr el herrero cojo tiene paralelismos con el dios griego/romano Hefesto/Hephaestus. También el panteón ugarítico, no indoeuropeo pero influenciado por la religión hitita, tiene una figura similar, el artesano divino Kothar-wa-Khasis.

En la historia irlandesa Serglige Con Culaind, el héroe Cú Chulainn hiere a un pájaro del Otro Mundo y luego se enferma. Esto es similar al magia anglosajón de sīden/sīdsa, y es interesante que aquí también las mujeres del Otro Mundo se hayan transformado en aves acuáticas. Se pensaba que el Otro Mundo estaba bajo la superficie del agua.

La percepción de los elfos en el pasado no está del todo clara. Es posible que fueran dioses, o que la línea entre dioses y elfos fuera difusa. Tal vez eran mensajeros de los dioses, o simbolizaban las almas de los fallecidos.

En Escandinavia y probablemente en el mundo germánico temprano más amplio, álfablót, sacrificio de los elfos, era el momento en que probablemente se recordaba a los antepasados. A finales de octubre, la cosecha había sido recogida, los animales engordados, y era el momento de agradecer a los antepasados por lo que habían hecho por la familia. Se realizaba probablemente para pedir a los Álfar por fertilidad, tanto para la tierra como para las personas.

En el poema Austrfararvísur, el escaldo noruego Sigvatr Þórðarson describe su experiencia negativa con una festividad en Suecia en 1019, mientras estaba en una misión diplomática a Västergötland. Él y sus compañeros necesitaban pasar la noche en algún lugar y esperaban ser recibidos con hospitalidad, lo cual se consideraba sagrado entre los pueblos indoeuropeos. Fueron rechazados en la primera granja y los habitantes les dijeron que el lugar era sagrado. En la segunda granja fueron rechazados, y la dueña de la casa dijo que temían la ira de Odín y que estaban ocupados con un sacrificio de los elfos.

Después de varios intentos fallidos de encontrar alojamiento, donde todos los hombres de las granjas se llamaban Ölvir, llegaron a un hombre conocido como el más hospitalario de la región, pero incluso este los recibió de manera poco amigable y se llamó a sí mismo el "guardián del hacha". Sigvatr se sintió decepcionado por la hospitalidad de los suecos y concluyó que si este hombre era el "mejor", los demás probablemente eran aún peores.

A diferencia de las fiestas irlandesas de Samhain y los blóts de Uppsala en Mære, se celebraba principalmente álfablót en el ámbito familiar y el ritual era dirigido por la mujer de la casa. No se sabe nada sobre los rituales específicos porque se llevaban a cabo en el ámbito doméstico y permanecieron secretos para el mundo exterior. También parece que se invocaba a Odín y que el maestro de la casa era llamado Ǫlvir al realizar los rituales. El primer elemento de Ǫlvir significa 'cerveza', que en general era un elemento importante en las ofrendas de los germánicos del norte. 

Al igual que en otras formas de blót, probablemente se ofrecían alimentos y bebidas a los elfos, por ejemplo, carne, cerveza u otros productos agrícolas, dependiendo de lo que estuviera disponible. La idea era que estas ofrendas ganarían el favor y la protección de los elfos. La saga islandesa de Kormáks del siglo XIII da instrucciones sobre la ofrenda de un toro en una colina de elfos para curar una herida de guerra. A diferencia de las ofrendas que describe Sigvatr, esto parece haber sido una ofrenda que podría realizarse en cualquier momento del año.

Con la llegada del cristianismo, el álfablót, al igual que muchos otros rituales paganos, fue desplazado o prohibido. El hecho de que fuera un ritual doméstico e individual lo hacía más difícil de controlar y erradicar por los misioneros y gobernantes cristianos. Este tipo de ofrendas y rituales finalmente desaparecieron, aunque algunos aspectos sobrevivieron en el folclore posterior, como la creencia en los elfos, la entrega de pequeñas ofrendas o el respeto por ciertos lugares asociados con los elfos.

Los dioses simbolizan estructura y belleza, y por eso hemos vestido a estos personajes de la mejor manera. Tanto el hombre como la mujer pertenecen a la baja nobleza, la clase de los Jarls. Los personajes aquí se llaman Harald y Astrid. Harald significa "líder del ejército" o "gobernante del ejército", mientras que Astrid significa "belleza divina" o "amorosa". Como cabeza de una pequeña corte, Harald y Astrid celebran el ritual de Álfablót junto con su familia directa y sirvientes. Vea aquí la composición de jarlkona Astrid.

En este contexto, Astrid cumple el papel principal, porque como mujer asume la función de sacerdotisa. En muchos rituales vikingos, era la mujer quien realizaba actos rituales, especialmente en ceremonias domésticas o familiares. Harald es el patriarca de la familia y como jefe tiene guerreros vinculados por juramento bajo su mando. Sin embargo, estos guerreros, provenientes de la clase libre de los karls, celebran Álfablót con sus propias familias, aparte de la corte.

Los sirvientes de Harald y Astrid son thralls, es decir, miembros de la clase no libre o esclavos. Debido a que pertenecen a la corte, participan en las festividades y celebran Álfablót junto con el Jarl y su esposa. Esto enfatiza la estructura social estratificada en la sociedad vikinga, donde incluso la clase no libre desempeñaba un papel dentro de los rituales y costumbres de la élite.

Harald lleva una túnica interior y una túnica superior. La túnica interior es de tela sin teñir. La túnica superior es más rica y los bordes están adornados con un simple bordado. Al vestirse en capas, la ropa de Harald podía adaptarse a todas las estaciones del año. Además, podía quitarse la túnica superior cuando estaba en interiores. Muchos hombres más ricos también tenían túnicas de lana que usaban sobre su túnica interior.

Aunque no hemos encontrado caftanes completos, varias fuentes se refieren al uso de abrigos de lana que hoy consideramos como caftán. En las piedras rúnicas de Etelhem y Lärbro en Gotland probablemente se representen caftanes, al igual que en el tapiz del siglo IX encontrado en la tumba de barco Oseberg.

El típico pantalón bombacho vikingo fue popular entre los siglos VIII y XI. Eran anchos en los muslos y caderas, lo que los hacía cómodos para moverse. El pantalones generalmente se estrechaba en la parte inferior y se ataba en los tobillos o rodillas o se llevaba dentro de las botas. Es posible que los vikingos también llevaran pantalones lino debajo de los pantalones de lana. Alrededor de sus pantorrillas, Harald lleva vendas de pierna.

Los vikingos a menudo usaban zapatos cosidos al revés, un tipo de calzado que se hacía al revés y luego se volteaba, de modo que las costuras quedaban en el interior. Estos zapatos se ajustaban bien a la forma del pie y, por lo tanto, ofrecían un ajuste cómodo. 

A diferencia de los zapatos modernos, los zapatos cosidos al revés ofrecían menos soporte para los tobillos, lo que los hacía menos adecuados para actividades físicas prolongadas o intensivas. Para esta ocasión festiva, esto naturalmente no importaba.

El espada de Harald era un símbolo de estatus absoluto, ya que las espadas eran caras y requerían mucho tiempo para fabricarse. Para forjar un espada, los herreros utilizaban 'trenzas' de diferentes tipos de acero, que torcían juntos para alcanzar fortalezas funcionales. Al combinar acero con un mayor contenido de carbono con acero que contenía menos carbono, los herreros podían crear un equilibrio entre dureza y flexibilidad. 

El sax era un cuchillo corto, afilado en un solo lado, que era usado por varios pueblos germánicos, incluidos los vikingos. Tenía funciones tanto prácticas como ceremoniales.

Era obligatorio lavarse antes de participar en un ritual o visitar un lugar sagrado. Este uso puede verse como una forma de respeto hacia los dioses. Es posible que el rito cristiano del bautismo y el uso de agua bendita se deriven de aquí. 

Fuentes medievales mencionan que los hombres vikingos se lavaban con más frecuencia que el promedio, lo que indica una cultura que valoraba la higiene personal. Peines, cucharillas para los oídos, punzones y limpiadores de uñas se han encontrado tanto en tumbas de mujeres como de hombres.

A diferencia del torque celta, un torque vikingo a menudo consistía en múltiples hebras entrelazadas. Los torques, junto con los anillos de juramento y los brazaletes de brazo superior, representan la realización de un juramento y el establecimiento de compromisos. Esto es particularmente relevante, ya que la sociedad indoeuropea tenía una estructura fuertemente vinculada por juramentos, donde la lealtad y la fidelidad eran cruciales. El álfablót era el momento para renovar el compromiso con los antepasados.

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Haralds pulsera es igual que el torque hecho de varias hebras entrelazadas. Las cabezas en los extremos son dragones, que podían proteger contra el mal. En un sentido más amplio, los dragones también simbolizaban sabiduría, poder y una fuerte conexión con las fuerzas de la naturaleza, que para los vikingos eran aspectos positivos de su vida espiritual y cotidiana.

También el Martillo de Thor o Mjölnir que lleva Harald es simbólico. Estos amuletos se llevaban para proteger al portador contra el mal y para pedir la bendición de Thor en la batalla o en la vida diaria.

Solo los vikingos ricos podían permitirse pelo, lo que era un importante símbolo de estatus en la sociedad. Pelo se comerciaba a gran escala en el mundo vikingo y la elección de tipos específicos de pelo, especialmente de animales caros, contribuía al estatus social del portador.

No solo era un símbolo de estatus, sino que mantenía el torso bien caliente en el frío invierno que seguía al álfablót.

El cinturón desempeñó un papel multifuncional en la cultura vikinga. No solo ayudaba a mantener la ropa en su lugar y en forma, sino que también servía como símbolo de estatus. Los cinturones a menudo estaban decorados con extremos del cinturón, hebillas decorativos y adorno del cinturón, para resaltar el valor y la riqueza del portador.

Además, los cinturones servían como prácticos portadores de varios objetos cotidianos. Muchos utensilios, como cuchillos, bolsitas, hachas y otros artículos, se llevaban en el cinturón, lo que los hacía fácilmente accesibles. Esto hacía que el cinturón no solo fuera funcional, sino también una parte importante de la vestimenta y el estilo vikingo, que era tanto práctico como estéticamente atractivo.