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Todos sabemos que el Halloween moderno llegó desde América y que esta festividad tiene su origen en el samhain irlandés. Pero, ¿qué significa esto en un contexto indoeuropeo más amplio? ¿Qué nos dicen estas festividades sobre nuestra forma de veneración de los ancestros? En este blog intentamos situar samhain, el precursor de Halloween, de manera accesible en un contexto más amplio. 

Paganismo indoeuropeo es una religión natural dharmática; la llamamos dharmática porque había prescripciones y reglas que mantenían y apoyaban el orden cósmico. 

En esto, los ancestros juegan un papel importante. Durante miles de años, los pueblos proto-indoeuropeos enterraron a los fallecidos de alto rango en túmulos. En las estepas, estos montículos eran visibles desde lejos. Eran lugares sagrados que enfatizaban el estatus del ancestro. Las tribus, que eran predominantemente nómadas, regresaban regularmente a estos lugares para ofrecer sacrificios en honor a los ancestros. Las personas que yacían en estos túmulos también eran una personificación de los ancestros semi-mitológicos de la tribu. Sus hazañas y logros se transmitieron y veneraron durante generaciones. Sus acciones se inmortalizaron en las tradiciones orales bárdicas del pueblo. Pueblos de ascendencia indoeuropea, como los griegos, romanos, germanos, celtas, baltoeslavos, indo-iraníes, indo-arios, mantuvieron esta tradición. En este contexto, debemos ver el Samhain celta, el Dziady eslavo y también el Álfablót germánico. 

Todas estas festividades tienen una cosa en común: el recuerdo de los ancestros fallecidos. Estos pueden ser tanto los propios ancestros como los ancestros mitológicos de la tribu o clan. La veneración de los ancestros es una práctica muy importante en las culturas indoeuropeas. Conecta al pueblo y crea un vínculo de honor y orgullo. 

Samhain es una festividad celta que comienza en la tarde del 31 de octubre. El día celta comenzaba al atardecer, no al amanecer como hoy en día. La festividad marcaba el final de la temporada de cosecha y el comienzo del invierno.

Algunas tumbas de corredor neolíticas en Gran Bretaña e Irlanda están alineadas con el amanecer durante samhain, lo que puede indicar un origen mucho más antiguo de esta festividad. 

El 31 de octubre cae aproximadamente a mitad de camino entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. La temporada de luz da paso a la temporada de oscuridad, donde el invierno simboliza la muerte. Después de samhain comienza la caza salvaje hacia yule (solsticio de invierno) y luego la luz (vida) regresa a la tierra. 

En samhain se honraba a los antepasados y se hacían ofrendas en sus tumbas. Esto podía ser tanto a los propios antepasados de una persona como a los antepasados semi-mitológicos de la tribu. El período se consideraba un tiempo en el que el velo entre el mundo de los vivos y los muertos (el Otro Mundo) era delgado, permitiendo que las almas de los fallecidos se acercaran más.

La noche de samhain no estaba exenta de peligro. Debido a que el mundo de los muertos estaba justo al lado del mundo de los vivos, viajar entre ambos mundos era más fácil. En la mitología irlandesa antigua se deja claro que había monstruos y espíritus malignos en el inframundo, que durante esta noche podían cruzar al mundo de los vivos. 

Samhain se menciona con frecuencia en manuscritos irlandeses y está vinculado a eventos importantes en la mitología irlandesa. Estas historias fueron escritas entre los siglos IX y XIII por monjes cristianos. Probablemente, antes de eso, se transmitieron oralmente durante cientos de años. A menudo, los textos que se conocen hoy en día son copias de textos anteriores.

De esta literatura podemos deducir que se celebraban fiestas y grandes reuniones. Tochmarc Emire (siglo X) menciona samhain como la primera de las cuatro fiestas estacionales. Según Echtra Cormaic (siglo XII), el Alto Rey de Irlanda (ard rí na hÉrenn) organizaba cada séptimo samhain la fiesta de Tara, donde establecía nuevas reglas, leyes y deberes. La fiesta también era un momento en el que se debía entregar parte de la cosecha a su señor, como se describe en una versión extrema en Lebor Gabála Érenn (siglo XII).

Reuniones de este tipo, donde se reunían los héroes de Irlanda y se celebraba, bebía y organizaban competencias, eran un escenario popular en las historias, ya que fácilmente surgían disputas, se sellaban amores, y todos los héroes estaban juntos en todo su esplendor.

Era un tiempo de paz. En Táin Bó Cúailnge (siglo XII), el robo de ganado en Ulster comienza en samhain, un día en el que nadie espera guerra.

Durante samhain, seres del Otro Mundo entraban en el mundo de los humanos, como se relata en Macgnímartha Finn (siglo XII) y Acallam na Senórach (principios del siglo XIII). Los túmulos funerarios se consideraban puertas de acceso al Otro Mundo. En el Dinnshenchas de Móin Gai Glais, Cúldub mata a alguien en samhain y es asesinado en represalia por un tal Gae Vaso. En Dunaire Finn no se menciona samhain, pero Cúldub sale de un túmulo funerario para robar ganado, y el héroe Fionn lo persigue. Lanza un lanza a Cúldub, quien tropieza dentro del túmulo funerario. Una mujer cierra la puerta del túmulo y el pulgar de Finn queda atrapado. Se lo lleva a la boca para aliviar el dolor. Como su pulgar estaba en el Otro Mundo, Fionn adquiere gran sabiduría, lo que posiblemente se refiere al conocimiento de los antepasados.

De Echtra Neraí (siglo X) y Togail Bruidne Dá Derga (siglo XI), está claro que samhain se asociaba con la muerte, no solo de individuos, sino de grupos enteros de personas. En algunas versiones de la primera historia mencionada, Nera permanece mucho tiempo en el Otro Mundo y convence a sus gobernantes de esto llevando flores de verano como prueba.

Cómo exactamente celebraban samhain los antepasados sigue siendo incierto. Pero al estudiar los textos del Antiguo Irlandés, las expresiones morales indoeuropeas, el derecho del Antiguo Irlandés y las celebraciones de la temprana modernidad, podemos hacer una reconstrucción.

A diferencia del álfablot germánico y escandinavo, probablemente toda la comunidad participaba en una gran celebración central de samhain y la fiesta no se limitaba al ámbito doméstico. Es posible que cada cierto número de años se celebrara una fiesta de samhain más grande de lo normal.

Hombres y mujeres se lavaban y se ponían sus mejores ropas para presentarse adecuadamente. Iban a un lugar central, donde eran recibidos por el rey (rí) o su nobleza (el flaith). La hospitalidad y la generosidad eran muy importantes para asegurar el estatus del rey. Si no recibía a sus invitados de acuerdo con su estatus, podría estallar un conflicto y su buen nombre se vería manchado. A los invitados se les ofrecía comida. Posiblemente también se intercambiaban regalos, o era el momento en que los clientes daban obsequios a su señor.

Se hacían ofrendas a los muertos, tanto a los propios familiares fallecidos como a los antepasados mitológicos. La ofrenda probablemente era realizada por el druida y por el rey, quien también cumplía un papel espiritual. Con esto se enfatizaba y confirmaba el vínculo entre los antepasados, la ley, la belleza y la tribu (túath).

Al caer la noche, se encendían dos grandes hogueras. Los miembros de la tribu y el ganado (bovinos) posiblemente eran guiados entre las hogueras como una limpieza ritual. En la época moderna temprana, primero se apagaban todos los fuegos antes de volver a encenderlos en la hoguera central.

Los bardos contaban historias y cantaban canciones sobre las hazañas heroicas de los antepasados. Este era el mayor regalo que se podía dar a los muertos: la gloria eterna al contar su historia. Había competiciones, como lanzamiento de jabalina y equitación.

Las fiestas también eran una oportunidad para hacer acuerdos comerciales, como dividir las tierras de pastoreo para el próximo año. Es posible que el rey, ya sea el rí túaithe (rey de la tribu) o el gran rey (ard rí), leyera nuevas leyes a los asistentes reunidos. Probablemente era apoyado por sus jueces (brithemna), ya que incluso el rey no estaba por encima de la ley. 

Reuniones de la tribu como estas también eran donde los jóvenes podían conocerse y se establecían contactos que eventualmente llevaban a matrimonios. Así, la fiesta de los muertos también tenía influencia en la nueva vida. Las ofrendas rituales debieron haber impresionado a los niños del clan. 

Probablemente fueron entretenidos en la noche de samhain con historias sobre monstruos espantosos que venían del otro mundo al mundo de los vivos y sobre el magia presente en los túmulos funerarios. Pronto, en algún momento entre samhain y yule,  ellos mismos tendrían que aventurarse a buscar a los muertos en sus túmulos y llevar ofrendas de regreso como prueba.

Hemos compuesto los atuendos de un hombre y una mujer del antiguo Irlanda del siglo V d.C. Los personajes en este blog, a los que hemos llamado Conchobar y Gráinne, tienen el estatus búaíre, es decir, campesino libre. Conchobar posee un terreno propio y junto con su vecino posee una yunta de bueyes, con la que aran su tierra juntos. Además, Conchobar tiene ganado, 6 vacas, 15 ovejas y una colmena. 

Vivieron justo antes de la introducción del cristianismo. No hay fuentes escritas de este período, pero en básico de textos posteriores podemos reconstruir mucho sobre esto.

La pareja va a participar en el ritual de samhain que se celebra colectivamente dentro de la túath (clan/tribu) y es dirigido por el rey de la túath (rí túaithe).

Al igual que otros miembros del clan, han estado esperando esto durante todo el mes. Han reunido sus ofrendas, por ejemplo, parte de la cosecha de grano, miel de sus colmenas, mantequilla o un trozo de carne de cerdo. Las clases altas ofrecían más ampliamente, posiblemente un toro (blanco) entero, un caballo y aguamiel.

Para la composición de Gráinne (mujer) haga clic aquí.

En el siglo V, los hombres irlandeses antiguos probablemente llevaban una larga sayo, llamada léine . Estas prendas, a diferencia de modelos posteriores, no tenían mangas en forma de bolsa y eran de diseño sencillo. Un ejemplo de una léine bastante simple es la de Conchobar, un estilo que era común entre la población general. El lujo y la sofisticación de una léine estaban directamente relacionados con el estatus social del portador: cuanto más lujosa era la tela y el acabado, más rica era la persona que la usaba. La palabra irlandesa antigua "léine" todavía se conserva en el gaélico moderno, donde la palabra para T-camisa T-léine es.

Sobre el léine, los hombres del Antiguo Irlanda llevaban el ionar, una prenda exterior comparable al caftán que los hombres germánicos y vikingos llevaban en el mismo período. El ionar no solo tenía una función práctica, como ofrecer calor adicional, sino que al igual que el léine, también funcionaba como un símbolo de estatus. La riqueza del portador a menudo se hacía visible a través de los materiales y el acabado del ionar. En los meses más cálidos, como en verano, el léine podía llevarse sin el ionar.

La prenda más importante dentro de la cultura gaélica irlandesa antigua era el brat, un gran capa que se llevaba sobre la léine y el ionar. Este amplio capa era versátil y práctico, lo suficientemente grande como para servir de manta para quien tenía que dormir al aire libre. El brat podía usarse de diferentes maneras, dependiendo de la situación y las necesidades del portador.

Cuando Conchobar trabajaba en el campo, metía su brat bajo su cinturón, lo que le permitía en climas cálidos quitarse fácilmente el capa del cuello y llevarlo alrededor de la cintura. Esta facilidad de uso hizo que el brat fuera una prenda multifuncional. De esta práctica surgió más tarde el plaid escocés con cinturón, un precursor del conocido kilt escocés. Esto muestra cómo la vestimenta de la cultura irlandesa antigua ha influido en la básico de los trajes celtas posteriores en Escocia.

En la Irlanda del siglo V probablemente se usaban pocos pantalones. La población gaélica de Irlanda, y más tarde también de Escocia, prefería llevar una larga sayo, la léine, en lugar de pantalones o calzado. Esta elección puede atribuirse en parte a las condiciones pantanosas del paisaje, rico en turba. Como resultado, los campos estaban a menudo húmedos y fangosos. Evitar los pantalones, vendas de pierna o calzado hacía más fácil secar rápidamente las piernas, lo cual era una adaptación práctica al entorno local. Este uso continuó hasta el siglo XVII.

Sin embargo, en el Libro de Kells del siglo IX se representa a un guerrero que lleva un pantalones. Este pantalones muestra fuertes similitudes con el modelo encontrado en Thorsberg, Alemania. Esto sugiere que hubo algún intercambio cultural e influencia, incluso en los estilos de vestimenta de diferentes regiones's. Para la ocasión, hemos dado a Conchobar un pantalones, vendas de pierna y calzado, lo que le da a su personaje una apariencia más versátil y acorde con la iconografía de la época.

En la sociedad irlandesa antigua, al igual que en otros pueblos indoeuropeos, probablemente era habitual lavarse y vestirse con la mejor ropa antes de participar en un ritual sagrado. Los dioses dominan el cosmos y este representa estructura y belleza. 

El torque tiene un origen protoindoeuropeo y funcionaba como un símbolo importante dentro de varias sociedades. Los torques, junto con los anillos de juramento y los brazaletes, representan el acto de hacer un juramento y establecer compromisos. Esto es particularmente relevante, ya que la sociedad protoindoeuropea tenía una estructura fuertemente ligada a los juramentos, donde la fidelidad y la lealtad eran cruciales.

Los guerreros celtas a menudo son representados con torques, lo que enfatizaba su estatus y lealtad. Descubrimientos arqueológicos han revelado torques de oro lujosos, pero la esencia del torque sigue siendo la misma, independientemente de si está hecho de madera, acero o metal precioso. Esto ilustra la amplitud del uso de los torques en diferentes culturas. Tanto los celtas, como los vikingos, romanos e indo-iraníes llevaban torques, lo que subraya su valor cultural y moral compartido. Estas joyas no solo servían como adornos, sino que también estaban cargadas de significado, vinculadas a la identidad, el estatus y las obligaciones sociales. Es posible que los anillos de boda deriven de esto. Conchobar es un bóaire (campesino libre) y por lo tanto pertenece automáticamente a la clase guerrera del antiguo Irlanda. El torque representa su lealtad al túath.

En esta composición, le hemos dado a Conchobar un cinturón germánico del siglo VI. Tales cinturones se usaban ampliamente en el mundo germánico y no solo eran funcionales, sino también estéticamente atractivos. Además, podían ser comercializados como productos de exportación, lo que resaltaba su valor y popularidad en diferentes culturas.

A falta de una réplica de un ejemplar irlandés antiguo del siglo V, hemos utilizado este cinturón como una concesión práctica. Aunque no coincide exactamente con el estilo de vestimenta de la época de Conchobar, refleja las influencias regionales y las relaciones comerciales que existían entre los pueblos germánicos e irlandeses. Esto destaca la dinámica de la vestimenta y la moda en la sociedad irlandesa antigua y las conexiones con las tradiciones indoeuropeas más amplias.

Le hemos dado a Conchobar un temprano sax. Esto representa su papel dentro de la clase guerrera del túath. Es posible que Conchobar haya obtenido este sax a través del comercio, lo que enfatiza las conexiones mutuas e intercambios culturales entre los pueblos germánicos e irlandeses. Esta elección de un sax germánico en la representación de Conchobar es una interpretación artística, que no solo destaca su rol de guerrero, sino también las dinámicas relaciones comerciales que existían en este período. Estos elementos juntos dibujan una imagen más rica de las estructuras sociales y militares en la cultura irlandesa antigua.

El principal arma de Conchobar fue sin duda la lanza. Las lanzas desempeñaban un papel central en la sociedad irlandesa antigua y no solo eran armas militares, sino también símbolos de estatus y destreza en combate. El irlandés antiguo tiene más de treinta palabras diferentes para lanza, lo que subraya la versatilidad y la importancia de este arma en la cultura y la guerra de la época.