Mujeres vikingas y sacrificios (blóts)

El verbo nórdico antiguo blóta significa 'ofrecer'. Las ofrendas son una parte profunda de la religión de los vikingos, que es comparable a las religiones de otros pueblos indoeuropeos. Los vikingos no hacían distinción entre religión y vida secular: la vida diaria y la religión estaban completamente conectadas. Para ellos, la religión era su modo de vida dharmático y no algo separado. Ni siquiera tenían una palabra para 'religión' y la llamaban siðr , que significaba ‘costumbre’ o ‘tradición’. Las personas en la sociedad vikinga vivían en relación con sus dioses, fuerza espiritual animista y los antepasados. Era el papel de la aristocracia mantener esta conexión cósmica y prevenir el caos, tanto externo como dentro de la comunidad. 

Aunque la sociedad era patriarcal, eran las mujeres vikingas aristocráticas quienes desempeñaban un papel central en la religión y los rituales. Uno de sus roles durante las ceremonias implicaba el sacrificio. Poco se sabe sobre las reglas que los vikingos asociaban con los sacrificios. Es posible que fueran tan rígidas como las de otros pueblos indoeuropeos como los vedios, griegos o romanos. El concepto permanece igual: tú das a los dioses, a cambio ellos te dan a ti. Así se mantiene el círculo de reciprocidad. Esta tradición también se refleja en el sagrado principio de hospitalidad donde huésped y anfitrión establecen un vínculo ritual. También allí la mujer como anfitriona jugaba un papel prominente. 

La Gyðsí era una sacerdotisa, probablemente la contraparte femenina del sacerdote masculino goði, responsable de las ceremonias religiosas y la adoración en el templo en la sociedad nórdica antigua.

La Eyrbyggja saga describe cómo ciertas familias tenían un fuerte papel religioso y administraban templos. En Landnámabók se menciona a una mujer llamada Thorbjorg gyðsí como sacerdotisa en un santuario dedicado a Thor.

La blótgyðsí era una sacerdotisa que se ocupaba de blót, las ceremonias de ofrendas nórdicas antiguas en las que se ofrecían animales u otros dones a los dioses o espíritus.

La gyðsí probablemente era una sacerdotisa que gestionaba templos y cultos, mientras que la blótgyðsí estaba específicamente involucrada en ceremonias de ofrendas. No está claro si ambas eran la misma persona.

Aunque las fuentes sobre esto son limitadas, tanto las sagass como los hallazgos arqueológicos indican un importante papel religioso para las mujeres en la era vikinga. Es posible que finalmente gyðsí y blótgyðsí sean sinónimos entre sí.

Un ejemplo de una esclava que fue ofrecida como sacrificio religioso para viajar al más allá con un jefe vikingo fallecido se encuentra en el relato del viajero árabe Ibn Fadlān, conocido como la Risāla, alrededor del año 920 d.C. Esta fuente es única, ya que es el único relato de un testigo ocular sobre un funeral de un líder de los Rus. Ibn Fadlān encontró al grupo que describe cerca del río Volga. Sus barreras de traducción y culturales hacen que su relato esté fuertemente influenciado para un público islámico. Lo mismo ocurre con una interpretación feminista moderna del texto. Recomendamos abordar su relato desde una perspectiva dhármica, adecuada para las sociedades europeas precristianas.

Ibn Fadlān describe cómo los preparativos para el funeral comenzaron con la distribución de las posesiones del hombre fallecido entre su familia. "Se le preguntó a una joven esclava si estaba dispuesta a morir con su amo", y ella aceptó. Luego, Ibn Fadlān describe que durante diez días se llevaron a cabo preparativos, incluida la construcción de un túmulo funerario, la preparación de bebidas alcohólicas y el sacrificio de animales. Durante la ceremonia, la esclava fue llevada adentro y se le dio alcohol para beber. Tuvo relaciones sexuales con varios hombres de la tribu, quienes querían así subrayar su amor por su difunto jefe tribal, y luego fue estrangulada por una mujer mayor, después de lo cual fue colocada en la tumba junto con su amo. Finalmente, se prendió fuego al barco y se levantó un túmulo sobre todo el conjunto.

Para las personas familiarizadas con las prácticas funerarias de la era vikinga, será evidente que hay notables similitudes entre el relato de Ibn Fadlān’s y otros hallazgos de tumbas más ricas. Se conocen barcos, sacrificios de animales y valiosos regalos funerarios. La idea de sacrificar a una esclava no es exclusiva del mundo vikingo y se puede contextualizar dentro de los rituales funerarios de las sociedades indoeuropeas. Desde el Edad de Bronce, era común en Europa que tanto hombres como mujeres acompañaran al difunto en su tumba. Los ejemplos más masivos de esto se encuentran entre los escitas.

Otro viajero árabe describe cómo un hombre fue enterrado con sus posesiones, su esposa y su esclavo, quienes demostraron así su amor por él. Un episodio en la saga de Gautrek’s repite esta idea, en la que se permitió a un esclavo masculino ser enterrado junto a él. 

Ejemplos de esto son la famosa tumba de barco Oseberg y numerosos otros entierros múltiples como en el centro urbano de Kaupang en Vestfold, Noruega. Estos probablemente son esclavos que deseaban morir junto a su amo. Por el contrario, hay varios casos que justificadamente dan lugar a una interpretación diferente de las víctimas masculinas. Como, por ejemplo, el entierro masculino y femenino en Gerdrup en Selandia (Dinamarca), donde aparentemente una mujer fue asesinada por un hombre que le ató los pies y la colgó. El ‘Hombre Alce’ de Birka en Uppland, Suecia, es otro ejemplo, donde un hombre mayor fue presumiblemente sacrificado por un acompañante masculino más joven. Este fue arrojado al azar en la tumba.

Se vivía en una sociedad basada en la reciprocidad vinculada por juramento. Eras leal a tu jefe tribal hasta la muerte. Después de su muerte, el jefe tribal iba a Valhalla, donde las personas de la capa más baja (thralls) de la sociedad nunca podían llegar. Su muerte causaba un desastre dentro de la sociedad. Era este aristócrata quien vigilaba el orden cósmico. Después de su muerte, amenazaba con estallar el caos a menos que hubiera una transición de poder suave. 

Thralls no tenían personalidad jurídica y pertenecían a la tierra. Por lo tanto, solo podían ver quién llegaba al poder y cómo serían tratados por este nuevo líder. No es sorprendente que una thrall femenina, que posiblemente tuviera una buena relación con su líder, pudiera elegir seguirlo a Valhalla, el lugar de la gloria eterna. 

Los hombres que tenían relaciones sexuales con ella permanecían entre los vivos. Para ellos comenzaba un tiempo peligroso en el que debían proteger a la tribu del colapso interno. En sus últimos días, debían haber considerado a esta esclava como semi-sagrada. La idea de que estos guerreros de élite tuvieran relaciones sexuales con ella antes del sacrificio probablemente no puede verse desde el punto de vista de la dominación masculina sobre una víctima femenina. Para eso, en ese momento su estatus social era demasiado alto. En su lugar, era la mujer quien, mediante este acto, unía a los hombres con el jefe tribal y entre sí. Finalmente, eran estos hombres quienes debían neutralizar el desastre inminente sin matarse entre ellos. 

Continuando con la Risāla de Ibn Fadlāns, esta fuente también contiene una figura femenina importante que lleva a cabo el ritual. Esta es la Malak al-Maut o 'Ángel de la Muerte', como la describe Ibn Fadlān: una mujer anciana y corpulenta con una apariencia inquietante. Aparte de sus características físicas, también hay sugerencias de que ella era la coordinadora del ritual. Se la describe como la responsable de envolver al difunto con vestimenta funeraria, un papel que se consideraba importante, ya que un tercio de la riqueza de un jarl se invertía en su funeral. Además, coordina el ritual de principio a fin y lleva a cabo personalmente la matanza final de la esclava. Quién era ella no está claro, pero posiblemente era una sacerdotisa de sacrificios de una familia aristocrática. Posiblemente incluso de la del jefe tribal fallecido. El Ángel de la Muerte ofrece mucha información sobre cómo funcionaba realmente el ritual, aunque quizás despierta menos fascinación.

Otro texto interesante es la saga Ynglinga del Flateyjarbók del siglo XIV. Esta describe el uso de líderes femeninas, rituales y sacrificios. Describe cómo durante la campaña del rey Olaf el Cristianizador se detuvieron en una granja sagrada, donde se realizaba un ritual anual por la mujer de la casa. Cada noche lavaba un falo sagrado, el Ylgr, y los miembros del hogar lo cantaban, ungían y pasaban de mano en mano. Cada canto terminaba con la oración: "Que este falo traiga abundancia." El falo presumiblemente representa al dios Freyr, que a menudo se asociaba con la fertilidad, las mujeres y la energía sexual, una asociación que la sacerdotisa realizaba con notable apertura. La fuente es vívida, teatral y enfatiza la intensidad del ritual. Este tipo de rituales, aunque diferentes de la Risāla de Ibn Fadlāns, muestran el poder y la visibilidad de las mujeres en contextos rituales.

En la Risāla de Ibn Fadlāns, donde la esclava es enterrada en una construcción que se asemeja a un marco de puerta, 'para encontrarse con su maestro en el más allá', este simbolismo permanece fuerte. El falo también se encuentra en un objeto considerablemente más antiguo: un pequeño raspador de hueso encontrado en Noruega. La naturaleza de los sacrificios en sí puede haberse perdido en la traducción, pero el ecos de las mujeres como instigadoras de prácticas de sacrificio persiste. 

Regresando del tono más ligero del Vǫlsa þáttr, podemos ver una asociación más antigua con las mujeres como ejecutoras de sacrificios en varias fuentes germánicas. La Geographica de Estrabóns (alrededor de 64 a.C.–21 d.C.) menciona cómo las sacerdotisas entre los cimbrios (posiblemente originarios de Jutlandia en Dinamarca) cortaban la garganta de los prisioneros de guerra y profetizaban con su sangre y entrañas. Otras fuentes germánicas también describen sacrificios humanos, aunque generalmente no se menciona el género de quienes realizaban estos rituales.

Hay conexiones entre las mujeres y los sacrificios cíclicos, como en la Óláfs saga helga. Un pasaje describe cómo el escaldo Sigvatr y sus compañeros tuvieron dificultades para encontrar alojamiento en una granja. Fueron rechazados por la mujer de la casa porque estaban ocupados con un álfablot y Sigvatr y sus compañeros eran cristianos. En ese momento, no eran bienvenidos. El papel exacto de la mujer de la casa en este álfablot sigue siendo incierto, pero dado que fue ella quien rechazó a los invitados en ese momento, podemos suponer un papel de participación directa en el ritual.

El Dísablót era una antigua fiesta de sacrificio que se celebraba en honor a las dísir — espíritus o deidades femeninas que ofrecían protección y estaban relacionadas con el destino y la fertilidad. En algunas fuentes, son las nornas, pero a veces también se podía asociar a las Valquirias con las disir. El propósito de este ritual era promover una buena cosecha y asegurar la prosperidad de la comunidad.

Este ritual sagrado se menciona en varios textos antiguos nórdicos, incluyendo la saga de Hervarar, Víga-Glúms-saga, Egils-saga y Heimskringla. Según algunas fuentes, el Dísablót tenía lugar durante las Noches de Invierno o alrededor del equinoccio de primavera. En una versión de la saga de Hervarar se describe cómo Alfhildr, la hija del rey Alfr de Alfheim, fue secuestrada por Starkad Aludreng mientras ella coloreaba un horgr (un altar de sacrificio de piedras) con sangre rojo. La sangre, al igual que en otras tradiciones indoeuropeas, representaba la historia de vida que conectaba imágenes, tumbas y presentes en el mundo de los vivos.

A pesar de que los sacrificios se asocian casi exclusivamente con sacerdotisas, la saga de Ynglinga menciona que el rey también desempeñaba un papel como sumo sacerdote del templo de Uppsala. El Dísablót tenía además un significado religioso, político y social. 

Generalmente se llevaba a cabo a finales de febrero o principios de marzo en Gamla Uppsala, donde coincidía con la gran feria anual, el Disting, y la asamblea popular, el Ding de todos los suecos.

El Dísablót nórdico antiguo puede estar relacionado con la modranect anglosajona (“noche de las madres”), una noche dedicada a las deidades femeninas. También el mes anglosajón blot-monath (mes de ofrendas) — aproximadamente correspondiente a noviembre — indica una tradición germánica más amplia de cultos femeninos.

La religión nórdica antigua, al igual que otras religiones indoeuropeas, no distinguía entre iglesia y estado. Después de todo, era la aristocracia la responsable de mantener el equilibrio entre el orden y el caos.

Las mujeres en la sociedad nórdica antigua estaban estrechamente vinculadas a las prácticas de ofrendas de muchas maneras, pero es importante darse cuenta de que nunca fueron representadas como las únicas ejecutoras de este papel. Sin embargo, parece que el rol de ofrecer dones a los dioses estaba principalmente reservado para las mujeres, y que ellas ocupaban así una función central y poderosa dentro de la comunidad vikinga y sus tradiciones dhármicas.