La Volva, seiðr & erotismo

La idea de que seiðr tenía una carga erótica fue propuesta temprano por los investigadores. Sin embargo, esta explicación no encaja completamente con todos los detalles del ritual tal como se describen en las fuentes históricas.

La investigadora estadounidense Jenny Jochens afirmó: "Es posible que la ceremonia de seiðr fuera una imitación de la relación sexual heterosexual, donde la mujer desempeñaba su papel de receptora. Esto no ocurría con un compañero masculino, sino con un sustituto: el bastón, una herramienta esencial para las magas femeninas. En el pensamiento de los autores de los textos, el seiðr podría haber incluido orgasmos masturbatorios por parte del ejecutor. 

Otra perspectiva sobre el significado sexual dentro de los aspectos "penetrativos" del seiðr proviene de Margaret Clunies Ross. En su libro, afirma que si esta forma de magia era chamánica, la posesión espiritual puede verse como una mujer que se abre a una penetración espiritual. 

Enfatizamos que prácticamente no hay fuentes sobre el desarrollo de un ritual de seiðr. Los únicos fragmentos provienen de la Eirik saga 4. Aquí se describen algunos detalles de un ritual de völva. Al comienzo del invierno, la hambruna amenaza a la comunidad. El granjero Þorkell debe encontrar una solución y llama a Þorbjörg, una anciana y vidente, para pedir ayuda.

Ella es invitada a festividades rituales (veizla). La gente quiere saber si su cosecha del próximo año será buena.

Þorbjörg llega a la granja de Þorkell y realiza un ritual en la noche, mientras la mayoría de la gente duerme. El ritual ayuda a la comunidad a obtener conocimiento oculto.

Þorbjörg se sienta en una silla elevada (hjallr), mientras las mujeres cantan en un círculo a su alrededor. Ella es asistida por Guðríðr, quien a pesar de su fe cristiana conoce las canciones (varðlokkur) necesarias para la predicción.

Antes de que comience el ritual, pide a uno de sus ayudantes que se ponga ropa. No está claro si se refiere a su capa o si esta forma de magia requiere una actuación desnuda. Las imágenes en el tapiz Oseberg que muestran posibles rituales de seiðr indican que ciertamente no todos los rituales se realizaban desnudos. Puede ser que la desnudez fuera común cuando se trataba de la fertilidad de tanto las personas como la tierra, pero esto es especulativo.

No está claro por qué entre los vikingos existían tabúes tan fuertes en torno a los rituales de seiðr y las asociaciones con la homosexualidad masculina. La razón más lógica es que los rituales de seiðr contenían elementos eróticos. Esto no quita que existieran practicantes masculinos de seiðr. La actitud hacia la homosexualidad enfatiza el tabú para los hombres de ser penetrados. Esto puede indicar una forma de penetración durante algunos rituales de seiðr.

Hay mucha evidencia indirecta que sugiere que estos rituales efectivamente podían incluir actos sexuales. El bastón en sí a menudo tenía un significado fálico. En la saga de Bósi, por ejemplo, "völsi" significa "pene", lo cual es una clara referencia sexual. 

El lenguaje sexual juega un papel importante en el seiðr. Tolley señala que esto no es sorprendente, dada la asociación general entre el sexo y magia en la mitología nórdica. El ejemplo más conocido de esto es Freyja, la maestra del seiðr, quien era conocida por sus relaciones sexuales. 

Los hallazgos arqueológicos también parecen respaldar estas asociaciones. Una popular figura de Freyja de Aska en Hagebyhöga tiene características que indican sexualidad, como un surco pronunciado que posiblemente hace referencia a Brisingamen, el collar que obtuvo al tener sexo con cuatro enanos. Otro detalle es el énfasis en su órgano sexual, lo que podría indicar embarazo.

Freyja tiene más en común con el sexo y el deseo de  Afrodita que con el enfoque casto romano de Venus. Dado que Freya es la diosa del deseo, no es sorprendente que la guerra a veces sea su subproducto. De esta manera debemos interpretar a Freyja. Comparado con el papel provocador que Afrodita jugó en la caída de Troya.

Una de las imágenes sexuales más llamativas de la era vikinga es la estatuilla de bronce de Rällinge, Suecia. Esta figura de 10 cm de altura muestra a un hombre barbudo con piernas cruzadas, un pulsera y un sombrero cónico. Está desnudo y tiene una erección evidente, con características sexuales talladas en detalle. Esta figura a menudo se interpreta como el dios Freyr debido a la simbología de fertilidad.

Una referencia importante para la identificación con Freyr proviene de Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum de Adam de Bremen. Él describe la imagen idolátrica de "Fricco" con un enorme falo y menciona las canciones y actuaciones desvergonzadas durante las festividades. Imágenes ithyphalicas similares son conocidas en Europa continental.

Otro hallazgo notable es un falo de madera del siglo IX, descubierto en el Danevirke cerca de Thyraborg, Schleswig-Holstein. Este objeto, originalmente más largo de 23 cm, sugiere una erección y podría formar parte de una imagen de fertilidad o un talismán. La colocación en la muralla defensiva podría indicar un significado protector.

Esta piedra fue descubierta en un cementerio, mide 82 cm alto y muestra a una mujer que sostiene una serpiente en cada mano. Está sentada en una postura erótica abierta. Sobre la figura se pueden ver tres animales entrelazados —un jabalí, un águila y un lobo— que juntos forman un triskelion que posiblemente simboliza el sol. La piedra se data entre 400-600 d.C. Es notable que entre los practicantes espirituales de magia de la edad de Bronce se encuentran regularmente serpientes en sus tumbas.

Los elementos sexuales de seiðr se extendieron más allá de los propios rituales y a menudo tenían un propósito erótico. Kieckhefer describe en su estudio sobre erótica medieval magia que tales prácticas se utilizaban para intensificar la atracción sexual, fomentar las relaciones amorosas, estimular la fertilidad e incluso causar impotencia. Esto coincide con las descripciones literarias de seiðr, como en Kormáks saga (6), donde magia se utiliza para separar a una pareja, y en Njáls saga (6), en la que la reina Gunnhildr se venga de un hombre haciéndolo impotente.

En Vǫlsunga saga (7) se utiliza una transformación mágica para un encuentro incestuoso. También el papel de una völva como vidente profesional tenía connotaciones sexuales, como se evidencia en Vǫluspá 22, donde Gullveig-Heiðr desvía a la gente de los Vanir hacia los misterios de seiðr. La idea de que magia puede causar impotencia se desarrolla más en Vǫluspá 23.

En la Edda se sugiere que valkyrja’s además de servir cerveza a los guerreros, también prestaban servicios sexuales. Aunque esta interpretación de prostitución ritual puede ser exagerada. Sin embargo, existe una conexión con el relato de Ibn Fadlan’s sobre los Rus'. Que menciona que tras la muerte de su líder, una esclava se ofrece voluntariamente para ser sacrificada para viajar con su maestro a Valhalla. Antes de hacerlo, se lleva a cabo un ritual en el que tiene relaciones sexuales múltiples con todos los líderes, simbolizando el amor de estos hombres por su líder fallecido.

Vǫlur eran consideradas sexualmente peligrosas. En Hávamál 113 se advierte que un hombre no debe dormir con una mujer experta en magia, ya que puede hechizarlo. La magia sexual se usaba para manipular a los hombres, socavar su salud y perturbar sus sueños. Esto ocurre, por ejemplo, en la saga de Haralds hárfagra, donde la bruja Sámi Snæfríðr hechiza al rey Haraldr.

Algunos rituales mágicos estaban dirigidos a la seducción o al control sexual. En Sǫrla saga sterka (4) las trolas usan magia para atraer a los marineros, que luego sirven de alimento. Los seiðmenn masculinos podían seducir a las mujeres de la misma manera, como en Nikulás saga leikara (10), donde se usa magia para despojar a otro hombre de su amada.

En resumen, el seiðr tenía fuertes aspectos sexuales, tanto en su ejecución como en sus propósitos. Estas prácticas mágicas no solo estaban vinculadas a la fertilidad y la seducción, sino también al control, la protección y la transformación. Esto refleja la relación más amplia entre magia, la sexualidad y el poder en la era vikinga.

También se puede encontrar una connotación sexual en el nombre del líder renegado de los seiðmenn en Haralds saga hárfagra, Rǫgnvaldr réttilbeini. Su apodo puede significar simplemente "de piernas rectas", pero Pipping sugiere que se refiere a una erección. Esto podría significar que su nombre significa algo así como "Rǫgnvaldr el rígido", lo que encaja con los aspectos sexuales del seiðr masculino.

Un ejemplo notable es el Völsa þáttr, en el que tanto el bastón como el pene llevan el mismo nombre. Esta historia forma parte de la saga del rey Óláf el Santo (Óláfs saga helga) en la Flateyjarbók (265–65), una fuente de finales del siglo XIV. La saga relata cómo el rey Óláfr, un monarca cristiano, viaja por el norte de Noruega para investigar si todavía se realizan rituales paganos. Durante su viaje, llega a una granja donde tiene lugar un notable ritual de fertilidad.

Según la saga, este ritual comenzó siete noches antes de la llegada del rey, cuando la familia sacrificó un gran caballo de trabajo. La esclava que había matado al animal quería desechar el falo (völsi), pero el hijo de la familia lo recogió, lo llevó adentro y lo mostró a su madre, hermana y otra esclava. Mientras lo hacía, recitó el siguiente verso:

“Aquí puedes ver un falo sagrado, cortado varias veces del caballo. Para ti, sirvienta, este völsi seguramente será útil”

La madre aceptó el falo y declaró que no debía perderse. Lo envolvió cuidadosamente en lino, lo guardó junto con hierbas o cebollas y lo colocó en su pecho. Cada noche se realizaba una ceremonia alrededor del falo. Durante estos rituales, el falo se pasaba de persona a persona, en orden de estatus, mientras cada participante recitaba un verso e intercambiaba un toque o un beso.

Cuando finalmente llegó el rey y fue recibido como huésped, siguió el ritual. La señora de la casa sacó el falo y lo ofreció, a lo que el rey recitó el último verso:

“Usa el völsi con fuerza”

Como era habitual, el falo fue tratado ceremonialmente y el ritual concluyó con las palabras:

“Ciertamente no pude contenerme, penetrar profundamente, como una pierna unida en placer.”

Que este ritual tenía una carga sexual se demuestra en un pasaje de la estrofa 6. En ella, el falo se pasa a la hija de la familia con las palabras: "Ellos rodarán el falo esta noche." Sin embargo, la hija se niega a participar, ya que es la única que se da cuenta de que el rey está disfrazado. Por lo tanto, pasa el falo a la esclava, que es la última en hablar.

El Völsa þáttr solía ser considerado un texto muy antiguo (cf. Heusler 1991 [1903]), pero su datación precisa ha sido discutida a lo largo del tiempo. 

La historia parodia la tradición pagana de la veneración de caballos, donde el rey tenía 'comunión' con el animal, simbolizando así su vínculo con la tierra. Luego, la comunidad comía la carne de caballo. Esta tradición encuentra similitudes en todas las culturas indoeuropeas. La madre en la historia probablemente era una especialista ritual. Es notable que esta historia contiene alusiones a un período muy anterior a la era vikinga.

En Völsa þáttr, el falo juega un papel importante como objeto ritual. Esto se manifiesta de varias maneras:

• El falo es personificado e incluso venerado como Völsi, un nombre que probablemente deriva de völr ('bastón').

• Es frotado con hierbas, que posiblemente tienen una función simbólica o mágica.

• Una mujer cuida del falo y dirige el ritual, lo que indica un fuerte papel femenino dentro de la ceremonia.

• El falo es el objeto más importante en el ritual y parece incluso 'crecer' dentro del contexto de la ceremonia.

• Algunas estrofas (1, 6 y 9) sugieren que hay una conexión con actos sexuales, lo que puede indicar un ritual de fertilidad.

Aunque el texto está filtrado por un autor cristiano medieval, Völsa þáttr nos ofrece una rara visión de los rituales sexuales y espirituales de la era vikinga. Algunos investigadores, como Steinsland & Vogt, sugieren que el falo de Völsi y el bastón de una völva eran en realidad ritualmente equivalentes. Esto significaría que el bastón, al igual que el falo, simbolizaba poder y fuerza mágica.

Völva's y Beleño

Beleño es una droga poderosa que puede ser rápidamente perjudicial. Pero también se usa con fines medicinales. En la tumba de la völva de Fyrkat se encontraron rastros de beleño. Estas hierbas pueden tener un efecto alucinógeno, pero también se asocian con el sexo y el erotismo como estimulante. Es posible que varios poemas y sagas se refieran a esto cuando hablan de las habilidades eróticas de la völva. Una fuente del siglo XI de Worms describe un ritual en el que se cosecha beleño y una joven debe desnudarse por completo antes y realizar una serie de rituales en presencia del pueblo. Entre ellos, rociar su cuerpo con agua. Posiblemente, esta atracción sexual también se asociaba con la influencia sobre el clima.

En la Edad Media, las brujas eran condenadas por diversas prácticas sexuales. Es posible que en algunos casos estas estuvieran relacionadas con rituales völva, donde la sexualidad se descontextualizaba. 

La belleza representa el orden cósmico y biológicamente las mujeres atractivas se asocian con autoridad. Esto genera aversión, lo que llevó a un comportamiento maquiavélico y pasivo-agresivo que desembocó en juicios de brujas. Una vez que ya no había brujas, ser una mujer atractiva era suficiente para enfrentarse a la misma aproximación agresiva. Finalmente, donde el orden cósmico ya no se adora, algunas personas se benefician del caos.

Probablemente existe una conexión entre algunos rituales de seiðr y la erotismo. Solo podemos especular sobre la razón exacta y el contexto de esto. Muchos temas de los rituales de seiðr tenían una relación directa o indirecta con la sexualidad. Es importante que abordemos esta conexión con una perspectiva pragmática y abierta, mientras permanecemos conscientes de que seiðr abarca mucho más que solo el posible elemento erótico.