Simbolismo pagano: Wodan & Odín

El dios vikingo Odin ha evolucionado a partir del dios germánico Wodan. Odin es una figura central dentro del paganismo germánico y nórdico antiguo. Aparece en muchas historias mitológicas y folklore como la Caza Salvaje. Fue el dios supremo de los vikingos y mucha simbología en su arte visual y escritos refiere a Odin. En este blog profundizamos en él y descubrimos que no todo sobre este dios es lo que parece. 

La historia de Odin es complicada. Es, con diferencia, el dios más estudiado del panteón germánico y nórdico antiguo, y muchas de sus características son objeto de debate científico. En este blog intentamos mencionar tanto como sea posible sobre este dios para formar una imagen lo más precisa posible sobre este popular dios. 

Aunque Wodan y Odin son fundamentalmente el mismo dios, existen algunas diferencias. Los dioses reflejan la cultura y la época en que son adorados. Por ello, a lo largo de los siglos, Wodan y Odin son en esencia el mismo dios, pero no idénticos. En este blog usamos el nombre Wodan cuando nos referimos al dios germánico y Odin cuando lo miramos desde la perspectiva nórdica antigua.

¿Por qué sabemos que Odin evolucionó de Wodan y no al revés? Esto tiene que ver con la lingüística. En el nórdico antiguo, la 'w' delante de la letra 'u' desaparece; por ejemplo, la palabra germánica wulf (lobo) se convierte en ulf en nórdico antiguo. Así, Wodan se convirtió en Odan y luego en Odin.

La mayor parte de la información sobre Odín proviene de relatos nórdicos antiguos. En los textos en inglés antiguo, Wodan a menudo se describe como una figura ancestral que desempeña un papel importante en las genealogías de las casas reales. Además, aparece en las tradiciones de otros pueblos germánicos, como los Lombardos.

Odín tiene un papel complejo y polifacético. Es el dios de la sabiduría, que se saca su propio ojo para adquirir conocimiento. Es el patrón de la poesía y el maestro de las runas. 

Además, es un dios de la muerte, que recolecta almas para el Valhalla. Controla la transición al más allá. Es el líder de la Caza Salvaje. Con su ejército de muertos, viaja entre álfablót y Yule por la tierra para restaurar el orden cósmico. Así, la luz puede regresar después de Yule y la tierra puede volverse fértil nuevamente. Perros (lobos) y cuervos, ambos asociados con Odín, también representan la muerte y los viajes entre ambos mundos.

Su relación con la guerra y la lucha se manifiesta en los berserkers y los úlfheðnar, quienes fueron inspirados por él. En algunos estudios también se le identifica como dios del viento.

Odín es hijo de Borr y Bestla y hermano de Vili y Vé. Es esposo de la diosa Frigg. Engendra varios hijos, de los cuales Thor y Baldr son los más conocidos.

Odín a menudo se representa como una figura de un solo ojo con una larga barba, armado con la lanza Gungnir y vestido con una capa y un sombrero ancho. Lo acompañan los lobos Geri y Freki y los cuervos Huginn y Muninn, que le proporcionan información. Su caballo de ocho patas, Sleipnir, lo lleva por el aire y al inframundo. Odín tiene un deseo insaciable de conocimiento, por ejemplo, a través de su búsqueda del hidromiel de la poesía. Además, juega un papel crucial en la creación del mundo, el despertar de los primeros humanos (Ask y Embla), y la transmisión de conocimientos sobre escritura rúnica y poesía. Su conexión con la Caza Salvaje y la celebración de Yule subraya su importancia en los rituales estacionales.

Otra asociación importante de Odín es con las Valquirias, las doncellas guerreras divinas, y el Valhalla, donde recibe a los guerreros caídos (los einherjar). Al mismo tiempo, se le vincula con Freyja, quien da la bienvenida a la otra mitad de los guerreros caídos en su reino, Fólkvangr.

Odín consulta la cabeza de Mímir, que le otorga sabiduría y le advierte sobre el Ragnarök. Durante este evento apocalíptico, luchará contra el lobo Fenrir, quien finalmente lo devorará.

Odin, Hœnir y Lóður encuentran a los primeros humanos, Ask y Embla. Los primeros humanos son prácticamente indefensos. Los tres dioses les dan su alma, su inteligencia y su sangre. Según la Prosa-Edda, son los hermanos Vili, Vé y Odin quienes encuentran a los humanos en una playa; ellos les dan a Ask y Embla el aliento de vida, movimiento e inteligencia, forma, habla, audición y vista.

Odin es en ambas historias un creador y dador de vida.

Odin tiene un deseo insaciable de sabiduría. Sacrifica uno de sus ojos para beber del pozo de Mimir y así obtener más sabiduría. Por eso, a menudo se le representa con un solo ojo. Este es un aspecto único de Odin, Wodan se representa con dos ojos.

Odin también quiere aprender el secreto de las runas. Para demostrar que es digno de poseer este conocimiento mágico, se atraviesa a sí mismo con su lanza y se cuelga de un árbol (probablemente Yggdrasil). Se sacrifica a sí mismo y permanece colgado durante nueve días y noches, hasta que las runas se le revelan. 

Estas historias marcan a Odin como un arquetipo de autosacrificio y un dios del conocimiento. Odin no es el único dios nórdico que sufre lesiones. Fenrir muerde la mano de Freyr durante Ragnarök, y Baldr muere durante Ragnarök.

Por un lado, esto puede significar que los dioses no son todopoderosos. También pueden simbolizar el autosacrificio. Uno debe estar dispuesto a sacrificarse para prevenir el Ragnarök (caos total). Los dioses y los humanos pueden morir, pero su poesía heroica perdura eternamente. Alcanzar un objetivo a menudo conlleva dolor y sacrificio.

En la guerra entre los Æsir y los Vanir, Odín lanza la primera lanza. Por lo tanto, no es solo un dios de la guerra, sino también la fuente del conflicto. Esto refuerza su papel como un espada de doble filo: sabiduría y destrucción.

Durante el Ragnarök, el mítico fin de los tiempos, Odín es asesinado por el lobo Fenrir. Esto simboliza tanto el fin de un ciclo cósmico como la inevitabilidad de la renovación, con su hijo Víðarr encarnando la venganza y el renacimiento.

Odin se sienta en Hlidskialf, el trono desde el cual observa todos los mundos, lo que lo posiciona como omnisciente y todopoderoso dentro de la mitología. Su papel como ancestro tanto de dioses como de reyes lo conecta con el origen y la estructura de el cosmos.

Odin es visto como el maestro de seiðr. Esta forma de magia nórdico antiguo estaba normalmente reservada para las mujeres y se consideraba humillante para los hombres practicarla. Posiblemente esto no era el caso para Odin, ya que había bebido de la fuente de Mímir.

Es posible que seiðr tuviera un origen chamánico. Odin a menudo se asocia con prácticas chamánicas, extáticas y mágicas. El mitólogo alemán Jan de Vries compara a Odin con otros dioses que podían entrar en estados extáticos, como Rudra en la tradición védica y Hermes en la mitología griega.

Estos dioses son vistos como intermediarios entre el mundo humano y otras dimensiones, lo que enfatiza la versatilidad de la función de Odin.

Es posible que los rituales chamánicos en torno a Odin hayan sido influenciados por los Sami, con quienes los vikingos convivían en Escandinavia. Odin tiene más características chamánicas conocidas que Wodan, lo que refuerza esta suposición.

Las primeras descripciones de los pueblos germánicos fueron registradas por autores romanos. En estos relatos, Wodan (Wotanaz) es a menudo identificado con el dios romano Mercurio a través del proceso de interpretatio romana, donde los romanos asociaban dioses no romanos con sus contrapartes romanas en básico de similitudes observadas.

Un ejemplo importante de esto se encuentra en la Germania de Tácito (siglo I d.C.), donde describe cómo los suevos (una confederación germánica) veneran a "Mercurio" como su dios principal. Tácito informa que en ciertos días ofrecen tanto sacrificios humanos como de otro tipo a él, mientras que Hércules y Marte son satisfechos con sacrificios animales. En este contexto, Tácito identifica a Odín con Mercurio, a Thor con Hércules, y a Týr con Marte. La deidad "Isis", mencionada por Tácito, a veces se interpreta como una referencia a Freyja.

Tanto Wodan como Mercurio son conocidos como practicantes de magia. Alrededor del tiempo en que Tácito mencionó a Wodan, Wodan ya estaba asociado con cuervos al igual que Mercurio. En Bornheim-Heemerich se encontró una inscripción dedicada a Mercuo Hremnoni. Cuervo de Mercurio. El día de Wodans se llama en otros idiomas también día de Mercurio. 

El historiador Anthony Birley sugiere que la vinculación de Wodan con Mercurio tiene menos que ver con el papel de Mercurio como mensajero de los dioses, y más con su función compartida como psicopompo (guía de almas al más allá). Otras posibles similitudes, como llevar un bastón y sombrero, su papel como dioses itinerantes, y asociaciones con el comercio, también podrían haber contribuido a esta equiparación. Sin embargo, sus posiciones dentro de sus respectivas jerarquías religiosas probablemente eran diferentes.

Es interesante que la afirmación de Tácito de que los suevos adoraban a Mercurio como su dios principal coincide literalmente con una observación anterior de Julio César en sus Commentarii de Bello Gallico (siglo I a.C.), donde dijo esto sobre los galos, no los germanos. Probablemente esto también se debió a que un dios galo era acompañado por un cuervo, no porque las funciones del dios fueran las mismas que las de Mercurio.

La cuestión de si Wodan fue adorado por los godos sigue siendo controvertida. Richard North y Herwig Wolfram sostienen que los godos no adoraban a Wodan, y Wolfram señala el uso de los días de la semana griegos en gótico como evidencia contra un culto a Wodan. Una lectura alternativa de la inscripción "gutaniowi hailag" en el Anillo Gótico de Pietroassa sugiere una posible referencia a "Wodan-Júpiter", pero esta interpretación es muy discutida.

El origen y el papel de Odín en la mitología nórdica ha sido un tema de discusión entre los académicos, quienes han adoptado diferentes enfoques para comprender su lugar en la religión y cultura escandinava. Históricamente, la discusión sobre el origen de Odín's está entrelazada con teorías más amplias sobre la introducción de dioses indoeuropeos en el norte de Europa y la influencia de otras culturas.

Aunque los anglosajones se convierten al cristianismo hacia finales del siglo VII, Wodan sigue siendo una figura prominente en sus mitos fundacionales. Desempeña un papel importante en varias obras y tradiciones anglosajonas,

En este texto anglosajón, Woden derrota a una serpiente con nueve "ramas gloriosas". Este poema, de un manuscrito del siglo XI, contiene metáforas que, según algunos eruditos, muestran paralelismos con la mitología nórdica, como el sacrificio de Odín a Yggdrasil para obtener sabiduría. El texto enfatiza el papel de Wodens como sanador y mago.

Woden es mencionado explícitamente en la línea Woden worhte weos ("Woden hizo ídolos"), donde se le contrapone al dios cristiano. Esto refleja la transición de creencias paganas a cristianas.

El poema rúnico anglosajón contiene explicaciones sobre las 29 runas anglosajonas. La runa Ōs se explica como "dios" o "inspiración divina". Debido a la influencia cristiana perceptible en el poema, algunos eruditos consideran que ha sido censurado. La asociación del lenguaje y la sabiduría con una figura divina puede referirse a Wodan.

El texto en prosa Salomón y Saturno es un texto de preguntas y respuestas, principalmente sobre temas cristianos. En uno de los acertijos se menciona a "Mercurio el Gigante" como el inventor de las letras. Se presume que este es Wodan. En textos cristianos, los antiguos dioses a menudo se representan como gigantes y en la interpretatio romana, Wodan se equipara a Mercurio.

Muchas genealogías reales trazan su origen hasta Woden, como las de Wessex y Northumbria. Estos árboles genealógicos combinan tradiciones paganas y cristianas, integrando a Woden en un contexto bíblico a través de figuras como Noé.

Según la Origo Gentis Langobardorum ("Origen de la tribu de los Lombardos"), Wodan (Godan) otorgó la victoria a los Winnili haciendo que sus mujeres aparecieran con peinados semejantes a barbas. Esto ilustra su influencia sobre todos los pueblos germánicos.

El Segundo Conjuro de Merseburg muestra a Wodan como sanador, mientras él y otras deidades son invocadas para curar un caballo. Esto subraya su papel prominente en la religión popular de las comunidades germánicas.

En la promesa bautismal sajona antigua, Wodan se menciona como una figura demoníaca que debía ser rechazada al convertirse al cristianismo, junto con Saxnot y Thor.

El cronista cristiano Adam de Bremen describe a Odín en el siglo XI como un dios de la guerra, con su lanza y carácter militar, y lo compara con Marte. Esto muestra cómo la figura de Odín fue interpretada y asociada desde temprano por forasteros con tradiciones paganas clásicas como las de los dioses romanos.

Estas inscripciones muestran que Odín (junto con Thor) seguía siendo invocado incluso después de la cristianización de Escandinavia. Esto indica una fuerte supervivencia del antiguo culto a los dioses en la vida cotidiana de la gente común.

En cuentos populares posteriores, Odín sigue viviendo, a menudo como un viajero misterioso o un ser sobrenatural. La idea de "la caza de Odín" (la Caza Salvaje), donde Odín cabalga por el cielo nocturno, lo conecta con la resistencia al caos, pero también con la frontera entre lo visible y lo invisible.

Odin es conocido por cientos de apodos. Estos nombres dan una impresión de cómo se percibía a este dios germánico. La lista mencionada a continuación no es completa, pero da una idea de cómo se abordaba a Odin:

Padre de la humanidad, Man-Gautr, Awfather, Alegría de Frigg, El de la cabeza de águila, Señor de los Aesir, Atacante, Amigo de la riqueza, Enemigo del Lobo, Padre de Balder's, El de los ojos ardientes, El del blindaje pintado, El ciego, Promotor del campo de batalla, Malhechor, Hijo de Bor, Comandante, Señor, Hermano de Vili, El marrón, Heredero de Bor, Versión deformada de Biflindi, Portador de lanza, Señor de los no muertos, Señor de los espíritus, El trueno eterno, Habitante en el abrazo de Frigg's, Apoyo en el viaje, Dios de las cargas, Carga de la horca, El que atrapa, el que guía a los héroes caídos a Valhalla, Dios poderoso, Thuler poderoso, orador poderoso, sabio poderoso, Dios de las formas, El que sabe mucho, El muy sabio, Heiden ǫlvir, El que se va, El que es encontrado, El que desaconseja, El que está cansado de caminar, Dios de Gautland, Gotlander, Lanza cargador, Gore/Lanza Dios, Gore/Lanza Maestro, Gelden, Invitado Ciego, Embaucador, Rápido en el engaño, embaucador rápido, sabio en hechizos mágicos, Goði de la ofrenda de cuervos, Protector de los dioses, Gritador, Rey de Hliðskjalf, Cubierto, enmascarado, Mascarilla, Ciego del campo de batalla, Trabajador hábil, Señor de los colgados, Dios de los colgados, Colgado, Comandante de líderes, Dios de los prisioneros, Maestro de los dioses, Barba gris, Alto, Supremo, Hel Ciego, Gancho colgante, Derribador, empujador, Portador de sombrero, Supremo, Dios de los cuervos, Cuervo, Disolvente de cadenas, desgarrador, Rugidor, Sabio, Crin de caballo bigote, Valor del molinillo, Rugiente o Contradictor, Gobernante glorioso, Igual de alto, Figura de Yule, El poderoso, Quilla, Alimentador, Barba larga, Portador de capa peludo, Descendiente de Borr's, Usuario, disfrutador o necesitado, Resonante, Dios de los deseos, deseado, Bigote rojo, Dios del carro o Dios de los jinetes, Gobernante, Dios de las runas, Movedor de constelaciones, Veraz, Descubridor de la Verdad, Barba larga, Sombrero ancho, Dador de victoria, Padre de la victoria, Geat de la victoria, Protección de la victoria, Escritor de la victoria.

Los germanos descienden de los pastores de las estepas protoindoeuropeas que migraron desde las estepas pónticas hacia Europa alrededor del 3000 a.C. Debido a este origen común, los germanos comparten características lingüísticas y culturales con otros pueblos protoindoeuropeos como los romanos, celtas, eslavos, indo-iraníes y vedios.

Sabemos bastante sobre estos protoindoeuropeos gracias a la arqueología, la lingüística comparada y la religión comparada. Su sociedad era jerárquica y basada en juramentos, y en su religión, el mantenimiento del orden cósmico era central.

El nombre del dios supremo de los pueblos indoeuropeos suele remontarse al dios indoeuropeo reconstruido *Dyḗus ph₂tḗr (el padre celestial). Ejemplos son el dios griego Zeus (Zeus Patēr), el romano Júpiter (de Diespiter, *Dijēs-patēr), el dios celta Dagda (Dagdae Oll-athair, del protocelta *dago-dēwos ollo fātir, "gran padre o buen dios").

Pero si seguimos este razonamiento para los germanos y vikingos, llegamos al dios germano Tiwaz (*tīwaz) y al dios vikingo Týr. Como se ha descrito anteriormente, está claro que Odín era el dios supremo. Por lo tanto, en algún momento de la historia germánica, los dioses dentro del panteón cambiaron de lugar, pero no se sabe con certeza cuándo ocurrió esto.

El nombre en nórdico antiguo Óðinn está relacionado con el alto alemán antiguo Wodan y el inglés antiguo Wōden. Esto se deriva del protogermánico *Wōdanaz, que proviene del protogermánico *wōdaz (“furia, inspiración maníaca, furor poético”), y finalmente del protoindoeuropeo *weh₂t- (“estar excitado”).

El nombre está relacionado con el nórdico antiguo óðr (“furia”), el neerlandés woede (“furia”), el irlandés fáid y el latín vātēs.

Los atributos de Odín coinciden (parcialmente) con los del dios vedico de la tormenta Rudra, el dios vedico de la destrucción y el tiempo Shiva, el dios vedico de la tormenta Varuna y el dios romano de la guerra Marte. Wodan fue probablemente un dios germano de la guerra desde temprano. Inicialmente, se le asociaba con la Caza Salvaje, la muerte y la furia. Solo más tarde fue promovido a dios supremo. 

Uno de los apodos de Odín es Alfǫðr, que se traduce como Allfather o padre de todos. Según Jackson Crawford, esta es una interpretación incorrecta. Fǫðr provendría de la palabra protogermánica occidental *fadōn, que significa algo así como 'dar estructura'.

Esta interpretación como 'Mantenedor de todo orden' es más lógica que 'Padre de todos'. Después de todo, Odín no fue el primer dios, ni creó a la humanidad. Pero él mantenía el orden cósmico y el equilibrio en la sociedad. Odín mantenía el orden sobre los vencedores, los guerreros muertos, los muertos y las diferentes clases basadas en juramentos que conocían la sociedad germánica y vikinga.

Si miramos la historia de la creación indoeuropea, también podemos situarlo como mantenedor del orden.

Al principio, *Manu y *Yemo estaban acompañados por una gran vaca cósmica. Para crear el mundo, Manu tuvo que hacer un sacrificio: debía sacrificar a su propio hermano Yemo. Con la ayuda del Padre del Cielo (dios supremo: *Dyēus ph₂tḗr), el cuerpo sacrificado de Yemo's fue transformado. De sus partes surgieron los fundamentos del mundo: el viento, la luna, el mar y los diferentes tipos de personas (aristocracia, clase guerrera, clase trabajadora/pastores).

Manu se convirtió en el primer sacerdote y creó el ritual del sacrificio, con el cual se mantenía el orden y la armonía cósmica. El ritual conectaba el mundo de los humanos con el de los dioses, mediante la reciprocidad.

La historia de la creación de los vikingos tuvo su origen en esta historia de creación indoeuropea. Al principio no había nada, Ginnungagap. Odín (Manu) mata a Ymir (Yemo) y de su cuerpo se crean el cielo y la tierra.

Odín es entonces, como Manu, el controlador del orden cósmico. Está involucrado en la creación del ser humano, la creación de las clases y es el antepasado de los primeros reyes. Enseña al ser humano cómo sacrificar para que pueda restaurar el orden cósmico. Al mantener el orden cósmico, Odín protege a la humanidad de Ragnarok.

Odín no es el equivalente del Padre del Cielo (Dyēus ph₂tḗr), sino de Manu. Como dios supremo, no encaja en el panteón indoeuropeo clásico con Dyēus ph₂tḗr a la cabeza.

Cómo exactamente Odín se convirtió en dios supremo sigue siendo incierto, pero es lógico de razonar. Manu mostró a las personas cómo debían perseguir el orden cósmico.

Con el tiempo, el seguimiento de Manu, que prescribía cómo las personas debían adorar a los dioses, cambió a la adoración del propio Manu. 

El mitólogo francés Georges Dumézil tuvo una gran influencia en el estudio de la cultura y mitología indoeuropeas. Propuso que la cultura indoeuropea estaba dividida en tres clases: la clase gobernante compuesta por reyes y sacerdotes, la clase guerrera y la clase campesina.

Según Dumézil, Odín representaba la clase gobernante, como dios de magia, la ira, la justicia y el orden. Sus seguidores aristocráticos tenían, al igual que él, la tarea hereditaria de prevenir el caos total (ragnarok).

Týr parece encajar más en este contexto en la clase guerrera, como un guerrero valiente y victorioso y símbolo de la ley y la justicia.

Los Vanir, como Freyja y Freyr, representarían la tercera clase, relacionada con la fertilidad y la prosperidad. Es probable que los Vanir fueran los dioses neolíticos originales de Escandinavia, asociados con la agricultura y la fertilidad. Los Æsir, entre los que se encontraban Odín, Thor y Týr, tenían un origen proto-indoeuropeo.

Odin y Wodan son ampliamente visibles en hallazgos arqueológicos. A menudo se le representa con sus símbolos característicos, como sus cuervos Huginn y Muninn, su caballo de ocho patas Sleipnir y a veces el valknut. 

Estas representaciones ofrecen una visión de sus características y su papel en la mitología, así como en el desarrollo de la cultura germánica, a veces a nivel regional.

Hay tantos símbolos asociados con Odin que hemos escrito varios blogs sobre estos símbolos individuales y la parte correspondiente del culto odinista.

Este blog se limita a Wodan/Odin en sí mismo y su representación en la simbología y en objetos arqueológicos. 

Objetos como la Cruz de Thorwald (en la isla de Man) y la Ledberg-piedra (Gotland, Suecia) representan a Odin en su lucha con Fenrir durante el Ragnarök. La presencia de aves como Huginn o Muninn en estas escenas refuerza la asociación odínica.

La figurilla de Odin de Lejre y las placas de casco del período Vendel sugieren una asociación con el poder real y los rituales asociados. El trono, las cabezas de animales flanqueantes y los cuervos indican un papel autoritario dentro del ámbito mitológico y ritual. 

En los complejos motivos de nudos y espirales de los estilos artísticos vikingos, a menudo se representa a un hombre barbudo. Es probable que se trate de Odin y que de esta manera el objeto fuera dotado de un 'alma'.

Se sabe que armas, como lanzas y espadas, eran nombrados por sus propietarios en honor a Odin para dotar de alma a los armas. A veces esto se enfatizaba al decorarlos con runas.

La simbología del bailarín con cuernos se representa en joyas, adorno del cinturón y placas de casco del período Vendel. Esta simbología se refiere al culto guerrero odinista y puede estar relacionada con el liderazgo y la aristocracia.

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Los cuervos de Odín/Wodan son las representaciones más conocidas y comunes que hacen referencia a este dios. Las imágenes se muestran en adorno del cinturón, piedras rúnicas y en muchos broches que se llevaban en pares. 

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El caballo de Odín, Sleipnir, a menudo se representa directa o indirectamente en el arte germánico y vikingo. Sleipnir desempeñó como caballo mágico un papel importante en la veneración de caballos de miles de años de antigüedad que tiene su origen en la cultura de la estepa protoindoeuropea. 

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Odín es acompañado por dos lobos, Geri y Freki. Ellos posiblemente simbolizan a los guerreros lobo de los ulfhednar. Los ulfhednar y los berserkers (guerreros oso) son seguidores de Odín, miembros de bandas guerreras que originalmente pertenecían a la clase aristocrática. Esta tradición de bandas guerreras se remonta a los koryos, una banda guerrera indoeuropea de miles de años de antigüedad. El lobo era el símbolo de muchas de estas bandas koryos. 

Una tradición protoindoeuropea de miles de años de antigüedad. Los Ulfhednar y los berserkers son los seguidores de Odín. Así vemos lobos en muchas joyas germánicas y vikingas y otras manifestaciones artísticas.

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El conocido Nudo de Odín posiblemente representa un vínculo mental o de juramento con este dios. El valknut se puede ver en manifestaciones artísticas como el tapiz Oseberg y las piedras rúnicas. 

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También a través de representaciones de la Caza Salvaje se muestra indirectamente a Wodan. Él, como líder, es central en la Caza Salvaje. Es posible que la Caza Salvaje tenga un origen protoindoeuropeo.

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Como líder de la Caza Salvaje, Wodan también es central en la fiesta original de Sinterklaas. Hay muchas paralelismos entre Sinterklaas y Wodan. Por lo tanto, la fiesta de Sinterklaas puede estar relacionada con tradiciones protoindoeuropeas que son aún más antiguas que el propio Wodan.  

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Wodan/Odin juega un papel central durante la fiesta de Yule. Las expresiones artísticas relacionadas con Yule a menudo contienen simbolismo odinista subyacente. 

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Odín es el maestro de las runas y, por lo tanto, mucho del significado simbólico alrededor del alfabeto rúnico está relacionado con él. Además de la aplicabilidad práctica de las runas como escritura, también encontramos runas sueltas que enfatizan esta simbología mágica. 

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Odín / Wodan fue, al menos desde el siglo I d.C., el dios más importante del panteón germánico.

Manu es el creador de la tierra y la humanidad y el ancestro de los reyes. Enseña a los humanos cómo hacer sacrificios, permitiéndoles restaurar y mantener el orden cósmico. En ese papel, es el guardián del orden cósmico.

Su papel como dios de la muerte y líder de la caza salvaje expresa su furia guerrera. Con su ejército de muertos, recorre en invierno para restaurar el orden cósmico, de modo que la luz pueda regresar durante Yule o el solsticio de invierno y la tierra vuelva a ser fértil.

Es el dios de la guerra de la clase dominante, seguido por los ulfhednar y los berserkers. Así como él guarda el orden cósmico, la aristocracia guarda el orden en la sociedad.

Odín no es un anarquista que glorifica la violencia. Más bien, guarda el orden cósmico y nos enseña la necesidad de sacrificarse por ello. Obliga a sus seguidores a mantener esta estructura y cumplir sus promesas de rendimiento. Mantiene el equilibrio de la sociedad basada en juramentos asegurándose de que las diferentes clases cumplan con sus obligaciones mutuas.