Description du produit
Le casque original a été découvert en 1939 près de la localité anglaise de Woodbridge lors de recherches archéologiques sur la tombe de bateau saxonne de Sutton Hoo. Aujourd'hui, il fait partie de la collection du British Museum à Londres. Le casque présente des similitudes avec les casques du VIIe siècle retrouvés à Vendel (Suède). Ce casque est équipé de plaques de nuque et de joues de style romano-tardif, les gravures du casque et la tombe dans laquelle il a été retrouvé donnent l'impression qu'il devait appartenir à un roi ou chef saxon.
Ce casque est une réplique fidèle de l'original, il est, comme l'original, incrusté de plaques de fer décorées sur lesquelles sont représentés des motifs de nœuds saxons, des guerriers, des cavaliers et peut-être un rituel religieux. Les plaques sont fixées ensemble par des bandes de laiton. Comme le casque de Vendel, le casque de Sutton Hoo a une crête au centre, qui se termine par un motif de cheval fini avec de l'émail rouge.
Ce casque est équipé d'un incrustation en cuir pour un confort de port supplémentaire et est fabriqué en acier de 1,3 m d'épaisseur. Le casque est prêt au combat et convient pour un tour de tête de maximum 61 cm. Il pèse environ 2,85 kg.
Ce casque est une réplique de musée.
Le dieu viking Odin et le dieu germanique Wodan étaient le dieu de l'aristocratie et de la classe guerrière. Odin/Wodan est associé à l'omniscience, il est le maître des runes et de la poésie et maîtrise le seidr (magie). Le dieu est connu comme le dieu de la guerre et de la mort mais sa signification plus profonde réside dans la sauvegarde de l'ordre cosmique. Selon la mythologie, Odin/Wodan est le premier des rois et le maître des Einherjar, les guerriers héroïques tombés au combat de Valhalla avec lesquels il chevauche pour vaincre le Ragnarok (chaos total). Les objets sur lesquels Odin/Wodan sont représentés peuvent être liés à l'aristocratie et à la classe guerrière, les Jarls et Karls vikings et magie.
Les dragons étaient la variante mythique du serpent et ont été intégrés dans les premiers mythes de l'humanité moderne. Avec la dispersion de l'humanité, la mythologie des dragons a également migré à travers le monde. Chez de nombreux peuples indo-européens, les dragons jouent un rôle important dans leurs mythologies. Dans la mythologie germanique et plus tard viking, les dragons sont vus comme des monstres destructeurs. En même temps, ils symbolisent la bête maléfique qui doit être vaincue par un héros. Ces deux archétypes - le destructeur et l'adversaire du héros - se renforcent mutuellement.
Dans les cultures indo-européennes, le loup avait une double signification. L'animal était un ennemi dangereux, mais il était aussi respecté pour sa ruse, sa force et sa fureur. Cette relation a conduit à des rituels dans lesquels le loup était au centre. Le rituel du koryos est une expression importante de ce culte du loup. De là s'est développé le Ulfheðnar germanique, des guerriers qui vénéraient Odin (Wodan) et étaient connus comme les « loups d'Odin. » Dans l'art germanique et norrois, les loups symbolisaient la loyauté, la protection, l'agression et la perspicacité stratégique.
Odin est le dieu des bandes de guerre, des úlfhéðnar et des berserkers. Pendant la saison des morts (entre fin octobre et Yule), il mène la Chasse Sauvage pour rétablir l'équilibre cosmique. Ce processus garantit le retour de la lumière pendant Yule (le solstice d'hiver), après quoi la terre redevient fertile. De nombreuses caractéristiques d'Odin se retrouvent dans les images de danseurs de lance cornus, mais il y a un autre aspect qui le relie à cette symbolique. À partir de la période des Migrations, les cornes du danseur de lance se terminent toujours par deux corbeaux. Odin est accompagné de deux corbeaux, Huginn et Muninn, qui lui racontent tout. Les cornes, un ancien symbole de fertilité, avaient peut-être perdu leur symbolique et leur signification à cette époque. Bien qu'ils soient encore représentés et restent caractéristiques du rituel de danse de lance odiniste, les corbeaux y ont été ajoutés. Le rituel est probablement exécuté par la classe sacerdotale. Chez les peuples indo-européens, la classe religieuse et gouvernante était à peu près la même, le roi servant de grand prêtre. Le rituel peut être vu comme une danse de guerre chamanique.
