Symbolik: det onde øje

Har du nogensinde spekuleret på, hvorfor græske både har øjne afbildet? Og hvorfor kan vi også se disse øjne på senromerske hjelme eller på bygninger? I denne blog diskuterer vi en kendt fare, det onde øje.

Det onde øje er en overnaturlig tro på en forbandelse forårsaget af et ondsindet blik eller en besværgelse, normalt drevet af misundelse. Der er fundet mange amuletter til beskyttelse mod dette, de ældste daterer sig til omkring 3.000 år f.Kr.

Denne tro findes i mange kulturer i Middelhavsregionen, Balkan, Østeuropa, Mellemøsten, Centralasien, Sydasien og Afrika. I disse kulturer tror man ofte, at modtagelsen af det onde øje forårsager uheld eller skade, mens andre betragter det som en slags overnaturlig kraft, der kaster et ondsindet blik tilbage på dem, der ønsker andre ondt. Ideen optræder også flere gange i den jødiske rabbinske litteratur.

Troen på det onde øje kan muligvis være opstået i det gamle Mesopotamien (det nuværende Irak). De tidligste beviser er udgravet fra forskellige gamle byer.

Skriftlige dokumenter som en sumerisk kileskrift nævner et "øje ad-gir", der rammer mennesker med ondskab.

Arkæologiske fund, såsom alabaster idoler med indskårne øjne, er fundet i Tell Brak, en af de ældste byer i Mesopotamien. Amuletter, såsom øjeformede amuletter, er fundet i Mesopotamien.

Troen på det onde øje spredte sig fra Mesopotamien til andre regioner og folk, herunder assyrerne og fønikerne og det gamle Grækenland. Det var et vidt frygtet fænomen i den hellenistiske verden og romerske rige.

I den klassiske verden blev det onde øje kaldt "mati" og beskrevet af forfattere som Hesiod, Callimachus, Platon, Diodorus Siculus, Theocritus, Plutarch, Heliodorus, Plinius den Ældre og Aulus Gellius. Der er mere end hundrede antikke græske værker, hvor det onde øje nævnes. Gamle græske forfattere brugte ofte termen ophthalmòs báskano.

Klassiske forfattere forsøgte at beskrive og forklare det onde øjes virkning. Plutarch dedikerede i sit værk Symposion et særskilt kapitel til disse overbevisninger. I sin videnskabelige forklaring foreslog han, at øjnene var den primære, hvis ikke den eneste, kilde til de dødbringende stråler, der som forgiftede pile ville stige op fra de dybere kroge af en person med det onde øje. Plutarch betragtede fænomenet med det onde øje som noget tilsyneladende uforklarligt, en kilde til forundring og vantro.

Som det er omfattende dokumenteret i arkæologiske fund og gammel litteratur, troede illyrerne på styrken af besværgelser og det onde øje, samt på den magiske kraft af beskyttende og helbredende amuletter, der kunne afværge det onde øje eller fjenders dårlige hensigter. Sådanne amuletter omfattede objekter i form af en fallos, hånd, ben og dyretænder.

Det onde øje var en del af en bredere tro på magi og fortryllelse blandt romerne. Tacitus gør det klart i sine værker, at der blandt romerne ikke var nogen tvivl om eksistensen af disse emner. Begge blev udbredt praktiseret af romerne, selvom de var ulovlige og på samfundets grænser. Plinius den Ældre beskrev evnen hos visse afrikanske troldmænd til at have en "kraft af fortryllelser (fascination) med øjnene", som gjorde dem i stand til endda at dræbe dem, de rettede deres blik mod.

Idéen om det onde øje optræder også i Vergils poesi, i en samtale mellem hyrderne Menalcas og Damoetas. I denne passage beklager Menalcas sig over sit kvægs dårlige helbred: "Hvilket øje har fortryllet mine skrøbelige lam?" De gamle grækere og romere troede, at det onde øje kunne ramme både mennesker og kvæg.

I romertiden troede man ikke kun, at individer kunne besidde det onde øjes kraft, men også at hele folk, især nomadefolkene fra Pontus og Skyterne, var bærere af det onde øje.

Troen på det onde øje i antikken varierede efter region og periode. Det onde øje blev ikke frygtet med samme intensitet overalt i det romerske imperium. I nogle områder var folk mere bevidste om faren ved det.

Selv de kristne evangelier nævner, at Jesus advarede mod det onde øje i en liste over onde gerninger (Markus 7:22).

Forskellige kulturer har udviklet metoder til at beskytte sig mod det onde øje. Nogle af de mest kendte talismaner mod dette er nazar-amulet, der selv repræsenterer et øje, og hamsa, en håndformet amulet. Ældre versioner af symbolet var ofte lavet af keramik eller ler, men efter produktionen af glasperler i Middelhavsområdet omkring 1500 f.Kr. blev perler mod det onde øje populære blandt inderne, fønikerne, perserne, grækerne og romerne.

Grækerne henviste til beskyttende genstande med forskellige navne, såsom apotropaia, probaskania, periammata, periapta og profylaktika. Grækerne placerede talismaner i deres hjem og bar amuletter for at beskytte sig mod det onde øje. Peisistratus hængte for eksempel et billede af en slags græshoppe foran Akropolis i Athen som beskyttelse.

I den Ægæiske region og andre områder, hvor lyse øjne er relativt sjældne, mistænkes personer med grønne, og især blå, øjne for at kunne give forbandelsen, enten med vilje eller utilsigtet. Derfor tager amuletter mod det onde øje i Grækenland og Anatolien form af øjne, der ser tilbage. Disse amuletter er kendt som græske øjne.

Forsøg på at afværge forbandelsen fra det onde øje har ført til en række talismaner i forskellige kulturer. Disse kaldes som gruppe apotropæiske (fra det græske ἀποτρέπειν, apotrépein, "afværge" eller "vende tilbage"), hvilket betyder, at de skulle afværge eller reflektere skade.

De gamle grækere havde også en skik med at klæde drenge som piger for at afværge det onde øje.

Illyrerne brugte genstande i form af en fallos, hånd, ben og dyretænder som beskyttelse mod det onde øje.

De gamle romere brugte billeder af en fallos, såsom fascinus, for at beskytte sig mod det onde øje. Det mandlige kønsorgan havde en generativ kraft. Piger fik ved fødslen en lunulla (måne) amulet, der beskyttede dem. Ofte bar de dette hele livet eller lagde det fra sig, når de blev gift.

Drenge fik en bulla amulet, som de lagde ved lararium under deres overgangsritual til voksenlivet. Penisformede relieffer blev nogle gange lavet indenfor huset og på facaden. Derudover havde husguderne og måske endda portrætter af forfædrene som sidefunktion at afværge det onde øje, ligesom enhver anden form for ondskab, der kunne skade familien.

Verbet ‘fascinere’ er afledt af det latinske ascinare 'fortrylle', og oprindelsen af ordet er et eksempel på et apotropæisk objekt, der blev brugt mod det onde øje.

Disse genstande er fundet i hele Europa og Mellemøsten og daterer sig fra det første århundrede f.Kr. til det fjerde århundrede e.Kr. De falliske amuletter blev ofte båret som personlige smykker, såsom vedhæng og ringe, men de optrådte også som stengraverier på bygninger, mosaikker og vindklokker (tintinnabula).

Eksempler på stenfalliske graveringer, som dem i Leptis Magna, viser en fritstående fallos, der angriber det onde øje ved at rette ejakulation mod det. Ralph Merrifield beskrev de romerske falliske smykker som en "slags lynafleder for held" på grund af deres evne til at afværge det onde øje.

En anden måde, hvorpå de gamle grækere og romere beskyttede sig mod fortryllelse, var ved at spytte i folderne af deres tøj.

De gamle romere og deres middelhavs-efterkommere brugte ofte seksuelle håndbevægelser for at afværge det onde øje. Dette omfattede:

• At røre eller kradse testiklerne (hos mænd)
• Figenbevæget, hvor tommelfingeren klemmes mellem pege- og langfingeren, hvilket repræsenterer et fallisk symbol.

Figurer af hænder, der lavede disse bevægelser eller var dækket med magiske symboler, blev båret som beskyttende talismaner af romerne.

I det nuværende Syditalien anvendes forskellige amuletter og bevægelser til beskyttelse, herunder cornicello, cimaruta og "tegnet på horn".

Romerske bullae var mystiske objekter lavet af bly, nogle gange dækket med et lag guld, hvis familien havde råd til det. En bulla blev båret om halsen som et medaljon for at beskytte mod onde ånder og onde kræfter.

Inden de blev voksne, bar romerske drenge en bulla—en kæde med en rund pose, der indeholdt beskyttende amuletter, ofte falliske symboler. Traditionen med bullaen blev overtaget fra etruskerne. Bullae blev kun båret af romerske drenge med borgerskab. Han bar smykket, indtil han nåede voksenalderen.

Før han iførte sig sin toga virilis ("togaen for voksenlivet"), placerede han sin børnebulla under beskyttelse af sin families husguder (Lares). Nogle moderne kilder fortolker en henvisning fra Macrobius til en amulet båret af en triumferende general som bevis på, at bullaen også var en standarddel af den triumfale beklædning.

Romerske piger bar en anden amulet, lunulaen, som de bar indtil aftenen før deres bryllup. På det tidspunkt blev lunulaen fjernet sammen med deres legetøj og andre ungdommelige ejendele. Derefter stoppede de med at bære børnetøj og begyndte at bære den traditionelle romerske kvindebeklædning.

En lunula var en halvmåneformet vedhæng, der blev båret af piger i det gamle Rom. Piger bar lunulaen som en ondskabsværende amulet. Lunulae var almindelige i hele Middelhavsområdet, mens deres mandlige modstykke, bullaen, var særligt populær i Italien.

I det skuespil Epidicus af Plautus spørger karakteren Epidicus den unge pige Telestis:

"Husker du ikke, at jeg på din fødselsdag bragte dig en guldlunula og en lille guldring til din finger?"

I Plautus' skuespil Rudens siger karakteren Palaestra dog, at hendes far gav hende en guldbulla på hendes fødselsdag.

Det onde øje er en tusindårig form for besværgelse, der stadig frygtes i nogle kulturer og dele af verden. Troen på det onde øje førte til mange talismaner, der tilbød beskyttelse mod det. Disse kan ses i kunst og fresker's, i amuletter omkring kroppen, på romerske hjelme og på skibsstævner. Det var en del af en bredere tro på hekseri og magi.