Få looket: dit perfekte Ostara & Beltane-outfits

Ostara, Beltane og Walpurgisnacht er nogle af de vigtigste og smukkeste hedenske helligdage. Både de slaviske, viking, germanske og keltiske stammer fejrede denne fest. Det markerer begyndelsen på forårsjævndøgn, som betyder liv, frugtbarhed og kærlighed. Både for landet og for mennesker og dyr. Forårsfesten for gudinden Ēostre (eller lignende gudinder) blev æret af de germanske, keltiske og slaviske folk. Festen stammer fra vores indoeuropæiske forfædres tid og fejres både i Europa og i Asien, hvor den Indoeuropæiske kultur slog sig ned. 

I denne blog vil vi dykke ned i oprindelsen af denne hedenske fest, give nogle tips til at fejre den og sammensætte den bedst passende dragt.

Forskere har ikke kun forbundet gudinden Ēostres navn med en række germanske personnavne og stednavne, men har også opdaget mere end 150 inskriptioner fra det 2. århundrede e.Kr., der henviser til matronae Austriahenae, gudinder med beslægtede navne, der blev æret på det europæiske kontinent. Dette fører til en kompleks sproglig rekonstruktion, hvor Ēostres oprindelse kan spores tilbage til den proto-indoeuropæiske gudinde for daggryet, *H₂ewsṓs. Sporene af hendes navn og indflydelse strækker sig over det germanske sproglandskab, fra oldengelsk til oldhøjtysk. Der cirkulerer teorier, der forbinder Ēostre med påsketraditioner blandt germanerne, såsom harer og æg. Debatten blandt forskere om oprindelsen af denne gudinde har fået en vis opmærksomhed. Især før afsløringen af matronae Austriahenae og nye indsigter i de indoeuropæiske studier.

Navnene Ēastre (Oldengelsk) og Ôstara (Oldhøjtysk) er sproglige slægtninge, der stammer fra en fælles kilde. De er afledt af det urgermanske *Austrō(n), som selv stammer fra proto-indoeuropæisk (PIE) *h₂ews-reh₂ (svarende til litauisk auš(t)rà, som betyder 'daggry, morgenrøde'), afledt af PIE-roden *h₂ews-, som betyder 'skinne, gløde (rød)'. Det moderne engelske ord "east" stammer også fra denne rod, via det urgermanske adverbium *aust(e)raz ('øst, i østlig retning'), fra en tidligere PIE *h₂ews-tero- ('øst, mod daggry'). 

Ifølge lingvist Guus Kroonen har de germanske og baltiske sprog erstattet den gamle formation *h₂éws-os, navnet på PIE-daggryets gudinde, med en form med *-reh₂-, som også findes i den litauiske guddom Aušrinė. I angelsaksisk England gav hendes forårsfestival navn til en måned (Northumbrian: Ēosturmōnaþ, Westsaksisk: Eastermonað),  hvilket nogenlunde svarer til april, og senere til den kristne påskefest, der erstattede den. I syd-middelalderens Tyskland gav festivalen Ôstarûn på samme måde navn til måneden Ôstarmânôth, og til den moderne fest Ostern ('Påske'), hvilket antyder, at der også blev tilbedt en gudinde ved navn *Ôstara. Navnet på måneden overlevede i det 18. århundredes tysk som Ostermonat. En oldsaksisk ækvivalent til forårsgudinden ved navn *Āsteron kan også rekonstrueres fra termen asteronhus, som de fleste lærde oversætter som 'Påskehus', hvilket ville være parallelt med det middelalderlige flamske Paeshuys ('Påskehus').  Den frankiske historiker Einhard skriver også i sin Vita Karoli Magni (begyndelsen af det 9. århundrede e.Kr.), at efter Karl den Store havde besejret de kontinentale saksere og omvendt dem til kristendommen, gav han germanske navne til de latinske måneder i året, herunder påskemåneden Ostarmanoth. 

Derfor er den Oldengelske Ēastre fjernt beslægtet med adskillige andre daggry gudinder, der forekommer blandt indoeuropæiske talere, såsom Uṣás, Ēṓs og Aurōra. Ifølge ordene fra Encyclopedien om den indoeuropæiske kultur understøttes tilstedeværelsen af en proto-indoeuropæisk gudinde for daggryet af både beslægtede navne og ligheden i den mytiske fremstilling af daggry gudinden blandt forskellige indoeuropæiske grupper. I Irland er Britida forårsgudinden forbundet med beltane ildritualet. Hendes navn kommer fra det protokeltiske Briganti, som er relateret til det sanskritiske Brhati, der betyder 'høj'. 

Alt dette bevismateriale gør det muligt for os at antage en proto-indoeuropæisk *h a éusōs 'gudinde for daggryet', der blev karakteriseret som en 'uvillig' bringer af lys, som hun blev straffet for. Med tilstedeværelsen af lignende figurer i europæiske, baltiske, græske og indo-iranske kulturer, som i latin Aurora, græsk EOS og vedisk Ushas i Indien. Dette giver eksistensen af en proto-indoeuropæisk 'gudinde for daggryet' ekstra sproglig støtte, idet hun beskrives som 'himlens datter'.

Forskere har forbundet gudindens navn med forskellige germanske personnavne, en række stednavne (toponymer) i England, og mere end 150 inskriptioner fra det 2.-3. århundrede e.Kr., der henviser til matronae Austriahenae, opdaget i 1958.

I 1958 blev mere end 150 romersk-germanske votivinskriptioner for matronae Austriahenae, en trio af gudinder, opdaget nær Morken-Harff, Tyskland. De dateres til omkring 150-250 e.Kr. De fleste af disse inskriptioner er ufuldstændige, men mange er stadig rimeligt læselige. Nogle af disse inskriptioner henviser til Austriaterne. Gudindernes navn er bestemt afledt af stammen austri-, som, hvis det var germansk, ville være beslægtet med det oldengelske Eostre, selvom gudinderne lige så godt kunne have udviklet sig fuldstændigt uafhængigt.

Den angelsaksiske betegnelse for april måned var Ēosturmōnaþ ('Ēostre's måned'). I kapitel 15 (De mensibus Anglorum, 'De engelske måneder') af sit værk De temporum ratione ('Tidsregningen') fra det 8. århundrede, beskriver Bede de indfødte månedsnavne for det engelske folk. Efter at have beskrevet tilbedelsen af gudinden Rheda under den angelsaksiske måned Hrēþ-mōnaþ, fortsætter Bede med Ēosturmōnaþ, måneden dedikeret til gudinden Ēostre.

Med så mange indoeuropæiske gudinder af daggry ville man forvente, at der i den skandinaviske kultur findes en gudinde for daggry. Men vi har indtil videre ikke kunnet etablere sproglige forbindelser.

Forskere forventer dog, at gudinden Freya i Skandinavien udfylder rollen som Ostara. Freya betyder dame. Dette giver indtryk af, at hun egentlig havde et andet navn, som vi ikke længere kender i dag. Hun er kendt for at være seksuel og smuk. Hun bliver beskyldt for at have haft sex med flere partnere, og hendes attribut er hendes halskæde 'Brísingamen'. Både Eos og Arora var smukke og havde flere elskere. 

I mange indoeuropæiske traditioner er gudinden af daggry forbundet med guderne af hestetvillinger. Den baltiske gudinde Saule bliver ofte trukket frem af tvillingerne. Georges Dumézil foreslår, at i den nordiske mytologi blev hestetvillingerne til Freyr og Njördr. Og Freyrss tvillingesøster er Freya, hvilket også forbinder hende med hestetvillingerne. 

Mange gudinder af daggry er også forbundet med guld og skatte. De har også tårer af guld og rav. Freya græder tårer af guld, fordi hun savner sin mand. 

Forbindelsen mellem gudinden Ēostre og harer blev bemærket af lærde som Adolf Holtzmann og Charles Isaac Elton, der spekulerede i, at harer muligvis var hellige dyr for Ēostre. Charles J. Billson beskrev forskellige folkelige skikke omkring harer i påsketiden i Nordeuropa, hvor han antydede, at harenens hellighed muligvis går tilbage til forhistoriske forårsfester. En moderne legende opstod, hvor Ēostre forvandlede en fugl til en æglæggende hare, ifølge Holtzmanns spekulationer. I det 18. århundrede blev påskeharen først nævnt i det sydvestlige Tyskland, men blev først kendt andre steder i Tyskland i det 18. århundrede. Richard Sermon foreslår, at harer muligvis var oprindelsen til at gemme farvede æg i haver, mens en europæisk tradition hævdede, at harer selv lagde æg på grund af ligheder mellem harers skrab og vibeæg. Populariteten af påskeharen spredte sig gennem Europa takket være påskekort, legetøj og bøger, og blev til sidst eksporteret til Storbritannien og Amerika af tyske immigranter.

Vi kan antage, at daggryets gudinde ligesom Freya er forbundet med seksualitet og forår. Dette gør det muligt at placere de gamle tyske og engelske oprindelige hedenske påsketraditioner i en klarere forbindelse med hendes kult. Selv i dag har disse fester en tydelig seksuel betydning, hvor en ung jomfru kaldet maj dronning paraderes gennem gaderne som en gudinde. Også majstangen kan forbindes med fallossymbolet. Men frem til de seneste århundreder var der endnu flere seksuelle eksempler, der kan nævnes. I 1583 bemærkede puritaneren Philips Stubbs forarget, at pigerne, der overnattede i skoven om aftenen den første majdag, ikke vendte hjem som jomfruer. Puritanerne forbød fejringen af 1. maj ligesom julen. Fordi de så det som hedensk, hvilket det også er. Grimm skrev også om tyske traditioner, hvor piger i hvide kjoler viste sig ved klipperne og i bjergene, hvilket kan spores tilbage til den gamle gudinde Ostara. 

I nogle områder som på de britiske øer fejres 1. maj stort. Dette nævnes også i de gamle germanske traditioner. Dette synes ligeledes at henvise til en indo-europæisk tradition . I mange landsbyer blev en smuk pige valgt og blev paraderet gennem gaderne. Denne skik fortsatte også efter indførelsen af kristendommen.  I nogle tilfælde blev et billede af jomfru Maria på en lignende måde paraderet gennem gaderne, mens det var pyntet med blomster. Beda Venerabilis skriver, at Ostara blev fejret hele april måned, så den 1. maj var muligvis den sidste dag af fejringen. Beda skriver, at der i løbet af april blev afholdt forskellige fejringer. Disse fejringer er i dag blevet erstattet af den kristne fest, som vi kalder påske. Folkloristen Grimm samlede i det 19. århundrede historier fra bønder over hele Tyskland. Heraf fremgår et lignende billede, hvor tyskerne talte om en Ostara måned. 

Det at tænde bål var en almindelig praksis under forårsjævndøgn og de efterfølgende fester. Disse bål blev ofte tændt på bakker eller fremtrædende steder og tjente som symboler på fordrivelse af mørket og velkomsten af lyset fra foråret. Grimm beskriver i sine fund, hvordan tyskerne fejrer Ostara måneden. Et skue, der bringer glæde og velsignelse. Og ifølge traditionen springes og danses der i en glædesdans tre gange, når solen står op. 

I dag i Rumænien har man lignende traditioner. På den første dag i maj eller Armindeni (de drukkens dag) går unge mennesker ud i skovene, og når de vender tilbage, lægger de grønne grene foran deres husdøre. Dette svarer til at bringe majstangen tilbage. I England dansede unge piger, der stadig var jomfruer, rundt om majstangen, hvilket giver indtryk af en frugtbarhedskult. De unge piger tog grene af poppel, ask eller eg med tilbage. Dette er hellige træer i den indoeuropæiske tradition. I nogle områder, såsom i Transsylvanien, laves der en majstang af dette, og denne stang bliver ofte dekoreret med et solhjul. I Sverige gør de præcis det samme under midsommer. Også de tilføjer et solhjul til stangen. I dag danser alle, inklusive drenge, rundt om stangen, men oprindeligt var det kun unge piger eller kvinder. 

Irland har Beltane, faktisk er Beltane det samme som 1. maj fejring. Traditionelt var der Beltane bål. I Sverige fejres den tilsvarende fest som Valborg, som er afledt af Walpurgisnacht. Det er natten før 1. maj, og det fejres med bål. I alle tilfælde blev det senere associeret med hekse. Oprindeligt var der klare forbindelser, men senere er disse fester blevet adskilt som forskellige kristne festivaler. Walpurgis er faktisk navnet på en kristen angelsaksisk helgen, der gik til Tyskland for at omvende hedninger. Og hendes navn er givet til denne hedenske tradition i et forsøg på at kristne den. 

I Irland, Rumænien, Skotland og Litauen er det en tradition for kvinder at vaske ansigtet eller kroppen i majdug. Litauerne udfører et lignende ritual efter midsommer (Rasos). Piger og kvinder udfører en rituel vask, der repræsenterer skønhed. Dette har utvivlsomt også en indoeuropæisk oprindelse. Dette er sandsynligvis forbundet med morgenens gudinde, da duggen falder om morgenen. I England har du Morrisdans hvor hele natten danses for at byde solen velkommen i maj. Dansen falder sammen med dugens fald. Som tidligere nævnt havde kvinderne, før de vaskede sig med duggen, været optaget hele natten i skoven. Ifølge et engelsk ordsprog bringer det uheld at gifte sig med en kvinde på den første dag i maj. For kvinder ville være så seksuelt stærke på det tidspunkt, at de let kunne dominere manden. I Irland var det muligvis skik, at natten før maj var en form for frikort til at finde en mand og have sex med ham i stedet for at vente til ægteskabet. Også her betragtes det at vaske sig med duggen som en rituel renselse efter disse eventyr. Den præcise betydning er uklar, men det har i hvert fald at gøre med skønhed og kvindelig magt over manden. Det kan også have noget at gøre med renselse. 

Specielt til disse vigtige festlige lejligheder har vi to paganistiske sammensætninger af kvindetøj.

I dette outfit har vi lavet en kombination, der passer godt til festerne Ostara og Beltane. 

For kjole har vi valgt en moderne type kjole, der er inspireret af den klassiske peplos. Disse kjoler er ideelle til at fejre årets smukkeste dage i. De er funktionelle og perfekte til at få dig til at føle dig feminin og smuk. Netop på dagene Ostara og Beltane er dette ekstra vigtigt.

Jeg bærer selv disse kjoler i kombination med forskellige smykker, hvor hvert smykke spiller en symbolsk rolle for mig. 

Den torque jeg bærer i dette outfit er baseret på en Sen Bronzealderen torque. Denne torque kan både være Keltisk, Germansk og Sen-Bronzealderen. Jeg føler mig dermed forbundet med mine indoeuropæiske forfædre. Alle de kulturer, jeg associerer mig med, stammer herfra.  torque er oprindeligt et symbol på status, men også på troskab, hvor eksempelvis vikingerne svor troskab.

Som overarmsbånd har jeg valgt en model, der passer til torque. Vores neolithiske forfædre brugte allerede spiral-motiver, og denne skik fortsatte langt ind i den keltiske kultur.

Jeg bærer en halskæde af imitationrav. Allerede langt tilbage i bronzealderen var rav meget populært blandt de indoeuropæiske forfædre. Rav fra de baltiske områder blev vidt handlet. 

Denne ravhalskæde er et personligt valg for mig. Du kunne også vælge en halskæde af ægte rav, eller hvis du ønsker at forbinde mere med daggryets gudinde, kunne du bære en Freya amulet.

Fordi peplos oprindeligt blev båret med to fibulae, bærer jeg også denne kjole på samme måde. Mine fibulae er spiralformede brillefibulae. Igen de samme spiraler, hvilket gør, at de matcher. Derudover har disse fibulae en særlig rolle for mig, fordi de også er fundet i den latinske kultur, som jeg selv har stor respekt og interesse for. 

Jeg bærer to keltiske armbånd. Den keltiske kultur ligger dybt i mig. Jeg er keltolog og har fra barndommen af følt mig tiltrukket af den keltiske mytologi. 

Denne armbånd er velegnet til Hallstatt-stilen

Med denne armbånd blander jeg mine kunststile lidt, fordi den er lavet i stilen fra den keltiske La Tène-periode. 

Rundt min talje bærer jeg min yndlings Hallstatt bælte. Denne bælte viser, hvor avanceret den keltiske kunst fra Hallstatt-perioden var. spænde består af to vildsvin. Vildsvinet står i den indoeuropæiske kultur for styrke og bliver både af de sene germanere, kelterne i form af Arthur-legenden og i Indien (Vajapeya på hindi) æret. Den forreste spids af spænde er et menneskehoved. I den keltiske tradition tror vi på, at sjælen på en person sad i hovedet. 

For at give lidt ekstra farve til min hvide kjole bærer jeg en anden bælte. Denne lange bælte bevæger sig smukt med mig, mens jeg danser.

Under min kjole bærer jeg sandaler, som forventes at være den ældste type fodtøj. Altså fra længe før middelalderen eller jernalderen.

Denne sammensætning har jeg lavet med henblik på de stadig relativt kolde april aftener. 

Dette outfit har jeg opbygget i lag, så du endda kan beslutte at tage et lag af halvvejs gennem festen, mens du bevarer den samme stil.

Dette kjole passer ideelt til Ostara fester. Den er hvid, men ikke for hvid. Derudover sikrer de forskellige farver, at kjole har et unikt udseende.

Den bælte jeg har valgt til dette outfit er en replika af det 9. århundredes original fundet i vikingeskibsgraven i Oseberg. I denne skibsgrav blev to vikingekvinder begravet. Det er en af de mest luksuriøse skibsgrave i vikingehistorien.

Jeg bærer bevidst ingen hangerok i denne sammensætning. hangerok var et statussymbol, og ikke alle vikingekvinder bar en hangerok. Netop i sammensætningen til Ostara-måneden har jeg valgt et lettere outfit, hvor hangerok passer mindre godt. 

Jeg har valgt vikingsko, der er baseret på en original fra Jorvik. Det er et personligt valg. sko giver god støtte til anklerne ved dans, og de lukkes med læderknapper, så man har mindre besvær med snørebånd, der kan løsne sig.