Culturas arqueológicas y étnicas

En la arqueología se mencionan muchas 'culturas', como la Cultura del Vaso Campaniforme o la Cultura de los Campos de Urnas. Pero, ¿qué es exactamente una cultura así? ¿Dice esto algo sobre etnicidad y pueblos, o solo sobre desarrollos materiales? En este artículo explicamos cómo funcionan las culturas arqueológicas y lo que sí y no dicen sobre las personas.

Una cultura arqueológica se define en básico a partir de restos materiales, como cerámica, herramientas, casas, formas de tratar a los muertos y otros hallazgos arqueológicos. Es un concepto utilizado por los arqueólogos para distinguir grupos de personas del pasado que comparten características materiales similares. El término fue introducido en los años 20 del siglo XX por el arqueólogo Gordon Childe, quien afirmó que estas características compartidas probablemente eran una expresión material de un solo pueblo.

Por otro lado, una cultura arqueológica es diferente de una cultura étnica. Una cultura étnica se refiere a un grupo de personas que se consideran una comunidad con características compartidas, como lengua, tradiciones, religión, historia, parentesco de ADN e identidad social. Las culturas étnicas a menudo son difíciles de identificar directamente en el contexto arqueológico, ya que la autoidentidad y las estructuras sociales no siempre son directamente visibles en los restos materiales.

A veces las culturas arqueológicas y étnicas coinciden, y a veces no. Supongamos que los arqueólogos dentro de mil años desentierran nuestras pertenencias. Podrían pensar que todos hablábamos sueco porque teníamos muebles de IKEA. Esto demuestra que una cultura arqueológica no necesariamente refleja cómo alguien percibe su identidad. 

Objetos, como la cerámica, se difundieron a través del comercio. Las personas también adoptaban las costumbres de otros, por ejemplo, en funerales, porque estas costumbres eran más prácticas o porque querían subrayar su estatus.

Sin textos escritos, los arqueólogos solo pueden mostrar tendencias en objetos y rituales. Las culturas arqueológicas pueden mostrar cambios en la cultura material y dar indicios de un cambio en la mentalidad. En Europa Central, por ejemplo, las personas comenzaron a enterrar a sus muertos en campos de urnas. Esto puede indicar cómo pensaban sobre la vida después de la muerte o sobre su religión, pero no es seguro. A veces, una tendencia así indica migración, como en la Cultura del Vaso Campaniforme, pero otras veces no, como en la Cultura de Únětice.

En cuanto a la migración, muchas personas piensan en grandes migraciones de pueblos, como los Romanos o los Mongoles. Pero nuevas investigaciones muestran que la migración a menudo ocurría de manera diferente.

Al estudiar la transición de una cultura a otra, es importante no juzgar demasiado rápido. En muchos casos, tales transiciones indican más cambios en costumbres o estilo de vida que el reemplazo de una población.

La idea de que grandes grupos de personas migraron a una nueva área y, como una especie de bola de boliche, perturbaron toda la sociedad e impusieron sus propias costumbres, generalmente no es correcta. A veces hubo guerra, pero a menudo las personas migraban en el contexto de comercio o cooperación. 

Este estereotipo se ve en la migración de los pastores Proto-Indo-Europeos de la estepa hacia Europa. La arqueóloga Marija Gimbutas propuso que estos pastores destruyeron una sociedad pacífica y matriarcal. Pero la investigación muestra una historia diferente. Un pequeño grupo de pastores se mezcló con un grupo más grande de agricultores neolíticos. De esta fusión surgieron nuevos pueblos y culturas.

La migración generalmente se realizaba en pequeños grupos, como familias o partes de una tribu. Las personas se mudaban debido a la pobreza, el hambre, el cambio climático o la falta de tierra. En su nuevo lugar, a menudo se mezclaban con la población local. Así surgieron nuevas culturas, como la de los latinos, los antepasados de los romanos, o la cultura gaélica en la Escocia medieval temprana.

Las personas a menudo se trasladaban a lugares donde reconocían costumbres o lenguas compartidas, porque ya había familia que había migrado a un área, o porque la cultura era similar a la suya. También el arte o la religión compartidos jugaron un papel importante. Esto facilitó sentirse en casa y asimilarse con la población autóctona.

Desde el temprano edad de Bronce la población de Europa era culturalmente casi exclusivamente indoeuropea. Aunque los migrantes de otras ‘regiones indoeuropeas’s’ a menudo compartían similitudes en cultura, idioma o creencias, se desconfiaba de los extranjeros. Esta desconfianza tenía múltiples causas. En muchas tribus era común desterrar a los miembros que no cumplían con las reglas. Estas personas desterradas buscaban refugio en otros lugares y a menudo eran vistas como poco confiables o peligrosas. Diversos sistemas legales antiguos describen cómo lidiaban con esta incertidumbre.

Por ejemplo, en el Imperio Romano la ciudadanía era un derecho exclusivo. Los extranjeros – no romanos – a menudo estaban sujetos a otras leyes y tenían menos derechos. A veces eran vistos como aliados (socii).

El derecho irlandés antiguo tenía una jerarquía similar. La percepción de un forastero determinaba lo que alguien podía o no podía hacer dentro de la comunidad y cuán confiable era. Esto se puede comparar con una certificación moderna.

Una de las tradiciones indoeuropeas más importantes era precisamente el principio de hospitalidad (ghósti). El principio indoeuropeo de ghósti dictaba que los huéspedes eran sagrados y debían ser tratados con respeto. Los huéspedes a menudo tenían el mismo honor que su anfitrión, siempre que se adhirieran a las reglas locales. En muchas culturas, recibir huéspedes era un honor y subrayaba la alianza recíproca entre huésped y anfitrión.

En este contexto, los huéspedes eran exclusivamente personas con las que existían acuerdos como una relación comercial. Esto también se aplicaba a especialistas itinerantes, como bardos, comerciantes y jueces. En la ley irlandesa antigua, por ejemplo, eruditos como los filid (poetas) y jueces tenían protección especial. Su estatus permanecía igual cuando se encontraban en otro territorio tribal. Esto enfatiza cómo el conocimiento y las habilidades a menudo se colocaban por encima de la etnicidad o el origen.

En la práctica, la migración y la interacción con extranjeros a menudo iban de la mano con el comercio, las alianzas y la innovación. Muchas comunidades se beneficiaron del contacto con forasteros. Los comerciantes no solo traían bienes, sino también nuevas ideas y tecnologías. Especialistas, como artesanos y constructores, a menudo eran recibidos con los brazos abiertos porque añadían valor a la sociedad.

Al mismo tiempo, algunos migrantes no buscaban un asentamiento a largo plazo, sino una colaboración temporal. Piense en mercenarios, que ofrecían sus servicios a gobernantes locales, o comerciantes itinerantes, que se adaptaban a las costumbres de las áreas donde hacían negocios.

Un cambio en la cultura arqueológica no siempre significa que un pueblo fue desplazado o reemplazado. Las culturas a menudo se fusionaban entre sí. Las personas comerciaban entre sí y adoptaban elementos de otros grupos. Lo que finalmente importaba eran las normas sociales y las creencias culturales que hacían que una tribu formara parte de un determinado pueblo.