Dioses indoeuropeos, cultura & sociedad

Cuando deseas saber más sobre, por ejemplo, la cultura germánica o celta, pronto te enfrentas a la falta de fuentes escritas. Y las fuentes escritas que existen fueron escritas por el enemigo. Pero hay más que solo fuentes escritas y arqueología. La lingüística puede proporcionar información sobre la sociedad, mitología y religión de estos pueblos envueltos en misterio.

Se pueden trazar paralelismos entre las culturas romana, griega, eslava, germánica, vikinga y celta. ¿Cómo? Eso es porque todas descienden de una cultura común, a saber, la indoeuropea. Es importante no sacar conclusiones precipitadas en la investigación comparativa, de lo contrario se obtienen resultados extraños como, por ejemplo: 'la cultura polinesia amaba la pesca y los vikingos en Islandia también, por lo que eso crea un vínculo'.

El indoeuropeo es una familia lingüística que se considera el origen de un gran número de lenguas que hoy se hablan en Europa, Asia y partes del Medio Oriente. Se nombra así por la región geográfica donde se hablaron las primeras lenguas indoeuropeas conocidas, es decir, el área entre el Mar Negro y el Mar Caspio, conocida como las tierras natales indoeuropeas. La familia lingüística indoeuropea incluye lenguas como el sánscrito, latín, griego, celta, germánico, eslavo, persa, hindi y muchas otras. Estas lenguas comparten varias características comunes que apuntan a un origen común, incluidas similitudes en estructuras gramaticales, vocabulario y reglas fonéticas. Aunque no hay evidencia escrita del indoeuropeo hablado, los lingüistas han desarrollado formas prototípicas reconstruidas a partir básico de estudios comparativos de lenguas. Estudiar el indoeuropeo y sus descendientes nos ayuda no solo a comprender mejor la historia lingüística, sino también la dispersión y migración de los primeros pueblos indoeuropeos y su influencia en las culturas y lenguas del mundo. También nos ayuda a llenar vacíos en las culturas prehistóricas como la germánica y la celta. 

La lista de pueblos que forman parte de la familia lingüística indoeuropea es larga. Aquí nos limitamos a algunos aspectos destacados con el objetivo de nuestras otras publicaciones en el blog donde solo destacamos temas históricos europeos. 

Entre ellos, los antiguos indios, que se establecieron en el subcontinente indio y establecieron las básico para la civilización india y el idioma sánscrito.

Esto incluye, entre otros, a los antiguos persas, que se establecieron en el imperio persa y sentaron las básico para la cultura persa y las antiguas lenguas iraníes como el persa antiguo y el avéstico.

Esto incluye, entre otros, a los romanos, que sentaron las básico para el Imperio Romano y la lengua latina, de la cual derivan el italiano, español, francés, portugués y otras lenguas romances.

Esto incluye, entre otros, a los antiguos celtas, que habitaban una parte considerable de Europa occidental y sentaron las básico para la cultura y lenguas celtas como el irlandés antiguo, galés, gaélico escocés y bretón.

Esto incluye, entre otros, a los germanos, incluidos los antiguos germanos, vikingos y las tribus que más tarde formaron las básico para las lenguas modernas alemana, inglesa, neerlandesa y escandinava.

Esto incluye, entre otros, a los eslavos, que se expandieron por Europa del Este y sentaron las básico para las lenguas eslavas, incluyendo el ruso, polaco, checo, búlgaro y serbio.

Los antiguos griegos, que desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la cultura europea y sentaron las básico para la lengua griega.

La migración de los pueblos protoindoeuropeos y los posteriores pueblos indoeuropeos es un tema estudiado dentro de la lingüística, la arqueología, la genética y otras disciplinas. Aunque todavía hay mucho debate y discusión, los científicos han adquirido diversas teorías y conocimientos sobre básico de diferentes tipos de evidencia.

Según la hipótesis Kurgan, que es uno de los modelos más aceptados, se cree que los primeros hablantes del protoindoeuropeo procedían de las regiones esteparias al norte del Mar Negro y el Mar Caspio. Alrededor del 4º y 3º milenio a.C., probablemente migraron hacia el oeste y el este, colonizando nuevas áreas y entrando en contacto con pueblos indígenas.

La migración de los pueblos indoeuropeos ha llevado a la difusión de sus lenguas y culturas en gran parte de Europa, Asia Central y partes del Medio Oriente. Por ejemplo, la invasión indoeuropea del subcontinente indio resultó en el surgimiento del sánscrito védico y el desarrollo de la cultura védica.

Las evidencias arqueológicas, como la distribución de ciertos artefactos culturales materiales, pueden ayudar a rastrear las rutas migratorias de los pueblos indoeuropeos. Los estudios genéticos también han contribuido a nuestra comprensión de los patrones migratorios mediante el análisis del ADN de poblaciones modernas e identificando similitudes genéticas entre diferentes grupos indoeuropeos.

Casi todos los pueblos y lenguas tradicionales que conocemos ahora en Europa tienen un origen indoeuropeo básico. Pero hay excepciones muy interesantes. 

Los vascos son un grupo étnico que reside principalmente en el País Vasco, una región situada en el noreste de España y el suroeste de Francia. El idioma vasco, también conocido como euskera, es una lengua aislada sin relación demostrable con otros grupos lingüísticos. 

Los húngaros, también conocidos como magiares, son la mayoría étnica en Hungría. El idioma húngaro, también llamado magiar, pertenece a la familia lingüística urálica, que no tiene relación con las lenguas indoeuropeas.

Los finlandeses son el mayor pueblo no indoeuropeo en Escandinavia. Residen principalmente en Finlandia y hablan finés, que también pertenece a la familia lingüística urálica.

Los sami, también conocidos como saami o 'lapones', son el pueblo indígena de Sápmi, una región que se extiende por partes de Noruega, Suecia, Finlandia y Rusia. Las lenguas sami pertenecen a la familia lingüística sami, que también forma parte de la familia urálica.

El maltés es el idioma oficial de Malta. Es una lengua afroasiática que pertenece a la rama semítica de esa familia lingüística.

El protoindoeuropeo fue la lengua ancestral del indoeuropeo, se estima que surgió alrededor del 4º al 3º milenio antes de Cristo. Sin embargo, esto es solo una estimación, ya que no hay registros escritos del protoindoeuropeo y solo puede ser reconstruido sobre la básico de análisis lingüístico comparativo de las lenguas descendientes. Se espera que el indoeuropeo surgiera alrededor del 2º milenio antes de Cristo. 

La cultura indoeuropea es una cultura hipotética que se reconstruye sobre la básico de análisis lingüístico comparativo de las lenguas indoeuropeas y las similitudes entre ellas. Aunque no hay registros históricos directos o evidencia arqueológica de la cultura indoeuropea en sí, hay algunas propiedades culturales y sociales que se derivan de las reconstrucciones y comparaciones lingüísticas. Aquí hay algunas características asociadas con la cultura indoeuropea:

Una de las características más destacadas de la cultura indoeuropea es la familia lingüística común que se extiende sobre una gran área geográfica. Las lenguas indoeuropeas muestran estructuras gramaticales, vocabulario y características fonéticas similares, lo que indica un origen común.

Las lenguas indoeuropeas más antiguas documentadas incluyen el hitita, que se hablaba en el antiguo imperio hitita en Anatolia (actual Turquía), y el sánscrito, que se usaba en la antigua India.

Se presume que la cultura indoeuropea tenía una estructura social jerárquica, donde el estatus social se basaba en factores como el linaje, la riqueza y las habilidades militares. Se piensa que había una clara distinción entre las clases sociales, con una élite aristocrática y una comunidad campesina más amplia. Algunas teorías respaldan la división entre las clases luchadoras (gobernantes), religiosas y trabajadoras (agrícolas). Esta se mantuvo hasta finales de la Europa medieval. 

Se presume que la cultura indoeuropea tenía una religión politeísta, en la que se veneraban varios dioses. Existen elementos comunes en la mitología y las creencias religiosas de los pueblos indoeuropeos, como la adoración del dios del cielo y el sol, así como el énfasis en los rituales y sacrificios.

La cultura indoeuropea a menudo se asocia con un estilo de vida agrario, donde la agricultura era la principal actividad económica. El cultivo de cereales, la ganadería y las comunidades agrícolas probablemente fueron aspectos importantes de la vida cotidiana.

Otra característica de la cultura indoeuropea es la supuesta movilidad y migración de los hablantes de lenguas indoeuropeas. Se cree que se extendieron por grandes partes de Europa, Asia y partes del Medio Oriente, difundiendo sus lenguas y tradiciones culturales.

En general, los hombres parecen haber desempeñado un papel dominante en la sociedad indoeuropea, donde el poder y la autoridad a menudo estaban en manos de líderes y aristócratas masculinos.

Las reconstrucciones lingüísticas indican una distinción lingüística entre las formas masculinas y femeninas de palabras y construcciones gramaticales en las lenguas indoeuropeas. Esto puede indicar algún tipo de distinción de género y un enfoque hacia el papel de las mujeres en la sociedad.

Los relatos mitológicos y las creencias religiosas de los pueblos indoeuropeos también indican que había diosas que eran veneradas, como la diosa de la fertilidad, la agricultura y el matrimonio. Esto sugiere que las mujeres pudieron haber desempeñado un papel importante en los rituales de fertilidad y prácticas religiosas.

Los hallazgos arqueológicos también pueden proporcionar información sobre la posición de las mujeres en la sociedad indoeuropea. Las tumbas y los hallazgos funerarios a veces muestran que las mujeres poseían ciertos símbolos de estatus, joyas y pertenencias personales, lo que puede indicar posiciones sociales y económicas.

Cuando los romanos conquistaron pueblos vecinos, a menudo veían a sus dioses como otra variante de los dioses romanos. También los germanos posiblemente veían a los dioses romanos como otra variante de los dioses germánicos, por lo que también utilizaban figurillas de dioses romanos en Germania. Lo notable es que en parte tenían razón. La mayoría de las religiones de los pueblos indoeuropeos muestran similitudes.

Siempre hubo una oposición entre los dioses inmortales que vivían en el cielo arriba y los mortales que habitaban la tierra abajo. La tierra se veía como un continente extenso, plano y redondo rodeado de agua, es decir, el océano. Aunque las estrellas a veces pueden asociarse con figuras o relatos míticos, no tenían un significado cósmico específico. Según Martin L. West, la idea del árbol del mundo probablemente fue introducida más tarde desde las cosmologías del norte de Asia. El mito griego podría haber sido influenciado por el Cercano Oriente, mientras que las ideas de un pilar central en las tradiciones indias y germánicas probablemente se originan en las cosmologías chamánicas de los finlandeses y los pueblos neolíticos de Asia Central y del Norte. También el concepto del huevo cósmico, que simboliza el estado primordial del que surge el universo, aparece en muchos mitos de creación indoeuropeos. Una teoría reconstruye un mito de creación en el que los hermanos gemelos Manu- (Hombre) y Yemo- (Gemelo) están involucrados como los precursores del mundo y la humanidad, y un héroe llamado Trito (Tercero) que aseguró la continuidad del sacrificio original. El estado primordial que posiblemente precedió al proceso de creación fue un tiempo de vacío. Las tradiciones védicas, nórdicas y, al menos parcialmente, las griegas atestiguan una era en la que los elementos cosmológicos estaban ausentes. No había aire, ni cielo. No había arena, ni mar, ni olas, etc.

En el mito de la creación, el primer hombre, Manu, y su gigantesco hermano gemelo, Yemo, viajan por el universo, acompañados por la vaca primordial. Manu se sacrifica a sí mismo para crear el mundo. Con la ayuda de los dioses celestiales, como el padre del cielo, el dios de la tormenta y los gemelos, y con la participación de tanto elementos naturales como los restos físicos humanos, Manu se convierte en el primer sacerdote, quien inicia el sacrificio como la condición original para el orden cósmico. Su hermano fallecido, Yemo, se convierte en el primer rey, mientras que las clases sociales surgen de diferentes partes de su cuerpo (el sacerdocio de su cabeza, la clase guerrera de su pecho y brazos, y la gente común de sus órganos genitales y piernas). Aunque hay diferencias entre las versiones europeas e indoiranias, la vaca primordial probablemente fue sacrificada en el mito original, del cual nacieron otros animales y cultivos. Esto se debe a que el estilo de vida pastoral de los hablantes protoindoiranios estaba más cerca de la de los hablantes protoindoeuropeos.

Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de un mito de la función soberana, que forma el modelo para sacerdotes y reyes posteriores. Mientras que la leyenda de Trito debe interpretarse como un mito de la función guerrera, que fue el modelo para todos los guerreros posteriores. La historia de Trito sirvió como modelo para mitos épicos posteriores sobre el robo de ganado y, muy probablemente, como una justificación moral para la práctica de las incursiones entre los pueblos indoeuropeos. En la leyenda original, Trito solo recupera lo que legítimamente pertenece a su pueblo, aquellos que ofrecen correctamente a los dioses. Esto forma la fuente del mito sobre el robo de ganado que existía tanto en las tradiciones germánicas como en las celtas, por ejemplo, en el antiguo relato irlandés Táin Bó Cúailnge. Esto probablemente también fue la básico del concepto de un grupo de guerreros como el Fian irlandés of de Berserker Noruego.

Algunos investigadores han sugerido que el ser original llamado Yemo en realidad fue representado como un hermafrodita dual en lugar de como un hermano gemelo de Manu. Estos seres se veían como complementarios entre sí, entrelazados en una relación estrecha. Los nombres germánicos Ymir y Tuisto fueron interpretados como gemelos, bisexuales o hermafroditas. Algunos mitos también mencionan a una hermana de Yama védico, que también se considera gemela y con la que se asocia el incesto. Según esta interpretación, el ser original podría haberse sacrificado a sí mismo o haberse dividido en dos, con una mitad masculina y una mitad femenina, lo que es un prototipo de la separación de los sexos.

Palabras derivadas del Primer Sacerdote Proto-Indo-Europeo Manu, que significa "Hombre" o "ancestro de la humanidad", incluyen al indio Manu, el legendario primer hombre en el hinduismo, y Manāvi, su esposa sacrificada. Además, tenemos al germánico Mannus, el mítico ancestro de las tribus germánicas occidentales, y al persa Manūščihr, un sumo sacerdote zoroástrico del siglo IX d.C. 

Del nombre del Primer Rey Sacrificado Yemo, que significa "Gemelo", derivan el indio Yama, el dios de la muerte y el inframundo, el avéstico Yima, rey de la edad dorada y guardián del infierno, el noruego Ymir, el ancestro de los gigantes y muy probablemente Remus, quien es asesinado en el mito fundacional romano por su hermano gemelo Rómulo. 

Finalmente, tenemos al védico Trita, al avéstico Thrita y al noruego Þrið, todos provenientes del Primer Guerrero Trito, que significa "Tercero".

Muchas creencias dentro de las tradiciones indo-europeas explican el origen de los elementos naturales como resultado de la separación original de Yemo: su carne a menudo se asocia con la tierra, su cabello con la hierba, sus huesos con piedra, su sangre con el agua, sus ojos con el sol, su espíritu con la luna, su cerebro con las nubes, su aliento con el viento y su cabeza con el cielo. El uso del sacrificio de animales, donde las partes se distribuyen según patrones sociales establecidos, como se ve en la antigua Roma e India, se considera una manera de restaurar el equilibrio en el cosmos, que está gobernado por el sacrificio original.

La historia de Manu y Yemo ha tenido una influencia considerable en toda Eurasia después de las migraciones de los indo-europeos. Varias culturas tienen variaciones de este mito, donde las versiones griega, antiguo-rusa (como el poema sobre el Rey de las Palomas) y judía dependen de las tradiciones iraníes. Incluso hay una versión china del mito que fue introducida desde la antigua India. La versión armenia del mito del Primer Guerrero Trito también se basa en las tradiciones iraníes, mientras que las interpretaciones romanas están influenciadas por versiones griegas anteriores.

El reino de los muertos a menudo se representaba como un inframundo oscuro del que no era posible regresar. Muchos mitos indoeuropeos hablan de un viaje a través de un río, acompañado por un anciano, para alcanzar el Otro Mundo. La tradición griega de los muertos transportados por Caronte a través del río Estigia probablemente refleja esta creencia, y la idea de cruzar un río para alcanzar el inframundo también está presente en las mitologías celtas. En varios textos védicos se hace referencia a cruzar un río, como el Vaitarna, para llegar a la tierra de los muertos. La palabra latina "tarentum" (tumba) originalmente significaba "cruce". En la mitología nórdica, Hermódr debe cruzar un puente sobre el río Gjöll para llegar a Hel, mientras que en las canciones populares letonas los muertos deben cruzar un pantano en lugar de un río. El uso de monedas en los cuerpos de los fallecidos para pagar al barquero se menciona tanto en las prácticas funerarias griegas antiguas, celtas como eslavas de la temprana modernidad. Aunque los primeros monedas datan de la Edad de Hierro, esto podría indicar una antigua tradición de ofrecer tributos al barquero. Un elemento recurrente en varias mitologías es la presencia de una puerta al Otro Mundo, generalmente custodiada por un perro con múltiples cabezas (a veces con múltiples ojos). Este perro también servía como guía y aseguraba que aquellos que entraban por la puerta no pudieran escapar. El Cerbero griego y el hindú Śárvara probablemente derivan de la palabra *Ḱérberos ("manchado"). Bruce Lincoln también ha sugerido que el nórdico Garmr está relacionado con esto, aunque esto no está respaldado lingüísticamente.

Los protoindoeuropeos posiblemente creían que la parte remota de la Tierra estaba habitada por un pueblo libre de las privaciones y el dolor que experimentamos. Este motivo común aparece en leyendas como la del Śvetadvīpam indio ("Isla Blanco"), donde los habitantes son tan blanco como la luna y no necesitan comida. O la Hiperbórea griega ("Más allá del Viento del Norte"), donde el sol brilla continuamente y las personas "no conocen ni enfermedad ni amarga vejez". También el Tír na nÓg irlandés ("Tierra de los Jóvenes") es una región mítica en el mar occidental donde "la felicidad dura eternamente y no hay saciedad". Otro ejemplo es el germánico Ódáinsakr ("Llanuras Brillantes").

Diversas tradiciones muestran rastros de un mito escatológico dentro de la cultura protoindoeuropea, en el que se describe el fin del mundo tras una lucha devastadora. La historia comienza cuando un poderoso demonio, a menudo proveniente de otra tribu hostil, toma el control de la comunidad de dioses o héroes (como el nórdico Loki, el romano Tarquinio o el irlandés Bres). Bajo su gobierno, los súbditos son tratados injustamente y obligados a construir fortificaciones, mientras que el demonio favorece a los forasteros, en quienes confía. Tras un acto particularmente atroz, el demonio es desterrado por sus súbditos y busca refugio con sus familiares extranjeros. Un nuevo líder (como el nórdico Víðarr, el romano Lucio Bruto o el irlandés Lug), a menudo el sobrino o nieto silencioso (*népōt) del demonio desterrado, toma entonces la iniciativa. Las dos fuerzas se unen y se destruyen mutuamente en una lucha devastadora. El mito termina con la perturbación del orden cósmico y el cierre de un período cíclico temporal. En las tradiciones nórdica e iraní, la última batalla es precedida por un devastador "invierno cósmico".

El animismo es el concepto en el que las almas o espíritus existen no solo en los humanos, sino también en plantas, piedras o fenómenos naturales. El fundamento de la mitología protoindoeuropea es el animismo. Esta creencia indígena en el animismo todavía se encuentra en los descendientes de las culturas indoeuropeas. Por ejemplo, en la mitología nórdica, los Vættir son reflejos de los espíritus y dioses animistas indígenas de la naturaleza. Los árboles juegan un papel central en las culturas indoeuropeas y se consideran el hogar de los espíritus de los árboles.

En la tradición indoeuropea, las tormentas son personificadas como elementos muy activos, asertivos y a veces agresivos. El fuego y el agua son deificados como elementos cósmicos que también son esenciales para el funcionamiento del hogar. La tierra personificada está asociada, por un lado, con la fertilidad y el crecimiento, y por otro, con la muerte y el inframundo.

El panteón del protoindoeuropeo incluye varias deidades reconstruidas que están tanto relacionadas como asociadas con atributos similares y una serie de mitos. Estas deidades se consideran cognados lingüísticos, provenientes de un origen común. Entre ellos se encuentran el dios de la luz del día y el cielo, su pareja la diosa madre de la tierra, su hija la diosa del amanecer, sus hijos los gemelos divinos y una diosa solar. Sin embargo, algunas deidades, como el dios del clima y el dios pastor, solo aparecen en tradiciones limitadas, respectivamente la occidental (europea) y la greco-aria, y podrían ser adiciones posteriores que no se difundieron por los diferentes dialectos indoeuropeos.

Es improbable que los protoindoeuropeos tuvieran un conjunto fijo de dioses o les asignaran números específicos. Usaban el término deywós (celestial) para referirse a "un dios". Este término tenía varias variantes en diferentes lenguas, como el latín deus, el nórdico antiguo Týr (< germ. tíwaz), el sánscrito devá, el avéstico daeva, el irlandés día o el lituano Dievas. Por otro lado, las personas se asociaban con los mortales y lo terrenal, lo que también formaba la básico para palabras como "humano" en diferentes idiomas.

Los protoindoeuropeos creían que los dioses estaban libres de muerte y enfermedad porque se alimentaban de alimentos especiales que no estaban disponibles para los mortales. En el Chāndogya Upaniṣad, por ejemplo, se dice que los dioses "no se sacian solo con mirar este néctar". En la Edda se nos dice que Odín, el dios supremo, "solo vive de vino. No necesita comida. El vino es tanto bebida como carne para él". A veces, también se podían deificar conceptos abstractos, como el mazdā avéstico (sabiduría), venerado como Ahura Mazdā (Señor Sabiduría), o el dios griego de la guerra Ares (vinculado a ruina, destrucción), o el protector védico de los tratados Mitráh (de mitrám, contrato).

Los dioses eran designados de diversas maneras, a menudo con títulos como "el célebre", "el supremo", "rey" o "pastor". Se creía que los dioses tenían su propio lenguaje y nombres verdaderos. A veces se mantenían en secreto para los mortales. En las tradiciones indoeuropeas, los dioses eran considerados como los "dadores" o "donadores de cosas buenas". Aunque ciertos dioses estaban encargados de supervisar la justicia o los contratos, la mayoría de los dioses indoeuropeos no tenían un carácter ético fijo. Su inmenso poder les permitía actuar a su antojo, por lo que los rituales, sacrificios y himnos de los adoradores eran necesarios para obtener favores y prosperidad para la comunidad.

El dios principal en el panteón protoindoeuropeo era el dios *Dyḗws Ph₂tḗr, cuyo nombre significa literalmente "Padre del Cielo". Era visto como la personificación del aire. El aire se consideraba la morada de los dioses, es decir, el cielo. Dyēus es la deidad más documentada entre todos los dioses protoindoeuropeos. Actuaba como la puerta hacia los dioses y era tanto el padre de los gemelos divinos como de la diosa del amanecer (Hausos), lo que le otorgaba una posición prominente en el panteón. Sin embargo, es poco probable que fuera su soberano o poseyera el poder supremo, como hicieron más tarde Zeus y Júpiter.

Por su naturaleza divina, Dyēus en los mitos indoeuropeos es a menudo considerado como "omnividente" o "con una visión amplia". Aunque es improbable que estuviera específicamente encargado de supervisar la ley y la justicia, como lo hizo Zeus en la mitología griega o el dúo Mithra-Varuna en la tradición indo-iraní, Dyēus al menos servía como testigo en juramentos y tratados.

En la mitología griega y la mitología romana, Zeus y Júpiter son considerados los dioses principales de sus panteones. Dyḗws Ph₂tḗr también aparece en el Rigveda como Dyáus Pitā, pero en un papel menos prominente como figura ancestral mencionada solo en unos pocos himnos. También hay referencias a Dyēus Ph₂tḗr en el dios ilirio Dei-Pátrous, como lo confirmó Hesiquio de Alejandría. Aunque las expresiones rituales "Debess tēvs" en letón y "attas Isanus" en hitita no son descendientes directos de la fórmula *Dyḗws Ph₂tḗr, mantienen la estructura original.

*H₂éusōs se reconstruye como la diosa protoindoeuropea del amanecer. En varias tradiciones (india, griega, báltica), el Amanecer es visto como la "hija del cielo", *Dyḗws. En estas tradiciones, y una cuarta (itálica), la diosa del amanecer a veces es desterrada o expulsada del escenario porque se queda demasiado tiempo.

Un antiguo apodo para el Amanecer parece haber sido *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, que significa "Hija del Cielo". A menudo se la representa abriendo las puertas del cielo cuando aparece 's por la mañana. En general, se cree que Hausōs nunca envejece y renace cada mañana. Se la asocia con ropa roja o dorada y a menudo se la representa bailando.

En el Rigveda, veintiún himnos están dedicados a la diosa del amanecer Uṣás, y también en el Avesta se honra a la diosa del amanecer Ušå. La poesía y mitología griegas otorgan un papel prominente a la diosa del amanecer Eos. Aurora, la diosa romana del amanecer, es un reflejo de la Eos griega, pero es posible que la diosa romana original del amanecer aún fuera venerada bajo el título cultual Mater Matuta.

Los anglosajones adoraban a la diosa Ēostre, quien estaba asociada con un festival de primavera que más tarde dio su nombre al mes y finalmente también a la festividad cristiana de Pascua en inglés. El nombre Ôstarmânôth en alto alemán antiguo sugiere que una diosa similar también fue adorada en el sur de Alemania. Incluso en el siglo XVI, la diosa del amanecer lituana Aušra aún era reconocida.

*Seh₂ul y *Meh₁not se reconstruyen como la diosa del sol y el dios de la luna en la mitología protoindoeuropea.

Un motivo común en los mitos indoeuropeos es el viaje diario de *Seh₂ul por el cielo en un carro tirado por caballos. Aunque este motivo probablemente fue heredado, ciertamente apareció después de que la rueda fuera introducida en la estepa póntico-caspia alrededor de 3500 a.C. Por lo tanto, es una adición tardía a la cultura protoindoeuropea.

Aunque el sol fue personificado como una deidad femenina independiente, los protoindoeuropeos también representaron al sol como la "lámpara de Dyēws" o el "ojo de Dyēws".

La creencia de que los dioses eran gobernantes de la naturaleza se expresaba con el sufijo -nos (femenino -nā), que significaba "señor de". Esto se refleja en nombres como el griego Ouranos (señor de la lluvia) y Helena (señora de la luz solar), germánico *Wōđanaz (señor de la furia), galo Epona (diosa de los caballos), lituano Perkūnas (señor de los robles), y en el romano Neptunus (señor de las aguas), Volcanus (señor del fuego llameante) y Silvanus (señor de los bosques).

Los gemelos de los caballos son un dúo de hermanos gemelos que aparecen en casi todos los panteones indoeuropeos. Tienen nombres que significan 'caballo' (*h₁éḱwos). Aunque los nombres no siempre están relacionados y no se puede reconstruir un nombre protoindoeuropeo para ellos.

En la mayoría de las tradiciones, los gemelos de los caballos son hermanos de la doncella del sol o de la diosa de la mañana, y son los hijos del dios del cielo Dyḗws Ph₂tḗr. Por ejemplo, los griegos Dioscuros (Cástor y Pólux) son los "hijos de Zeus"; los védicos Divó nápātā (Aśvins) son los "hijos de Dyaús", el dios del cielo; los lituanos Dievo sūneliai (Ašvieniai) son los "hijos del Dios" (Dievas); y los letones Dieva dēli también son los "hijos del Dios" (Dievs).

Los Gemelos Divinos son representados como jóvenes que llevan el sol a través del cielo, montados en caballos y a veces ellos mismos son representados como caballos. Salvan a las personas de peligros mortales en combates o en el mar. Los gemelos a menudo se distinguen: uno es representado como un joven guerrero, mientras que el otro es visto como un sanador o se ocupa de tareas domésticas. En muchas historias, los Gemelos Divinos salvan el Amanecer de un peligro acuático, derivado de su papel como caballos solares. 's Por la noche, los caballos del sol regresan al este en un barco dorado, donde cruzan el mar para traer el sol cada mañana. Durante el día, viajan por el cielo en busca de su consorte, la lucero del alba.

Patrones similares a los gemelos caballos se encuentran en los anglosajones Hengist y Horsa (cuyos nombres significan "semental" y "caballo"), los "Dioskouroi" celtas que según Timeo son venerados como gemelos caballos por los celtas atlánticos, los germánicos Alcis, un par de jóvenes hermanos varones adorados por los Naharvali, o los galeses Brân y Manawydan. Los gemelos caballos podrían basarse en la estrella de la mañana y la estrella de la tarde (el planeta Venus) y a menudo tienen historias en las que 'acompañan' a la diosa del sol, debido a la órbita cercana del planeta Venus en relación con el sol.

La diosa *Dʰéǵʰōm es vista como la personificación de la tierra. Se la representa como un gran y oscuro refugio para los humanos, mientras que Dyēws es el cielo brillante donde habitan los dioses inmortales. *Dʰéǵʰōm se asocia con la fertilidad, el crecimiento y también con la muerte como el último lugar de descanso de los difuntos. Probablemente fue la esposa de *Dyḗws Ph₂tḗr, el dios del cielo. La conexión entre tierra y cielo está relacionada con la fertilidad, ya que los cultivos crecen de la tierra húmeda alimentada por la lluvia del cielo. Por eso, la tierra es vista como la fuente de cosas buenas. En antiguas oraciones inglesas incluso se pedía a la tierra que fuera fértil. Los campesinos eslavos consideraban a Zemlja-matushka, Madre Tierra, como alguien que predeciría una buena cosecha para la comunidad. En la mitología griega, también se asocia la conexión entre Zeus, Semele y Deméter con la fertilidad y el crecimiento. Estas conexiones también se encuentran en otras culturas, como la conexión védica entre Dyáus Pitā y Prithvi Mater, la conexión griega entre Urano y Gaia, la conexión romana entre Júpiter y Tellus Mater, y la conexión nórdica entre Odín y Jörð. Aunque Odín no es exactamente lo mismo que Dyḗws Ph₂tḗr, su adoración puede haber tenido influencias de un dios supremo anterior que sí coincidía. Sin embargo, la pareja de tierra y cielo no es el origen de los otros dioses, ya que los gemelos divinos y Hausos probablemente solo fueron concebidos por Dyēws.

Ejemplos de términos similares son Dheu y Zonja e Dheut en albanés, que significan respectivamente Gran Madre Tierra y Diosa de la Tierra. En Lituania, la diosa de la tierra Žemyna es venerada, se la considera la que trae flores. En el zoroastrismo existe el concepto de 'tierra' representado por Zām. En la mitología letona, Zemes Māte, Madre Tierra, es una de las diosas de la muerte. La cultura hitita conoce a Dagan-zipas, el 'Genio de la tierra'. En la creencia eslava, se venera a Mati Syra Zemlya, 'Madre Tierra Húmeda'. La mitología griega conoce a Chthôn, la pareja de Ouranos en la historia de las Danaides. También existen las deidades ctónicas del inframundo. Hay posibles conexiones entre una diosa tracia llamada Zemelā (*gʰem-elā) y una diosa mesapia llamada Damatura (*dʰǵʰem-māter), que posiblemente sean el origen de las diosas griegas Semele y Demeter, aunque esto es menos seguro.

*Perkʷunos es un dios reconstruido como el dios protoindoeuropeo del rayo y las tormentas. Probablemente fue representado con un martillo o un objeto similar arma. El trueno y el rayo tenían tanto un significado destructivo como fértil: los rayos podían partir piedras o árboles, pero también traían lluvia fértil. Por eso había una fuerte asociación entre Perkʷunos y los robles, ya que los robles eran los más frecuentemente alcanzados por los rayos. Perkʷunos a menudo se asociaba con piedras y montañas boscosas, probablemente porque estos bosques estaban ricos en su presencia.

El motivo de golpear a diablos, demonios o malhechores por Perkʷunos aparece en los mitos del lituano Perkūnas, el védico Parjanya y el germánico Thor. Parece que estas deidades son parientes que se originan de *Perkʷunos y están limitadas al continente europeo. Hay evidencia de deidades relacionadas como la diosa nórdica Fjǫrgyn (la madre de Thor), el dios lituano Perkūnas, el dios eslavo Perúnú y las montañas o bosques Hercynianos en la tradición celta. El dios albanés del trueno Perëndi probablemente también está relacionado con Perkʷunos. En la tradición védica, el dios de la lluvia, el trueno y el rayo, Parjánya, también puede tener una conexión, aunque las leyes fonéticas del sánscrito apuntan a una forma diferente.

Además, hay otra raíz * (s) tenh₂ ("trueno") que tiene dioses relacionados en las tradiciones germánica, celta y romana, como Thor, Taranis, Tonans (Júpiter) y keraunos (Zeus). Según algunas fuentes, estos dioses pueden haber surgido de un epíteto o epiclesis original, similar al védico Parjanya, que también se llama stanayitnú- ("Tronador"). El dios romano Marte también puede ser un eco temático de Perkʷunos, ya que originalmente también tenía características del trueno.

Las religiones protoindoeuropeas tienen diferentes tipos de hermosas y a veces peligrosas diosas del agua. Similar a las náyades griegas, las ninfas de agua dulce. Se han encontrado motivos correspondientes en diferentes culturas a lo largo de una gran área geográfica. Por ejemplo, las Apsarás védicas s visitaban a menudo lagos forestales, ríos, árboles y montañas y eran enviadas por Indra para seducir a los hombres. En la mitología osetia, Donbettyr gobierna las aguas y tiene hijas de extraordinaria belleza y cabello dorado. En el folclore armenio, los Parik toman la forma de hermosas mujeres danzantes en la naturaleza.

También en otras culturas, las diosas del agua se representan como doncellas seductoras con cabello largo dorado o verde, como las ninfas de agua eslavas víly, las ninfas de montaña albanesas Perit y Zana, y la ninfa báltica Laumes. Estos seres pueden ser tanto hermosos como peligrosos, y a veces tienen interacciones con hombres, que van desde secuestros hasta relaciones sexuales y matrimonios breves. En la tradición bretona, los Korrigans se describen como seres irresistibles con cabello dorado que seducen a los hombres mortales y les brindan un amor fatal. Otros ejemplos de ninfas del agua son la Huldra noruega, la Ahuraīnī iranís y la Eliyana licia.

También hay evidencia lingüística y cultural que apunta al estatus sagrado de las aguas terrestres, como ríos y manantiales. Estas aguas eran veneradas colectivamente como "las aguas" o veneradas individualmente como entidades separadas. El culto a las fuentes y ríos probablemente ya existía mucho antes de que surgieran las creencias protoindoeuropeas y estaba muy extendido en sus tradiciones.

Es muy probable que los protoindoeuropeos creyeran en tres diosas del destino que determinaban el destino de la humanidad. Aunque estas diosas del destino no están directamente confirmadas en la tradición indoaria, en el Atharvaveda se hace una comparación entre el destino y el tejido de un hilo. En casi todas las demás mitologías indoeuropeas aparecen las tres diosas del destino.

En la mitología hitita se menciona a las Gulses como las diosas que determinan el destino individual del hombre. A menudo se las menciona en relatos míticos junto con las diosas Papaya e Istustaya, que en un texto ritual para la fundación de un nuevo templo se describen usando espejos y husos para hilar el hilo de vida del rey. En la tradición griega se menciona a las Moiras como las que distribuyen el destino, y también se las llama "Hilanderas". Hesíodo las llama Cloto, Láquesis y Átropos, que significan respectivamente "Hiladora", "Distribución" e "Inflexible". Platón describe en su República que Cloto canta sobre el pasado, Láquesis sobre el presente y Átropos sobre el futuro.

En la leyenda romana se menciona a las Parcas como las tres diosas que gobiernan el nacimiento de niños, con los nombres Nona, Décima y Morta. También se las asocia con el giro del destino. En la mitología nórdica se describe a las Nornas como tres diosas cósmicas del destino que se sientan junto al manantial de Urðr al pie del árbol del mundo Yggdrasil. A menudo se las asocia con las Valquirias, que también se llaman hilanderas. En textos antiguos ingleses se menciona a Wyrd como una fuerza única que "teje" el destino. Textos posteriores se refieren a las Wyrds como un grupo de diosas.

También en otras culturas se mencionan tres diosas hilanderas del destino, como en la mitología celta, donde siete diosas tejen el hilo del destino. En tradiciones eslavas, aparecen las Rožanicy rusas, las Sudičky checas y eslovacas, las Narečnice o Urisnice búlgaras, las Rodzanice polacas, las Rodjenice croatas, las Sudjenice serbias y las Rojenice eslovenas como las tres diosas hilanderas del destino. Los cuentos populares albaneses hablan de las Fatit, tres ancianas que aparecen tres días después del nacimiento de un niño y determinan su destino con un lenguaje que recuerda al hilado.

El dios de la prosperidad, *h₂eryo-men, se reconstruye como una deidad responsable del bienestar y la comunidad. Se le asocia con la construcción y el mantenimiento de caminos o senderos, así como con la curación y la facilitación de matrimonios. Su nombre se deriva del sustantivo *h₂eryos, que se refiere a un "miembro del propio grupo" o alguien que pertenece a la comunidad. Esta raíz también se encuentra en el indoiranio *árya, que significa "noble" y "hospitalario", y en el celta *aryo-, que se refiere a un "hombre libre".

En la tradición védica, el dios Aryaman es mencionado frecuentemente en los Veda's y se le asocia con lazos sociales y matrimoniales. En el Gāthā's iraní, el dios Airyaman parece referirse a la red tribal más amplia o la alianza, y es invocado en oraciones contra enfermedades, magia y el mal. En las historias míticas sobre la fundación de la nación irlandesa, el héroe Érimón es descrito como el primer rey de los Milesios (los míticos irlandeses), después de haber ayudado a conquistar la isla de los Tuatha Dé Danann. También desempeñó un papel en el matrimonio de mujeres con los Cruithnig (míticos británicos celtas o pictos), lo que corresponde a las funciones matrimoniales de *h₂eryo-men. Además, debe mencionarse el nombre personal galo Ariomanus, que posiblemente puede traducirse como "de buen ánimo" y que a menudo era llevado por líderes germánicos.

Algunos mitos pueden datarse en el período protoindoeuropeo, ya que contienen evidencia tanto lingüística como temática de motivos heredados. Por ejemplo, una historia en la que una figura mítica asociada con el trueno mata a una serpiente de muchas cabezas para liberar corrientes de agua acumuladas. Un mito de creación en el que participan dos hermanos, donde uno sacrifica al otro para crear el mundo. Y probablemente la creencia de que el Otro Mundo estaba custodiado por un perro guardián y solo podía alcanzarse cruzando un río.

Existen ​​​diferentes corrientes en cuanto a posibles interpretaciones de la mitología y religión protoindoeuropea reconstruida. Las principales mitologías utilizadas en la reconstrucción comparativa son la indoirania, báltica, romana y nórdica, a menudo respaldadas con evidencias de las tradiciones celta, griega, eslava, hitita, armenia, iliria y albanesa. Aunque a lo largo de la historia hubo contactos e interacciones entre las comunidades judías y los pueblos indoeuropeos, especialmente en la diáspora, no existe un vínculo etnolingüístico directo entre los judíos y el protoindoeuropeo. A pesar de que la mitología vikinga es relativamente tardía, también se considera una fuente importante para la investigación comparativa. Gracias a los numerosos escritos islandeses, gran parte de la mitología vikinga se ha preservado.

El mito de matar serpientes está muy extendido en casi todas las mitologías indoeuropeas. La historia generalmente gira en torno a un héroe o dios que derrota a una serpiente o dragón. Aunque los detalles de la historia pueden variar, hay notables similitudes entre las diferentes versiones. El protagonista suele ser un dios del trueno o un héroe asociado con el trueno. La serpiente, el enemigo del héroe, generalmente se asocia con el agua y se representa como un ser de múltiples cabezas. Los mitos describen a la serpiente a menudo como un "bloqueador de aguas", y finalmente las muchas cabezas de la serpiente son aplastadas por el dios del trueno en una lucha épica, liberando así corrientes de agua previamente acumuladas. La historia original posiblemente simboliza la lucha entre el orden y el caos.

En diferentes mitologías, como la hitita, védica, griega, germánica y eslava, aparecen variantes de la historia. Por ejemplo, en la mitología hitita, el dios de la tormenta Tarhunt mata a la gigantesca serpiente Illuyanka, mientras que en la mitología védica, el dios Indra derrota a la serpiente de múltiples cabezas Vritra. En la mitología griega, está la leyenda de Zeus que mata al Tifón de cien cabezas, y Heracles que derrota a la Hidra de Lerna de nueve cabezas. En la mitología germánica, el dios Thor mata a la gigantesca serpiente Jörmungandr, mientras que Sigurd en la saga Völsunga derrota al dragón Fafnir. Estos motivos míticos también resuenan en otras culturas, como el zoroastrismo, la mitología albanesa, la mitología armenia y el sintoísmo.

La historia de Génesis en el judaísmo y el cristianismo también puede verse como una reinterpretación alegórica del mito de matar serpientes. La idea de la profundidad o abismo de donde Dios creó el mundo puede interpretarse como una referencia a la serpiente original Tiamat en la mitología babilónica.

Otro mito reinterpretado es la historia de llamas que arden bajo el agua. Representa a un ser divino llamado *H₂epom Nepōts ("Descendiente de las aguas") que vive en el agua y cuyos poderes deben ser ritualizados o controlados por un héroe que es el único capaz de entrar en contacto con él. En el Rigveda, el dios Apám Nápát se representa como una forma de fuego que reside en el agua. En la mitología celta, se dice que un pozo que pertenece al dios Nechtain ciega a cualquiera que mire en él. En un antiguo poema armenio, una pequeña caña en medio del mar se enciende espontáneamente y el héroe Vahagn emerge con cabello ardiente, una barba de fuego y ojos que brillan como soles. En un poema nórdico del siglo IX del poeta Thiodolf, se utiliza la expresión "sǣvar niþr", que significa "nieto del mar", como una metáfora para el fuego. Incluso la tradición griega puede contener referencias al mito de un dios del fuego que habita en lo profundo del mar. La expresión "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", que significa "descendientes de los hermosos mares", se utiliza en La Odisea 4.404 como apodo para las focas.

La leyenda del gobernante y la mujer inmaculada cuenta la historia de un rey que es salvado por su hija virgen, después de ver que su futuro está amenazado por hijos rebeldes o parientes masculinos. La virginidad probablemente simboliza en el mito a la mujer que es leal a nadie más que a su padre, y el niño también es leal solo a su abuelo real. Historias sobre el rey indio Yayāti, salvado por su hija virgen Mādhāvi; el rey romano Numitor, salvado por su hija casta Rhea Silvia; el rey irlandés Eochaid, padre de la legendaria reina Medb y amenazado por sus hijos, los findemna; así como el mito de la diosa virgen nórdica Gefjun que ofrece tierras a Odín, a menudo se mencionan como posibles vestigios de un motivo protoindoeuropeo original. La reina irlandesa Medb podría estar relacionada con la india Mādhāvi (cuyo nombre puede referirse a una flor de primavera, rica en miel o una bebida embriagadora), ambas derivadas de la raíz *medʰ- ("hidromiel, bebida embriagadora").

El mito de la guerra de fundación se presenta como un conflicto entre las dos primeras funciones (sacerdotes y guerreros) y la tercera función (fertilidad), que finalmente hacen las paces y forman una sociedad completamente integrada. En la saga nórdica de Ynglinga, se describe una guerra entre los Æsir (liderados por Oðinn y Thor) y los Vanir (liderados por Freyr, Freyja y Njörðr), que termina con los Vanir estableciéndose entre los Æsir. Poco después de la mítica fundación de Roma, Rómulo libra una lucha contra sus prósperos vecinos, los sabinos, durante la cual los romanos secuestran a sus mujeres para finalmente integrar a los sabinos en las tribus fundadoras de Roma. En la mitología védica, los Aśvins (que representan la tercera función como los Gemelos Divinos) son inicialmente bloqueados para acceder al círculo de poder celestial por Indra (la segunda función), pero finalmente son admitidos a la fuerza. La Guerra de Troya también puede interpretarse como un reflejo de este mito, donde la próspera Troya simboliza la tercera función y los conquistadores griegos representan las dos primeras funciones.

Jaan Puhvel ha señalado similitudes entre dos mitos: el mito nórdico en el que el dios Týr coloca su mano en la boca del lobo Fenrir mientras los otros dioses lo atan con Gleipnir, pero Fenrir finalmente muerde la mano de Týr's cuando se da cuenta de que no puede romper las ataduras, y el mito iraní en el que Jamshid rescata el cadáver de su hermano de las entrañas de Ahriman introduciendo su mano en el ano de Ahriman y extrayendo el cadáver, tras lo cual su mano se contamina con lepra. En ambas historias, una figura de autoridad somete a la entidad maligna introduciendo su mano en la abertura del ser (la boca en el caso de Fenrir, el ano en el caso de Ahriman) y perdiendo o contaminando su mano en el proceso. Aunque Fenrir y Ahriman desempeñan diferentes roles en sus propias tradiciones mitológicas y no se consideran remanentes de un "dios maligno" protoindoeuropeo, es evidente que el "mito de la atadura" tiene un origen que se remonta a la era protoindoeuropea.