Obtenez le look : vos tenues parfaites pour Ostara & Beltane

Ostara, Beltane et Walpurgisnacht sont quelques-unes des fêtes païennes les plus importantes et les plus belles. Les tribus slaves, vikings, germaniques et celtiques célébraient cette fête. Elle marque le début de l'équinoxe de printemps qui signifie vie, fertilité et amour. Tant de la terre que des humains et des animaux. La fête printanière de la déesse Ēostre (ou des déesses similaires) était vénérée par les peuples germaniques, celtiques et slaves. La fête remonte à l'époque de nos ancêtres indo-européens et est célébrée tant en Europe qu'en Asie, où la culture indo-européenne s'est installée. 

Dans ce blog, nous explorons l'origine de cette fête païenne, donnons quelques conseils pour la célébrer et composons la tenue la plus appropriée pour l'occasion.

Les érudits ont non seulement associé le nom de la déesse Ēostre à une gamme de noms personnels et de lieux germaniques, mais ont également découvert plus de 150 inscriptions du 2e siècle après J.-C. faisant référence aux matronae Austriahenae, des déesses aux noms apparentés vénérées sur le continent européen. Cela conduit à une reconstruction linguistique complexe, dans laquelle l'origine de Ēostre peut être retracée jusqu'à la déesse proto-indo-européenne de l'aube, *H₂ewsṓs. Les traces de son nom et de son influence s'étendent à travers le paysage linguistique germanique, de l'ancien anglais à l'ancien haut allemand. Des théories circulent qui associent Ēostre aux traditions pascales chez les Germains, comme les lièvres et les œufs. Le débat parmi les scientifiques sur l'origine de cette déesse a attiré une certaine attention. Surtout avant la révélation des matronae Austriahenae et des nouvelles perspectives dans les études indo-européennes.

Les noms Ēastre (vieux anglais) et Ôstara (vieux haut allemand) sont des cognats linguistiques, provenant d'une source commune. Ils sont dérivés du proto-germanique *Austrō(n), lui-même issu du proto-indo-européen (PIE) *h₂ews-reh₂ (comparable au lituanien auš(t)rà, signifiant 'aurore, point du jour'), dérivé de la racine PIE *h₂ews-, qui signifie 'briller, luire (rouge)'. Le mot anglais moderne "east" provient également de cette racine, via l'adverbe proto-germanique *aust(e)raz ('est, vers l'est'), d'une forme PIE antérieure *h₂ews-tero- ('est, vers l'aurore'). 

Selon le linguiste Guus Kroonen, les langues germaniques et baltes ont remplacé l'ancienne formation *h₂éws-os, le nom de la déesse de l'aurore PIE, par une forme avec *-reh₂-, que l'on retrouve également dans la divinité lituanienne Aušrinė. En Angleterre anglo-saxonne, son festival de printemps a donné son nom à un mois (northumbrien : Ēosturmōnaþ, west-saxon : Eastermonað),  qui correspond approximativement à avril, et plus tard à la fête chrétienne de Pâques qui l'a remplacé. Dans le sud de l'Allemagne médiévale, le festival Ôstarûn a donné de la même manière son nom au mois Ôstarmânôth, et à la fête moderne d'Ostern ('Pâques'), ce qui suggère qu'une déesse nommée *Ôstara y était également vénérée. Le nom du mois a survécu dans l'allemand du XVIIIe siècle comme Ostermonat. Un équivalent vieux saxon de la déesse du printemps nommée *Āsteron peut également être reconstruit à partir du terme asteronhus, que la plupart des érudits traduisent par 'maison de Pâques', ce qui serait parallèle au Paeshuys flamand médiéval ('maison de Pâques').  L'historien franc Einhard écrit également dans sa Vita Karoli Magni (début du IXe siècle) qu'après que Charlemagne ait vaincu les Saxons continentaux et les ait convertis au christianisme, il a donné des noms germaniques aux mois latins de l'année, y compris le mois de Pâques Ostarmanoth. 

C'est pourquoi l'ancienne Ēastre anglaise est lointainement apparentée à de nombreuses autres déesses de l'aube présentes chez les locuteurs indo-européens, telles que Uṣás, Ēṓs et Aurōra. Selon l'Encyclopédie de la culture indo-européenne, la présence d'une déesse proto-indo-européenne de l'aube est soutenue par des noms apparentés ainsi que par la similarité de la représentation mythique de la déesse de l'aube parmi divers groupes indo-européens. En Irlande, Britida la déesse du printemps est associée au rituel du feu de Beltane. Son nom provient du proto-celtique Briganti, qui est lié au sanskrit Brhati signifiant 'haut'. 

Toutes ces preuves nous permettent de supposer une *h a éusōs proto-indo-européenne 'déesse de l'aube', caractérisée comme une porteuse de lumière 'réticente' pour laquelle elle est punie. Avec la présence de figures similaires dans les cultures européennes, baltes, grecques et indo-iraniennes telles que l'Aurora latine, l'Éos grecque et l'Ushas védique en Inde. Cela donne un soutien linguistique supplémentaire à l'existence d'une 'déesse de l'aube' proto-indo-européenne, décrite comme la 'fille du ciel'.

Les chercheurs ont lié le nom de la déesse à divers noms personnels germaniques, une gamme de noms de lieux (toponymes) en Angleterre, et plus de 150 inscriptions du IIe-IIIe siècle de notre ère faisant référence aux matronae Austriahenae, découvertes en 1958.

En 1958, plus de 150 inscriptions votives romano-germaniques pour les matronae Austriahenae, un trio de déesses, ont été découvertes près de Morken-Harff, en Allemagne. Elles datent d'environ 150-250 apr. J.-C. La plupart de ces inscriptions sont incomplètes, mais beaucoup restent assez lisibles. Certaines de ces inscriptions font référence aux Austriates. Le nom de ces déesses est certainement dérivé de la racine austri-, qui, si elle était germanique, serait apparentée à l'anglo-saxon Eostre, bien que les déesses auraient tout aussi bien pu se développer indépendamment.

Le nom anglo-saxon pour le mois d'avril était Ēosturmōnaþ ('mois de Ēostre's). Dans le chapitre 15 (De mensibus Anglorum, 'Les mois anglais') de son ouvrage De temporum ratione ('Le Calcul du Temps') du VIIIe siècle, Bède décrit

Avec tant de déesses indo-européennes de l'aube, on pourrait s'attendre à ce qu'il existe une déesse de l'aube dans la culture scandinave. Mais jusqu'à présent, nous n'avons pas pu établir de liens linguistiques.

Cependant, les chercheurs s'attendent à ce que la déesse Freya joue le rôle d'Ostara en Scandinavie. Freya signifie dame. Cela suggère qu'elle avait en fait un autre nom que nous ne connaissons plus aujourd'hui. Elle est connue pour sa beauté et sa sexualité. Elle est accusée d'avoir eu des relations sexuelles avec plusieurs partenaires et son attribut est son collier 'Brísingamen'. Tant Eos qu'Arora étaient belles et avaient plusieurs amants. 

Dans de nombreuses traditions indo-européennes, la déesse de l'aube est associée aux dieux des jumeaux équins. La déesse balte Saule est souvent tirée par les jumeaux. Georges Dumézil suggère que dans la mythologie nordique, les jumeaux équins se sont transformés en Freyr et Njördr. Et la sœur jumelle de Freyr est Freya, ce qui la lie également aux jumeaux équins. 

De nombreuses déesses de l'aube sont également associées à l'or et aux trésors. Elles ont aussi des larmes d'or et d'ambre. Freya pleure des larmes d'or parce qu'elle manque son mari. 

La connexion entre la déesse Ēostre et les lièvres a été remarquée par des érudits tels qu'Adolf Holtzmann et Charles Isaac Elton, qui ont spéculé que les lièvres étaient peut-être des animaux sacrés de Ēostre. Charles J. Billson a décrit diverses coutumes folkloriques autour des lièvres pendant la saison de Pâques en Europe du Nord, suggérant que la sacralité des lièvres pourrait remonter à des fêtes printanières préhistoriques. Une légende moderne est née dans laquelle Ēostre a transformé un oiseau en un lièvre pondeur d'œufs, selon les spéculations de Holtzmann. Au XVIIIe siècle, le lapin de Pâques a été mentionné pour la première fois dans le sud-ouest de l'Allemagne, mais n'est devenu connu ailleurs en Allemagne qu'au XVIIIe siècle. Richard Sermon suggère que les lièvres pourraient être à l'origine de la cachette d'œufs colorés dans les jardins, tandis qu'une tradition européenne affirmait que les lièvres eux-mêmes pondaient des œufs en raison de similitudes entre le grattage des lièvres et les nids de vanneaux. La popularité du lapin de Pâques s'est répandue à travers l'Europe grâce aux cartes de Pâques, jouets et aux livres, et a finalement été exportée vers la Grande-Bretagne et l'Amérique par des immigrants allemands.

Nous pouvons supposer que la déesse de l'aube, tout comme Freya, est associée à la sexualité et au printemps. Cela nous permet de placer les anciennes traditions païennes de Pâques d'origine allemande et anglaise dans un lien plus clair avec son culte. Même aujourd'hui, ces fêtes ont une signification clairement sexuelle où une jeune vierge, appelée la reine de mai, est promenée dans les rues comme une déesse. Le mât de mai peut également être associé au symbole phallique. Mais jusqu'aux siècles passés, il y avait encore plus d'exemples sexuels qui peuvent être avancés. En 1583, le puritain Philips Stubbs mentionnait avec indignation que les filles qui passaient la nuit du premier mai dans la forêt ne revenaient pas à la maison vierges. Les puritains ont interdit la célébration du 1er mai comme Noël, car ils la considéraient comme païenne, ce qu'elle est effectivement. Grimm a également écrit sur les traditions allemandes où des filles vêtues de robes blanches se montraient sur les falaises et dans les montagnes, ce qui peut être ramené à l'ancienne déesse Ostara. 

Dans certaines régions comme les îles britanniques, le 1er mai est largement célébré. Cela est également mentionné dans les anciennes traditions germaniques. Cela semble également faire référence à une tradition indo-européenne . Dans de nombreux villages, une jolie fille était choisie et défilait dans les rues. Cette coutume a perduré même après l'introduction du christianisme. Dans certains cas, une image de la Vierge Marie était défilée de manière similaire dans les rues, ornée de fleurs. Bède le Vénérable écrit qu'Ostara était célébrée tout le mois d'avril, donc le 1er mai était peut-être le dernier jour de la célébration. Bède écrit qu'au cours du mois d'avril, diverses célébrations avaient lieu. Ces célébrations ont été remplacées aujourd'hui par la fête chrétienne que nous appelons Pâques. Le folkloriste Grimm a recueilli au XIXe siècle des récits de paysans à travers toute l'Allemagne. Il en résulte une image similaire, où les Allemands parlaient d'un mois d'Ostara. 

L'allumage de feux de joie était une pratique courante pendant l'équinoxe de printemps et les fêtes qui suivaient. Ces feux étaient souvent allumés sur des collines ou des lieux proéminents et servaient de symboles pour chasser les ténèbres et accueillir la lumière du printemps. Grimm décrit cela dans ses découvertes sur la manière dont les Allemands célébraient le mois d'Ostara. Un spectacle qui apporte joie et bénédiction. Et selon la tradition, lorsque le soleil se lève, on saute et danse trois fois dans une danse de joie. 

Aujourd'hui en Roumanie, des traditions similaires existent. Le premier jour de mai ou Armindeni (jour des ivrognes), les jeunes vont dans les bois et, à leur retour, déposent des branches vertes devant les portes de leurs maisons. Cela correspond à ramener le mât de mai. En Angleterre, de jeunes filles encore vierges dansaient autour du mât de mai, ce qui évoque l'idée d'un culte de la fertilité. Les jeunes filles ramenaient des branches de peuplier, de frêne ou de chêne. Ce sont des arbres sacrés dans la tradition indo-européenne. Dans certaines régions comme en Transylvanie, un mât de mai est fabriqué à partir de cela et ce mât est souvent décoré d'une roue solaire. En Suède, ils font exactement la même chose pendant Midsommar. Eux aussi ajoutent une roue solaire au mât. Aujourd'hui, tout le monde, y compris les garçons, danse autour du mât, mais à l'origine, c'étaient seulement de jeunes filles ou des femmes. 

L'Irlande a Beltane, en fait, Beltane est la même chose que la célébration du 1er mai. Traditionnellement, il y avait des feux de Beltane. En Suède, la fête similaire est célébrée sous le nom de Valborg, qui est dérivé de Walpurgisnacht. C'est la nuit avant le 1er mai et elle est célébrée avec des feux. Dans tous les cas, elle a été plus tard associée aux sorcières. À l'origine, il y avait des liens clairs, mais plus tard, ces fêtes ont été divisées en différents festivals chrétiens. Walpurgis est en fait le nom d'une sainte chrétienne anglo-saxonne qui est allée en Germanie pour convertir les païens. Et son nom a été donné à cette tradition païenne dans une tentative de la christianiser. 

En Irlande, Roumanie, Écosse et Lituanie, c'est une tradition pour les femmes de se laver le visage ou le corps dans la rosée de mai. Les Lituaniens font un rituel similaire après le solstice d'été (Rasos). Les filles et les femmes effectuent un lavage rituel qui représente la beauté. Cela a sans doute aussi une origine indo-européenne. Cela est probablement lié à la déesse de l'aube car la rosée tombe le matin. En Angleterre, vous avez les danses Morris où l'on danse toute la nuit pour accueillir le soleil en mai. La danse coïncide avec la chute de la rosée. Comme mentionné précédemment, les femmes, avant de se laver avec la rosée, avaient passé toute la nuit dans la forêt. Selon un dicton anglais, il porte malheur d'épouser une femme le premier jour de mai, car les femmes seraient alors si sexuellement puissantes qu'elles pourraient facilement dominer l'homme. En Irlande, il était possible que la nuit précédant mai soit considérée comme une sorte de laissez-passer pour chercher un homme et avoir des relations sexuelles avec lui au lieu d'attendre le mariage. Ici aussi, se laver avec la rosée est vu comme une purification rituelle après ces aventures. La signification exacte est incertaine, mais elle est certainement liée à la beauté et au pouvoir féminin sur l'homme. Il est également possible qu'elle soit liée à la purification. 

Spécialement pour ces importantes occasions festives, nous avons deux compositions de vêtements féminins païens.

Dans cette tenue, nous avons créé une combinaison qui s'accorde bien avec les fêtes d'Ostara et de Beltane. 

Pour les robe, nous avons choisi un type moderne de robe inspiré du peplos classique. Ces robes sont idéales pour célébrer les plus beaux jours de l'année. Elles sont fonctionnelles et parfaites pour se sentir féminine et élégante. Justement, lors des jours d'Ostara et de Beltane, cela est particulièrement important.

Personnellement, je porte ces robes en combinaison avec différents bijoux, dont chacun joue un rôle symbolique pour moi. 

Le torque que je porte dans cette tenue est basé sur un Âge du bronze tardif torque. Ce torque peut être à la fois celtique, germanique et tardif-Âge du bronze. Cela me fait sentir connecté à mes ancêtres indo-européens. Toutes les cultures avec lesquelles je m'associe en descendent.  Le torque est à l'origine un symbole de statut, mais aussi de fidélité sur lequel, par exemple, les Vikings prêtaient serment de loyauté.

Pour le brassard, j'ai choisi un exemplaire qui correspond au torque. Nos ancêtres néolithiques utilisaient déjà des motifs en spirale, et cette pratique a perduré jusqu'à la culture celtique.

Je porte un collier en ambre imitation. Déjà loin dans la âge du bronze, l'ambre était très populaire parmi les ancêtres indo-européens. L'ambre des régions baltes était largement échangé. 

Ce collier en ambre est pour moi un choix personnel. Vous pourriez également choisir un collier en véritable ambre ou, si vous souhaitez vous connecter davantage avec la déesse de l'aube, vous pourriez porter par exemple un Freya amulette.

Parce que le peplos était à l'origine porté avec deux fibules, je porte aussi ce robe de la même manière. Mes fibules sont des fibules à lunettes en spirale. Encore les mêmes spirales, ce qui les rend assorties. De plus, ces fibules ont pour moi un rôle spécial car elles ont également été trouvées dans la culture latine, pour laquelle j'ai beaucoup de respect et d'intérêt. 

Je porte deux bracelets celtiques. La culture celtique est profondément ancrée en moi. Je suis celtologue et depuis mon enfance, je me sens attiré par la mythologie celtique. 

Ce bracelet est parfaitement adapté au style Hallstatt

Avec ce bracelet, je mélange un peu mes styles artistiques car il est fabriqué dans le style de la période celtique de La Tène. 

Autour de ma taille, je porte mon Hallstatt ceinture préféré. Ce ceinture montre à quel point l'art celtique de la période de Hallstatt était avancé. Le boucle est composé de deux sangliers. Le sanglier représente la force dans la culture indo-européenne et est vénéré par les Germains tardifs, les Celtes sous la forme de la légende arthurienne et en Inde (Vajapeya en hindi). La pointe avant du boucle est une tête humaine. Dans la tradition celtique, nous croyons que l'âme de quelqu'un résidait dans la tête. 

Pour apporter un peu de couleur supplémentaire à mon robe blanc, je porte un second ceinture. Ce long ceinture bouge magnifiquement avec moi pendant que je danse.

Sous mon robe, je porte des sandales qui sont censées être le type de chaussures le plus ancien. Donc bien avant le Moyen Âge ou l'âge du fer.

J'ai composé cet ensemble en pensant aux soirées d'avril encore relativement froides. 

J'ai construit cette tenue en couches, ce qui te permet même de décider de retirer une couche à mi-chemin de la fête tout en conservant le même style.

Ce robe est idéal pour les fêtes d'Ostara. Il est blanc, mais pas trop blanc. De plus, les différentes couleurs donnent au robe une apparence unique.

Le ceinture que j'ai choisi pour cette tenue est une réplique de l'original du 9ème siècle retrouvé dans la tombe de bateau viking de Oseberg. Dans cette tombe de bateau, deux femmes vikings ont été enterrées. C'est l'une des tombes de bateau les plus luxueuses de l'histoire viking.

Je ne porte intentionnellement pas de hangeroc dans cette composition. Le hangeroc était un symbole de statut et toutes les femmes vikings ne portaient pas de hangeroc. Pour la composition du mois d'Ostara, j'ai choisi une tenue plus légère où le hangeroc s'intègre moins bien. 

J'ai choisi des chaussures vikings basées sur un original de Jorvik. C'est un choix personnel. Les chaussures offrent une bonne stabilité aux chevilles pour la danse et sont fermées par des boutons en cuir, ce qui réduit le risque que les lacets se desserrent.