Pagan-symbolik: Livets Træ

Det livets træ er et vigtigt symbol, der findes i utallige mytologiske, religiøse og filosofiske traditioner verden over. Det symboliserer ofte forbindelsen mellem himlen, jorden og underverdenen, som illustreret af Yggdrasil i den nordiske mytologi. Selvom livets træ spiller en central rolle inden for Indo-Europæisk hedenskab, er symbolet også til stede i ikke-Indo-Europæiske kulturer, såsom de oprindelige amerikanske folk og det gamle Mesopotamien.

Der er meget diskussion om oprindelsen af konceptet om livets træ: nogle forskere hævder, at symbolet er opstået uafhængigt i forskellige kulturer, mens andre argumenterer for, at der er tale om gensidig kulturel påvirkning. I folklore og forskellige kulturer findes forskellige fremstillinger af livets træ, hvor det ofte associeres med temaer som udødelighed og frugtbarhed. Det er usandsynligt, at livets træ er en manifestation af en overordnet verdensomspændende religion.

I denne blog vil vi udforske forskellige Indo-Europæiske mytologiske traditioner relateret til livets træ.

Fordi livets træ er så gammelt og udbredt, er det usandsynligt, at det havde en Indo-Europæisk oprindelse. Men hvad er så kilden til dette symbol?

Måske lå oprindelsen af livets træ i Uralbjergene. Her blev omkring 3000 f.Kr. talt Proto-Uralisk (modersproget til blandt andet det nuværende Ungarsk og Finsk). En gruppe talere af Indo-Europæisk rejste gennem Uralbjergene til Persien og Indien. Da en gruppe Proto-Uraliske talere rejste mod nord og Skandinavien, bragte de livets træ med til Europa. Det græske koncept om livets træ ville i så fald være blevet påvirket af ideer fra Det Nære Østen, og kontakt mellem Proto-Uralierne og jæger-samlere i Nordasien sørgede for spredning gennem Asien.

En anden teori, blandt andet fremsat af Hilda Ellis Davidson, er, at livets træ opstod i Nord-Eurasien. Både de oprindelige amerikanere, talerne af Proto-Uralisk, de Proto-Indo-Europæiske steppehyrder og talerne af det senere Indo-Ariske havde (indirekte) kontakt med folkene fra Sibirien.

Der er faktisk ligheder med den skandinaviske Yggdrasil og shamanistiske traditioner fra Nord-Eurasien. Davidson foreslår, at dette koncept er baseret på en meget gammel idé, muligvis påvirket af Nordstjernen, der blev set som himlens centrum. I Sibiriske shamanistiske traditioner fungerer et centralt træ ofte som et middel til at nå himlen. Derudover peger hun på lighederne mellem billedet af en ørn på toppen af Yggdrasil og en slange, der snor sig omkring træets rødder. Disse elementer synes at have ligheder med kosmologiske billeder fra Asien. 

Den kosmiske orden er den naturlige gang i universet. I forskellige traditioner overvåges denne af figurer som de nordiske Norner, de keltiske Matres og de græske Moirer. I den vediske tradition er denne orden kendt som Rta, fra det proto-indo-europæiske ord *h₂r-tós (Xartus), og på græsk betegnes det som Kosmos.

Rta repræsenterer et dynamisk kosmos, hvor både fysiske elementer, såsom himmellegemerne, og abstrakte begreber, såsom moralsk udvikling, konstant er i bevægelse (gati). Alle dele af universet arbejder harmonisk sammen inden for denne kosmiske orden (samghatna). Takket være Rtas kraft fungerer både naturen og sociale strukturer i balance.

Begivenhedernes gang bestemmes af de uundgåelige love om årsag og virkning. Mennesker finder deres sande opfyldelse ved at handle i overensstemmelse med Rtas love. At ignorere dette forårsager kaos og lidelse. De regler, der understøtter Rta, opsummeres som dharma, afledt af det proto-indo-europæiske *dʰer- ("understøtte, holde fast"). Grækerne kaldte dette Logos og baserede deres filosofi og videnskab på denne fundamentale logik.

Dharma omfatter de principper og regler, der understøtter Rta. At undlade at følge disse love resulterer i adharma, hvilket forårsager forstyrrelser i den naturlige balance og fører til elendighed og modgang. 

Det græske ord kosmos betyder bogstaveligt "orden" eller "ordnet verden," og stod i kontrast til kaos, der henviser til uorden eller den oprindelige urtilstand uden struktur. 

Den Aśvattha (Sanskrit: अश्वत्थ) eller hellige figen er et vigtigt træ i hinduismen og nævnes ofte i religiøse tekster som Rigveda. I buddhismen er Bodhitræet, hvorunder Gautama Buddha opnåede oplysning, også kendt som Aśvattha.

Navnet Aśvattha kommer fra sanskrit og er sammensat af to ord: "śva" (श्व) fra et ord, der betyder "morgen" eller "fremtid", og "stha" (स्थ) betyder "stå" eller "forblive stående". Sammen kan Aśvattha oversættes til "det, der står i morgen" eller friere, "det, der forbliver stabilt i fremtiden." En alternativ fortolkning er en sammensætning mellem "aśva" (अश्व, "hest") og "stha", "hvor en hest forbliver stående."

Rødderne af livets træ Aśvattha peger mod himlen, og grenene hænger nedad. Træet repræsenterer i den kontekst hele universet, med dets rødder forankret i det guddommelige og dets grene, der strækker sig ud i verden. Denne symbolik peger på forbindelsen mellem det transcendente og det jordiske.

I Katha Upanishad forklarer Yama, at træet repræsenterer den rene, udødelige Brahman, den universelle kilde til al virkelighed. Træet fungerer som en metafor for livscyklussen og symboliserer sjælene, der går gennem fødsel og død i en kontinuerlig cyklus.

I senere hinduistiske skrifter får Aśvattha en anden betydning. I Bhagavad Gita forklarer Krishna, at Aśvattha-træet ikke har nogen begyndelse eller ende. Grenene, næret af gunas (naturens egenskaber), spreder sig som menneskers handlinger. I denne tekst er det et symbol for illusionerne i den materielle verden. I åndelig forstand er træet en metafor for, hvordan mennesker bliver fanget i de midlertidige, flygtige aspekter af eksistensen. Teksten opfordrer til at skære denne tilknytning over for at blive ét med det guddommelige.

Aśvattha spiller også en stor rolle i nutidens hinduisme. Ficus religiosa plantes ved templer og hellige steder, og tørrede blade og bark fra træet bruges i ritualer, såsom Agnihotra-offerceremonier.

Avesta, den hellige bog i zoroastrismen, som har bevaret mange elementer fra den gamle persiske religion, nævner forskellige hellige planter og træer, der er forbundet med liv, udødelighed og helbredelse.

Avesta beskriver haoma, hvoraf en vigtig rituel drik fremstilles. Perserne troede, at haoma var helbredende og fremmede frugtbarhed. Det var mildt hallucinerende uden skadelige bivirkninger. Den avestanske drik lavet af haoma er beslægtet med sanskrit soma, en rituel drik i den vediske religion, hvilket indikerer et fælles religiøst træk ved de indo-iranske traditioner, der gik forud for zoroastrismen.

Den mytologiske haomaplante Gaokerena var helbredende og havde evnen til at skænke udødelighed. Navnet Gaokerena kommer fra avestansk “gao” (fra det proto-indoeuropæiske *gʷou̯-), “ko” og “kerena”, som muligvis kan spores tilbage til den proto-indoeuropæiske rod *ḱer-" eller "ḱerh₃-", som betyder "vokse" eller "stige op". Alternativt kan det fortolkes som “kvæghorn”.

Det urfædrenes kvæg Gavaevodata, skabt af den øverste gud Ahura Mazda, blev dræbt af den onde ånd Ahriman. Fra dets krop voksede Gaokerena i urhavet Vourukasha. Ahura Mazda pustede sin livsånde ind i træet, hvorfra Mashya og Mashyaana, de første to mennesker, blev født.

Den middelpersiske tekst Bundahishn fortæller, at den mytologiske rovfugl Simurgh (fra oldpersisk Saena) boede i Gaokerena. Når den fløj væk fra træet, rystede dets grene, hvilket spredte træets frø over hele verden og gav liv til alle planter og træer. Ahriman sendte onde dyr, frøer, salamandre og slanger for at forgifte træet. Dette er sandsynligvis en senere udvikling i zoroastrismen, og det er uklart, om denne historie har sin oprindelse i den gamle persiske religion. Til gengæld bor der også i den nordiske Yggdrasil en rovfugl (en ørn), og dragen Níðhöggr forsøger at underminere træet.

Mashya og Mashyana , de første mennesker, viser en parallel med Ask og Embla fra den nordiske mytologi. Begge er de første mennesker, skabt for at befolke jorden og fortsætte skabelsen. Begge par stammer fra naturen – Mashya og Mashyana fra en plante eller et træ, og Ask og Embla fra træstammer – og modtog livsånde fra guddommelige væsener (Ahura Mazda og de Amesha Spenta for de førstnævnte, og Odin, Vili og Vé for de sidstnævnte). I begge fortællinger symboliserer disse par begyndelsen på menneskeheden og deres forbindelse til naturen og den guddommelige skabelse.

Det oldsaksiske ord Irminsûl, som betyder "stor søjle", har en vigtig plads i den germanske mytologi. Den første del, Irmin-, betyder "stor" og forekommer i forskellige germanske traditioner. Irmin kan på oldnordisk oversættes som Jörmunr, ligesom Yggr er et af Odins tilnavne.

Sakserne troede, at Irminsul var en kosmisk søjle, der understøttede himlen, og den blev nogle gange også betragtet som et symbol på deres stammeidentitet og hedenske tro. Det var et specifikt helligdom og havde en udtalt kultisk funktion. Den blev sandsynligvis æret med ofre og ritualer som symbol på stamme- og religiøs enhed.

Charlemagne ødelagde i 772 en Irminsul helligdom under en kampagne mod sakserne. Det er ikke klart, om dette var den eneste Irminsul, eller om hvert område havde sin egen Irminsul, der blev tilbedt som et livets træ.

Yggdrasil er den enorme ask, der spiller en central rolle i den nordiske kosmologi. Dette livstræ symboliserer universet og forbinder de Ni Verdener, hver med deres egne unikke egenskaber og beboere.

Navnet betyder bogstaveligt "Yggrs hest", hvor Yggr er et af Odins tilnavne, "den frygtindgydende". Dette henviser til den poetiske Edda, hvor Odin ofrer sig selv ved at hænge på et træ. Herfra opstår symbolikken af Yggdrasil som Odins galge.

De vigtigste beskrivelser af Yggdrasil kommer fra den Poetiske Edda og den Prosaiske Edda fra det 13. århundrede, hvor den beskrives som en gigantisk ask, hellig for guderne, og et afgørende sted for deres møder. Dette viser træet ikke kun som et kosmisk centrum, men også som et politisk og socialt midtpunkt i gudernes verden.

Grenene af livstræet Yggdrasil strækker sig høj ud i himlen, mens dets rødder strækker sig til tre forskellige steder: kilden Urðarbrunnr i Asgard, Hvergelmir i Niflheim, og Mímisbrunnr, visdommens kilde i Jotunheim. 

Yggdrasil er beboet af mytiske væsener såsom dragen Níðhöggr, der gnaver på livstræets rødder, ørnen Veðrfölnir, egernet Ratatoskr, og de fire hjorte Dáinn, Dvalinn, Duneyrr, og Duraþrór. 

I de ovenfor beskrevne mytologier er livstræet forbundet med frugtbarhed og livet. Interessant nok tildelte den græske mytologi en helt anden rolle til et helligt træ.

Gudinden Hera modtager fra sin bedstemor Gaia (jord) en gren med gyldne æbler, som hun planter i sin have hos Hesperiderne. Disse træer vogtes af dragen Ladon, der skræmmer indtrængere væk. 

En kendt historie om disse gyldne æbler involverer Aphrodite, der giver Hippomenes æbler for at distrahere Atalanta under et kapløb, så han kan vinde hendes hånd. Selvom oprindelsen af disse æbler i myten ikke eksplicit nævnes, antages det ofte, at Aphrodite plukkede dem fra Heras's træ.

Senere stjæler Eris et af æblerne og graverer ordene ΤΗΙ ΚΑΛΛΙΣΤΗΙ ("til den smukkeste") i det, hvilket fører til skabelsen af Stridens Æble og den Trojanske krig. Herakles skal derefter hente tre af de gyldne æbler som en del af sine Tolv Arbejder.

Hesperidernes have sammenlignes ofte med det bibelske Eden, hvor de gyldne æbler ses som paralleller til den forbudne frugt fra træet i Genesis. Derudover sammenlignes Ladon ofte med slangen fra Edens historie. Disse associationer er en væsentlig grund til, at den forbudne frugt i europæisk kunst ofte fremstilles som et æble, selvom Bibelen ikke nævner specifikke kendetegn ved frugten.

I modsætning til mytologien hos mange andre indoeuropæiske folk, var der i de keltiske mytologier ikke et individuelt helligt træ, men træer blev dog betragtet som hellige.

Der var fem hellige træer i Irland: Éo Rossa (en taks), Bile Dathi (en ask), Éo Mugna (en eg), Cráeb Uisnig (en ask), Cráeb Uisnig (en ask) og Bile Tortan (en ask). Bogstaverne i ogham-alfabetet blev allerede i middelalderen forklaret med trænavne, en vigtig kilde til dette er listerne over bríatharogaim ('ord-ogham').

De oldirske lovtekster skelner mellem forskellige slags træer, Airig Fedo ('skovens adel'), Aithig Fedo ('skovens borgere'), Fodla Fedo ('skovens lavere') og Losa Fedo ('skovens buske'). Airig Fedo var eg, hassel, kristtorn, taks, ask, skovfyr og vild æble. 

Egen var ædel på grund af sine agern og de planker, der kunne laves af dens træ. Den er fremtrædende i andre keltiske traditioner og beskrives i historiske tekster, såsom dem af Strabo og Plinius den Ældre, som et helligt træ forbundet med druideritualer. Egen var ogham-bogstavet D, "dair", også forklaret som 'øverste træ', 'håndværk af en håndværker' og 'mest bearbejdet som håndværk'.

Hasselen var ædel på grund af sine hasselnødder og de stænger, der blev lavet af dens træ til at bygge hegn og indhegninger. Den symboliserede visdom. Hasselen var ogham-bogstavet C, "coll", også forklaret som 'smukkeste træ', 'ven af nødder' og 'sødeste træ'.

Kristtornen var ædel, fordi irerne lavede træ skafter til stridsvogne og spyd. Den blev brugt som vinterfoder til kvæg. Muligvis var kristtornen ogham-bogstavet T, "tinne", 'en af de tre dele af et hjul', 'en af de tre dele af en våben'.

Taks var ædel, fordi man lavede forskellige genstande af træ. Taks var ogham-bogstavet I, "idad", 'ældste træ', 'smukkeste af de gamle', 'energi fra en syg'.

Ask var ædel, fordi man lavede forskellige genstande af træ. Ahorn var ogham-bogstavet O, Onn, 'forundring af heste', 'glateste af håndværk', '(værktøj) af krigsbander'.

Skovfyr var ædel på grund af sin harpiks. Træet var muligvis ogham-bogstavet A, Ailm, 'højeste støn', 'begyndelse på et svar', 'begyndelse på et råb'.

Æbletræet var ædelt på grund af sine frugter og bark (muligvis til farvestoffer). Æbletræet symboliserer frugtbarhed og udødelighed i keltiske legender og forbindes med mytologiske figurer som Cú Roí og Connla. Træet var muligvis ogham-bogstavet Q, Cert, som forklares som 'tilflugtssted for en gal(?)', 'ernæring for en ubetydelig person' og 'bundfald til (farvning af?) tøj'.

Også i middelwalisisk litteratur nævnes vigtige træer. I digtet Cad Goddeu (træernes kamp) vækker magikeren Gwydion træer til live for at kæmpe som hans hær. Det ville være interessant at sammenligne de træer, der nævnes heri, med bríatharogaim. Derudover var elen en måde at genkende den mytologiske figur Bran (Bendigeidfran) på.

Den norske ahorn Yggdrasil forbinder som livets træ de ni forskellige verdener i kosmos.

Ásgarðr, Hjemsted for Aesir-guderne som Odin og Thor, øverst i kosmos.

Vanaheimr, Rige for Vanir-guderne, forbundet med frugtbarhed og natur.

Miðgarðr, Menneskenes verden, forbundet med Ásgarðr via Bifröst-broen.

Jötunheimr, Hjemsted for jætterne, ofte i konflikt med guderne.

Niflheimr, Kold, tåget verden af død og kulde, hvor Níðhöggr gnaver på Yggdrasils rødder.

Múspellsheimr, Ildverden af ildjætterne, vigtig ved Ragnarök.

Álfheimr, Rige for lysalferne, forbundet med natur og magi.

Svartálfaheimr/Niðavellir, Underjordisk verden af dværgene, mestre i smedning.

Helheimr, Rige for de døde, styret af gudinden Hel, forbundet med Niflheim.

Træet næres af tre kilder, Urðarbrunnr i Asgard, Hvergelmir i Niflheim, og Mímisbrunnr, i Jotunheim.

I den irske mytologi er der ni hasseltræer ved Connlas kilde. Laksen, der levede i kilden, spiste hasselnødderne, hvilket gav laksen al verdens viden og visdom; den, der spiste laksen, fik også denne viden. Vandet fra denne kilde var en passage til den Anden Verden.

Den Anden Verden eller Tír na nÓg var et sted med evig ungdom, skønhed, sundhed og overflod. Som sådan er det sammenligneligt med det Vediske Śvetadvīpam ('Hvide Ø'), det Græske Hyperborea og det Skandinaviske Ódáinsakr i Jötunheimr.

Livets træ, som forbindelse mellem de forskellige verdener i kosmos, var det symbol for stabilitet og kosmisk orden. Ofre af både kvæg og heste var essentielle for at opretholde den kosmiske orden. 

En af oversættelserne af det Vediske Aśvattha er 'hvor en hest bliver stående'. Navnet på det Persiske livstræ Gaokerena oversættes som 'kvæghorn'. Yggdrasil oversættes som 'Odins hest', og også i det Oldirske er ahorntræet associeret med heste. Denne association med heste og kvæg bemærker vi. Da den Proto-Indoeuropæiske kultur var nomadisk, blev Livets Træ muligvis overtaget som symbol for fasthed og uforgængelighed.

Ofringen af heste var forbundet med kongedømme og frugtbarhed. Den Vediske kultur kendte Ashvamedha-offeret, et kongeligt ritual hvor hesten bekræftede kongens herredømme og skulle fremme landets velstand. Romerne ofrede i oktober en hest til guden Mars og brugte blodet fra dens hale (eller penis) til at stænke ildstedet hos de Vestalske jomfruer, symbol for byens og det Romerske riges evige beskyttelse og vitalitet. Også i Irland og hos Vikingerne blev heste ofret og kødet spist.

Ofringen af kvæg var mindre tæt forbundet med frugtbarhed og suverænitet og derfor muligvis mere udbredt. Dette går tilbage til den Proto-Indoeuropæiske myte om Trito, den første kriger, der befrier det stjålne kvæg og til sidst ofrer det til guderne for at sikre den kosmiske cyklus af gensidige forpligtelser mellem mennesker og guder.

Vi har forsøgt at give et overblik over den mulige symboliske betydning af det proto-indoeuropæiske livstræ. Sandsynligvis repræsenterer træet den udødelige sjæl (*bʰerǵʰ-:). Grenene og rødderne symboliserer kosmos (Xartus). Guderne tjener kosmos. Træet nærer sig selv fra kaos (*ǵʰeh₂n-,) og omdanner dette til struktur og skønhed, visualiseringen af kosmos. Grenene af livstræet er forbundet med hinanden. Således er alt forbundet. Alle levende væseners handlinger påvirker, hvordan grenene bøjer sig, og hvordan kosmos ændres. Ud fra denne filosofi har alle handlinger konsekvenser, gode eller dårlige. Herfra opstod det vediske princip Karma, sammenligneligt med det oldnordiske Hamingja.

Uden for træet hersker kaos. Til sidst falder vi også i kaos og opsuges til sidst igen i kosmos, når livstræet optager sin næring gennem sine rødder. Med rødderne er livstræet forbundet med de andre verdener.

Artikler med livstræet afbildet: