Få looket: Europæiske shamaner

I denne blog sammensætter vi tre forskellige europæiske shamaner. Men inden vi gør dette, zoomer vi ind på shamanisme i en europæisk kontekst og nævner nogle faldgruber og muligheder.

Ordet ‘shaman’ er afledt af det russiske ord "шаман" (šamán), der igen stammer fra ordet "samān" fra det tungusiske sprog Evenkisk. I kolonitiden kaldte vestlige kolonister enhver indfødt ‘hedensk’ præst, de stødte på, for en shaman. Dette har gjort termen til et samlebegreb med en negativ klang. Desuden er det sandsynligt, at ingen folkeslag kaldte udøveren af spirituelle aktiviteter eller deres præster shaman. Ordet shaman blev heller ikke brugt i vores paganistiske traditioner og har ingen proto-indo-europæisk oprindelse.

Indtil for nylig var stort set enhver europæer kristen (praktiserende eller ej). Kristendommen bestemmer i høj grad vores love og omgangsformer. I Europa finder der i øjeblikket en stor søgen sted efter vores oprindelige identitet (en paganistisk renæssance).

Under denne søgen risikerer vi at projicere vores moderne verdensbillede og vælge kulturer og traditioner, som vi idealiserer. Således kan vi uforvarende overtage traditioner fra indfødte kulturer uden for Europa og derefter tilegne dem som europæiske. Dette kaldes appropriation.

Det er vigtigt at undgå dette for ikke at fornærme indfødte folk og folk med naturreligioner, der ofte er blevet ofre for moderne kolonialisme. 

En shaman er en mellemmand i en animistisk verden mellem det jordiske og åndeverdenen, ved hjælp af ændrede bevidsthedstilstande. Der er forskellige kendetegn ved shamanisme, som ikke er de samme over hele verden. Nedenfor er en global oversigt. Shamanen beskrives som han/ham, men var i de fleste indo-europæiske religioner oftest en kvinde. 

De kosmiske regioners af himmel, jord og underverden er forbundet med en central akse: verdenstræet, livstræet eller axis mundi. Oprindelsen af verdenstræet, græsk-romersk axis mundi, nordisk Yggdrasil, vedisk Ashvattha, oldpersisk Gaokerena er et mysterium, der fortjener sin egen blog. Især fordi livstræet forekommer i både ikke-indo-europæiske og indo-europæiske mytologier.

Ved at træde i ekstase forlader shamanens sjæl hans krop uden at dø. Derefter kan han langs livstræet besøge de forskellige kosmiske regioners. Dette gør han til forskellige formål, såsom helbredelse, spådom, indsamling af viden og ledsagelse af de afdødes sjæle til underverdenen. Denne trance er en af shamanens vigtigste egenskaber.

Shamanen er en magiker og healer, men ikke hver magiker eller medicinmand er en shaman. Han er en hersker over ilden, hvorved han kan transformere fra 'menneske' til 'ånd' (spirit). Tænk på de hallucinogene urter, der blev fundet i graven af vølven fra Fyrkat.

Hans første rejser er ofte ledsaget af opløsningen eller opsplitningen af hans krop og genvæksten af hans organer og indvolde. I traditionen hos jakuterne fra Nord-Sibirien bliver shamanen båret til livets træ af en gigantisk ørn, og når han er modnet, bliver han splittet fra hinanden, opslugt af onde ånder og genopbygget af fuglen, og lignende motiver er almindelige i Nordasien. Ørnen ville være faderen til den første shaman eller hans lærer.

Tematikken omkring mesterskab over ild, regeneration og ørne fremkommer også i myten om den græske titan Prometheus, der stjal gudernes ild og gav den til menneskene. Som straf blev han lænket i Tartaros, underverdenen, hvor en ørn om dagen åd hans lever, som ‘s natten voksede tilbage.

Shamaner har også andre åndelige hjælpere, der optræder i form af et dyr, såsom en bjørn, ulv, hjort, hare eller en fugl, inklusive gås, ørn, ugle og ravn, især blandt sibiriske og altaiske shamaner.

I det sene paleolitikum og mesolitikum, fra ca. 15.000 år siden, levede jæger-samlerne. De var nomadiske og senere i nogle områder semi-nomadiske. De levede i grupper på 10-12 voksne, plus børn. De skaffede hovedsageligt deres føde ved jagt, fiskeri og indsamling. De dyrkede også nogle få afgrøder og havde nogle husdyr. For at leve sådan havde en lille gruppe mennesker brug for meget land. 

De levede med naturen, som en del af naturen. De måtte forstå årstiderne, vejret, dyrene og landskabet for ikke at sulte. De forstod instinktivt sandsynligvis mere om naturen end vi moderne mennesker. På grund af denne forbindelse var deres verdenssyn stærkt animistisk, de antog, at naturlige objekter, fænomener og endda steder havde en åndelig essens eller bevidsthed.

Deres hårde liv måtte være så pragmatisk som muligt, så også deres religion. De så spiritualitet og magi i naturen og i årstiderne. Deres omgivelser dannede basis for deres guder, der spillede en vigtig rolle i ændringerne i naturen og livets og dødens cyklus. Guder, der gav liv, gav også død.

Samfundet var ikke hierarkisk. Alle var lige, også mænd og kvinder var lige med hinanden. At dele sammen var uundværligt. De kendte sandsynligvis heller ikke hierarki blandt guderne. Ånderne eller guderne levede sammen med dem. Deres mål var at forstå naturen bedre og fastlægge menneskets plads. Også jæger-samlerne ofrede allerede til guderne og gav gravgaver med. 

Fra 8.000-7.500 f.Kr. befolkede de Tidlige europæiske bønder (EEF) Europa, en afgrening af de anatolske neolitiske bønder (ANF). 

En gruppe bønder flyttede fra Donauområdet mod nord. De specialiserede sig i kvæghold og dyrkning af emmerhvede, enkorn og ærter på lössjord og migrerede fra det ene lössjordområde til det andet. Dette kaldes i dag den båndkeramiske kultur eller lineære båndkeramik-kultur, opkaldt efter dekorationen på deres keramik.

En anden gruppe bønder spredte sig via Middelhavet mod vest, til Balkan, Italien og den iberiske halvø. Dette kaldes den Cardiale-impressokultur, fordi de stemplede deres keramik med hjertemuslinger (cardium edulis).

I det område, hvor bønderne først trængte ind i Europa, i den frugtbare Donaudal, forblev samfund etableret. Dette kaldes også Gamle Europa. Dette samfund udviklede tidlige bymæssige bebyggelser, der var mange gange større end nogen anden i verden på den tid. Det er kendt for de mange keramiske kvindefigurer. Dette blev fortolket som et tegn på, at det neolitiske samfund var matriarkalsk, men der er ingen beviser for at bekræfte dette. Fordi der i Gamle Europa blev lavet keramik af høj kvalitet, hvor ovne skulle opvarmes til høje temperaturer, udviklede samfundet for første gang den unikke evne til at smelte kobber og bearbejde guld.

Jæger-samlerne og de tidlige bønder levede side om side i tusinder af år. I Mellem- og Vesteuropa blev jæger-samlerne mellem 5.000 og 4.500 f.Kr. en del af bondesamfundene. Dette ses i DNA'et fra den senere neolitiske befolkning. I nogle regioners, som Skandinavien og de baltiske områder, holdt jæger-samlerne ud lidt længere, før de fuldstændigt blev en del af landbrugssamfundene.

Verdensbilledet hos de neolitiske bønder adskilte sig markant fra jæger-samlernes. Deres primære levebrød bestod af dyrkning af afgrøder og kvæghold. De byggede skibe, som de kunne sejle langs Europas kyster med, og de skabte enorme monumenter som Stonehenge. De udviklede et hierarkisk samfund og tilpassede deres religion derefter. 

Den rituelle kalender i det neolitiske liv drejede sig om høsten; folkene fra den tid tilbad kornfokuserede guddomme, bad og ofrede for gode høster og holdt fester i høstsæsonen.

Der opstod et aristokrati, der også tog ledelse over religiøse udtryk. Shamanisme blev sandsynligvis i stigende grad et domæne for eliten.

Også stenalderbønderne var animistiske og betragtede naturen som kilden til deres religion. De udsmykkede deres templer med slanger, fugle og løver og tilbad sæsonskift (jævndøgn). De lavede Venusfigurer , hvad der muligvis var en fortsættelse af en tradition fra palæolitikum. Udover figurer af en modergudinde er der, i mindre grad, fundet votivfigurer med fallossymboler og i form af dyr.

De Vestlige Steppe Hyrder (WSH), der talte den tidligste version af det indoeuropæiske sprog, bosatte sig fra ca. 3.500 f.Kr. i Europa. De blev muligvis drevet til Europa og Asien af klimaforandringer fra de pontiske stepper og havde lært hyrdelivet fra deres vestlige naboer, det Gamle Europa fra kobberalderen, som vi allerede har mødt ovenfor.

Disse Jamna-folk var semi-nomadiske og bevægede sig med deres kvæghjorde fra græsland til græsland. De red heste, kendte ligesom de neolitiske bønder kobber, men eksperimenterede også allerede med bronze. De dyrkede afgrøder, men kvægavl (især kvæg) var den vigtigste kilde til livsgrundlag. Dette samfund var mobilt og hierarkisk og mere voldeligt end de neolitiske bønders. Alt kunne trods alt blive taget fra dig om natten.

Det proto-indoeuropæiske samfund var stærkt edsbaseret. Hyrder og krigere svor troskab til større krigere og var en del af krigsbander, der røvede kvæg fra fjendtlige stammer og beskyttede deres eget kvæg. På de enorme sletter i stepperne var det livsvigtigt at kunne stole på hinanden i tilfælde af kvægrøveri eller ulykker. Også gæstfrihed var fundamentalt vigtigt. 

Deres sociale struktur adskilte sig markant fra de neolitiske bønders. Derfor var deres religion også anderledes. De vestlige steppehyrder var stærkt dharmatiske, deres naturreligion og moralske opfattelser reflekterer dette.

I dharma har hvert individ moralske og etiske pligter og ansvar. Disse er baseret på universelle lovmæssigheder og orden, der regulerer naturen og den menneskelige eksistens.

Gennem århundrederne blandede de vestlige steppehyrder sig med de neolitiske bønder, der allerede havde blandet sig med Europas jæger-fiskere. Nogle gange skete dette med vold og med blanding med den oprindelige befolkning. Hvordan begge folk i forskellige områder blev ét, er stadig genstand for forskning og debat.

Disse indoeuropæiske folk spredte sig således over hele Europa, men også til Persien og Indien. Deres kultur udgjorde en vigtig basis af kulturen hos kelterne, germanerne og vikingerne, Romerne og Grækerne, Balto-Slavere, Persere og Vedier.

Vi kan udlede information om den indoeuropæiske religion på to måder: ved at rekonstruere det proto-indoeuropæiske sprog på basis af dets dattersprog (sammenlignende og historisk lingvistik) og ved at sammenligne religionerne hos deres datterfolk.

Den sociale struktur hos de nævnte befolkningsgrupper var fundamentalt anderledes. Deres religioner lignede dog sandsynligvis meget hinanden og påvirkede hinanden. Der har ikke været en stor invasion, hvor den ene kultur udslettede den anden. De neolitiske bønder overtog skikke fra jæger-samlerne, og de vestlige steppehyrder overtog skikke fra de neolitiske bønder. Alle tre kulturer smeltede sammen, hvor den indoeuropæiske kultur var den mest dominerende.

Alle tre gjorde ikke forskel på det verdslige og det spirituelle. Alle tre var stærkt animistiske og udtrykte dette ved at behandle steder i naturen som hellige og tilbad visse dyr for deres særlige egenskaber.

De så, at træer og afgrøder voksede fra frø, de plantede i jorden. Naturligvis begravede de derfor deres afdøde familiemedlemmer i troen på, at deres sjæl ville vokse tilbage. De ofrede og gav gravgaver.

De vidste, hvornår årstiderne skiftede, hvornår det var tid for naturen til magisk at ændre sig. De kendte sandsynligvis stjernerne og tilbad månen og solen.

Allerede fra den palæolitiske periode lavede mennesker figurer af kvinder med forstørrede kønsdele. Denne tradition fortsatte indtil bronzealderen. De ærede kvinden for hendes frugtbarhed og beskyttelse. De ærede faderen, som gav liv til moder jord, hvorfra alt liv stammer. Sandsynligvis havde de neolitiske bønder og steppehyrder en lignende skabelsesberetning.

Alle tre kulturer, der dannede basis for den indoeuropæiske paganisme, praktiserede oprindeligt en animistisk naturreligion, hvoraf spor stadig er synlige i moderne tid. Sammenlignende lingvistik viser også, at navne på indoeuropæiske guder og gudinder har deres oprindelse i en animistisk naturreligion. 

Når vi ser på (moderne) jæger-samlerstammer i verden, bemærker vi, at de næsten altid er shamanistiske. 

Indoeuropæiske guder, såsom den nordiske gud Odin, der ofrede sig selv for viden, og den græske titan Prometheus, har mytologiske egenskaber, der kan betragtes som shamanistiske.

Mange indoeuropæiske religioner har en ækvivalent til et livets træ.

Præster forudsagde, praktiserede magi og tilbad guderne gennem ekstaser på måder, der kan betragtes som shamanistiske. 

I denne blog har vi lavet forskellige fortolkninger af, hvad vi ser som en europæisk shaman. Vi har lånt så lidt som muligt fra ikke-europæiske kulturer og kigget så meget som muligt på de visuelle og tekstuelle kilder. Sammensætningerne er dog ikke 100% rekonstruktioner af historiske outfits. Der er simpelthen ikke tilstrækkeligt bevis for det. Oprindeligt var shamanens tøj et hjælpemiddel til spirituelle rejser, og forskellige kilder til paganistiske historiske ritualer viser tydelige tegn herpå. Dette har vi taget som udgangspunkt for vores shamaner.

I denne sammensætning forsøger vi ikke at lave en 100% historisk rekonstruktion af en mesolitisk shaman. Mesolitikum eller mellemstenalderen varede i Europa fra cirka 10.000 til 5.000 f.Kr.

Vi forsøger her at bygge bro mellem, hvad der historisk blev båret, og hvad der i dag er godt anvendeligt, og vi er inspireret af de smukke shamanistiske hovedbeklædninger fra engelske Star Carr, fra ca. 9.000 f.Kr..

I Star Carr er der fundet 21 hjortekranier, som er blevet bearbejdet, så de kunne bruges som hovedbeklædning. På andre steder i Europa er disse gevirhovedbeklædninger også fundet, såsom geviret fra Biesdorf i Tyskland.

Hulemalerierne i en hule ved Addaura på Sicilien viser et mesolitisk offerritual. Shamanerne udfører her et menneskeoffer. De er nøgne og bærer masker, blandt andet i form af et fuglehoved, mens de danser. Desuden viser maleriet, hvordan vilde dyr græsser i flokke. 

Formentlig var menneskeofre en ren desperationshandling. Det gjorde man i tider med katastrofer, i dette tilfælde var vildtet muligvis trukket væk, og stammen havde sandsynligvis intet at spise.

Fra dette hulemaleri kan vi udlede, at både mænd og kvinder muligvis kunne være shamaner i Mesolitikum. Vi ser, at shamaner fra Sicilien til Storbritannien bar rituelle masker, og vi ser, at shamaner under disse ritualer, bortset fra deres spirituelle maske, nogle gange var nøgne. 

Fra Venusfigurerne kan man udlede, at i stenalderen blev modergudinden netop tilbedt. Muligvis var det derfor især kvinder, der fungerede som mellemled til det guddommelige, men det kan ikke siges med sikkerhed.

I denne sammensætning har vi iklædt modellen en pelsfrakke. Det ville dog være et plausibelt argument at udføre ritualet med blotlagte bryster eller helt nøgen.

Vi har valgt en grøn nederdel fordi den har direkte forbindelse til naturens farve. 

Hvis du ønsker at skabe en mere mesolitisk sammensætning, kan du også vælge en helt læder nederdel da man endnu ikke brugte uld eller andre stoffer. 

Over den grønne nederdel har vi lagt en pelsfrakke. Både pelsfrakken og pelskappen understreger karakteren af, at shamanens tøj er et instrument til den spirituelle rejse. 

Tacitus beskrev, at germanske præstinder var barfodede under forudsigelser. Dette lyder logisk, da præstinden eller shamanen således får direkte kontakt med jorden (moder jord). 

Vi har givet shamanen to tasker. Dette kan være nyttigt til at bære genstande eller urter, som du ønsker at bruge under ritualet.

Den anden shaman er inspireret af det Odinistiske spyd-dansritual, en ceremoni hvor Odin eller Wodan blev påkaldt. Billeder af "Spyd-dansere" er almindelige på germanske artefakter som spænder og hjelme og viser dansere med hovedbeklædninger, tolket som Odins s ravne Huginn og Muninn. Et af de ældste eksempler på denne dans er sværd-danserne fra Flimlingoje i Danmark, afbildet på 3. århundredes sølvfolier. Lignende scener findes på artefakter som Gallehus-horn og Torslunda pladerne. På helleristninger fra Nordiske bronzealderen, som dem fra Järrestad og Kallsängen viser allerede lignende shamanistiske ritualer.

Tacitus beskrev muligvis en germansk dansetradition med unge mænd mellem 'sværd'. Dette ritual har forbindelser til Berserkere, Ulvekrigere, og Proto-Indo-Europæiske krigsritualer, og kan ses som et shamanistisk ritual, da Odin i mytologien selv udførte sådanne praksisser.

Traditionen med den hornede spyddanser er sandsynligvis tæt forbundet med det indo-europæiske ritual af Kóryos (krigerbander). bælte understreger båndet et medlem af Kóryos har med sine våbenbrødre.

I denne opsætning har vi taget udgangspunkt i en germansk hornet spyd danser. Derfor har vi valgt den germanske Thorsbergbuks.

Til fodtøjet har vi valgt Oseberg støvler.

De horn repræsenterer Odins/Wodans ravne. Vi har brugt et trætorc til dette og fastgjort det til et hovedbånd. 

Den tredje sjaman vi har sammensat er en Oldnordisk völva. Disse seerinder var en del af førkristne shamanistiske traditioner og havde en vigtig position i Viking samfundet.

Völva var kendt for sin evne til at forudsige fremtiden og kontakte 'åndeverdenen'. Völva's udførte ritualer, ofte i en tilstand af trance, og brugte magiske genstande såsom en stav for at styrke deres kræfter. De spillede en vigtig rolle i den førkristne religion hos vikingerne, hvor de gav råd til både almindelige mennesker og ledere. Efter kristningen af Skandinavien faldt de gradvist i unåde. Det er muligt, at völvaens praksis blev brugt af kristendommen som påskud for heksebrænding. 

Denne völva bærer en underkjole. En underkjole var et meget vigtigt klædningsstykke i middelalderen. Underkjoler sørgede for, at kjole blev mindre hurtigt snavset. Derfor skulle den vaskes mindre ofte og beholdt længere farve.

Tacitus nævnte, at germanske præstinder altid bar hvide kjoler. Hvid står for jomfruelighed og renhed. Især hvide okser og heste blev ofret til guderne eller studeret for at forudsige fremtiden. I denne sammensætning bærer völven en hvid kjole med broderier, vi har valgt dette for at udstråle hendes rigdom.

Tacitus nævnte, at germanske præstinder gik barfodet under deres ritualer. Dette kan være korrekt, da den forbindelse, som völvaen har med jorden, repræsenterer moder jord (Jörð) eller Freya. 

Vølven bærer en luksuriøs hangerok. hangerok blev fastgjort til kjole med skildpaddebrocher. hangerok giver ekstra varme og beskyttelse til tøjet. Men det er især et statussymbol, der ofte kunne være rigt broderet. Vølven i denne sammensætning bærer en blå hangerok med dekorative broderier. 

Om hangerok bærer denne völva skildpaddebrocher. Skildpaddebrocher var et vigtigt statussymbol for vikingekvinder. Smykkerne og genstandene, som vikingekvinder bar på deres skjold brocher, udgjorde en vigtig del af deres rigdom.

Ofte bliver genstande som kamme eller negleplejesæt fastgjort til skjold brocher. Disse genstande kan være luksuriøst dekorerede. Guderne (kosmos) repræsenterede skønhed og struktur. Derfor kunne man ikke nærme sig guderne uvasket eller uplejet. Det var vigtigt at være ren og bære smukt tøj, før man deltog i ritualet. Rituel vask var almindelig, og kristne har afledt dåb og vievand herfra. Middelalderlige kilder nævner, at vikingemænd vaskede sig oftere end gennemsnittet. Denne skik kan stadig ses hos hinduer i Indien.

Tryllestaven var det mest karakteristiske objekt for völvaen. Det er stadig uklart, hvordan völva's brugte deres stave. Vi antager, at de er forbundet med seid (magi). Denne stav symboliserer for os naturen, hvor vores indo-europæiske hedenske religion har sin oprindelse og står centralt. Mange grave af völva's indeholdt ståltryllestave. 

Knive blev naturligvis hovedsageligt brugt som redskab. Men i forbindelse med völvaen kan knive også bruges til at udføre blodofre (blót). Dyr blev rituelt slagtet, hvorefter deres indvolde blev undersøgt for ujævnheder eller tegn, som völvaen kunne bruge til at forudsige. 

 I blót boli blev flydende ofre givet til guderne. Disse skåle kan være rigt udsmykkede. Guderne hersker over kosmos, som står for struktur og skønhed. Derfor er smukke ting vigtige. Denne luksuriøse blót boli skylder sit navn til blodet fra ofrede dyr, der blev præsenteret i denne skål. Men også mælk eller, endnu mere luksuriøst end et dyreoffer, mjød blev ofret til guderne med blót boli. 

Den torque har en proto-indoeuropæisk oprindelse. Torques, edsringe og overarmsbånd symboliserede afgivelsen af en ed. (Det proto-indoeuropæiske samfund var et stærkt edsbundet samfund). Keltiske krigere bliver ofte afbildet med en torque. Der er fundet luksuriøse guldtorker, men princippet er det samme med en træ- eller ståltorque. Både keltere, vikinger, romere og indo-iranske folk bar torques.  

Völvaen bærer en vikingtaske ved hendes bælte, der kan bruges til opbevaring af for eksempel medicinske urter eller urter, der hjalp hende med at komme i trance og foretage sin spirituelle rejse. 

Ud over skildpaddebrocher og følge har denne völva også vikingearmbånd. Armbånd kunne bruges som betalingsmiddel.