Pagan symbolik: Wodan & Odin

Vikingeguden Odin er udviklet fra den germanske gud Wodan. Odin er en central figur inden for germansk og oldnordisk hedenskab. Han optræder i mange mytologiske fortællinger og folklore som Den vilde jagt. Han var overguden for vikingerne, og meget symbolik i deres billedkunst og skrifter henviser til Odin. I denne blog dykker vi ned i ham og opdager, at ikke alt ved denne gud er, hvad det ser ud til at være. 

Historien om Odin er kompliceret. Guden er langt den mest undersøgte gud i det germanske og oldnordiske pantheon, og mange af hans karakteristika er genstand for videnskabelig debat. I denne blog forsøger vi at nævne så meget som muligt om denne gud for at danne et så præcist billede som muligt af denne populære gud. 

Mens Wodan og Odin grundlæggende er den samme gud, er der nogle forskelle. Guder udgør en refleksion af den kultur og det tidsbillede, hvori de bliver tilbedt. Derfor er Wodan og Odin gennem århundrederne som den samme gud, men ikke det samme. I denne blog bruger vi navnet Wodan, når vi refererer til den germanske gud, og Odin, når vi ser på ham fra et oldnordisk perspektiv.

Hvorfor ved vi, at Odin er udviklet fra Wodan og ikke omvendt? Dette har at gøre med lingvistik. I oldnordisk falder 'w' før bogstavet 'u' bort; for eksempel bliver det germanske ord wulf (ulv) i oldnordisk til ulf. Således blev Wodan til Odan og senere Odin.

De fleste oplysninger om Odin kommer fra oldnordiske fortællinger. I oldengelske tekster beskrives Wodan ofte som en forfædres figur, der spiller en vigtig rolle i kongeslægternes genealogi. Derudover optræder han i traditionerne hos andre germanske folk, såsom Langobarderne.

Odin har en kompleks og alsidig rolle. Han er visdommens gud, der river sit eget øje ud for at tilegne sig viden. Han er skytsguden for poesi og mesteren af runerne. 

Derudover er han en dødsgud, der samler sjæle til Valhal. Han behersker overgangen til efterlivet. Han er lederen af den Vilde Jagt. Med sin dødehær rejser han mellem álfablót og Yule gennem landet for at genoprette den kosmiske orden. Således kan lyset vende tilbage efter Yule, og jorden kan blive frugtbar igen. Hunde (ulve) og ravne, begge associeret med Odin, repræsenterer også døden og rejser mellem begge verdener.

Hans forhold til krig og kamp kommer til udtryk i bersærkerne og ulfheðnar, som blev inspireret af ham. I nogle studier identificeres han også som vindgud.

Odin er søn af Borr og Bestla og bror til Vili og Vé. Han er ægtemand til gudinden Frigg. Han avler flere sønner, hvoraf Thor og Baldr er de mest kendte.

Odin afbildes ofte som en enøjet figur med et langt skæg, bevæbnet med spyd Gungnir og iført en kappe og bred hat. Han ledsages af ulvene Geri og Freki og ravnene Huginn og Muninn, som giver ham information. Hans ottebenede hest Sleipnir bærer ham gennem luften og til underverdenen. Odin har en umættelig trang til viden, for eksempel gennem sin søgen efter poesiens mjød. Desuden spiller han en afgørende rolle i skabelsen af verden, at vække de første mennesker (Ask og Embla) til live, og overføre viden om runer og poesi. Hans forbindelse med den Vilde Jagt og Yule-fejring understreger hans betydning i sæsonbestemte ritualer.

En anden vigtig association af Odin er med Valkyrierne, de guddommelige krigsjomfruer, og Valhalla, hvor han modtager faldne krigere (einherjer). Samtidig forbindes han med Freyja, der byder den anden halvdel af de faldne krigere velkommen i hendes rige, Fólkvangr.

Odin rådfører sig med hovedet af Mímir, der giver ham visdom og advarer ham om Ragnarök. Under denne apokalyptiske begivenhed vil han kæmpe mod ulven Fenrir, som til sidst vil opsluge ham.

Odin, Hønir og Lóður finder de første mennesker, Ask og Embla. De første mennesker er stort set hjælpeløse. De tre guder giver dem deres sjæl, deres forstand og deres blod. Ifølge Prosa-Edda er det brødrene Vili, Vé og Odin, der finder menneskene på en strand; de giver Ask og Embla livets ånde, bevægelse og forstand, form, tale, hørelse og syn.

Odin er i begge fortællinger en skaber og giver af liv.

Odin har en umættelig trang til visdom. Han ofrer et af sine øjne for at drikke fra Mimir's kilde og dermed opnå mere visdom. Derfor bliver han ofte afbildet med kun ét øje. Dette er et unikt aspekt af Odin, Wodan bliver afbildet med to øjne.

Odin ønsker også at lære runernes hemmelighed. For at bevise, at han er værdig til at besidde denne magiske viden, gennemtrænger han sig selv med sin spyd og hænger sig i et træ (sandsynligvis Yggdrasil). Han ofrer sig selv til sig selv og hænger her i ni dage og nætter, indtil runerne åbenbarer sig for ham. 

Disse fortællinger markerer Odin som et arketype af selvopofrelse og en gud for viden. Odin er ikke den eneste nordiske gud, der lider skade. Fenrir bider hånden af Freyr under Ragnarök, og Baldr dør under Ragnarök.

På den ene side kan dette betyde, at guder ikke er almægtige. De kan også symbolisere selvopofrelse. Man skal være villig til at ofre sig selv for at forhindre Ragnarok (total kaos). Guder og mennesker kan dø, men deres heltedigte fortsætter evigt. At nå et mål indebærer ofte smerte og ofring.

I krigen mellem Æsir og Vanir kaster Odin den første spyd. Han er derfor ikke kun en krigsgud, men også kilden til kampen. Dette styrker hans rolle som en tveægget sværd: visdom og ødelæggelse.

Under Ragnarök, den mytiske afslutning på tiderne, bliver Odin dræbt af ulven Fenrir. Dette symboliserer både afslutningen på en kosmisk cyklus og uundgåeligheden af fornyelse, med hans søn Víðarr som inkarnerer hævn og genfødsel.

Odin sidder på Hlidskialf, tronen hvorfra han overser alle verdener, hvilket positionerer ham som alvidende og almægtig inden for mytologien. Hans rolle som stamfader til både guder og konger forbinder ham med oprindelsen og strukturen af kosmos.

Odin betragtes som mesteren af seiðr. Denne form for oldnordisk magi var normalt forbeholdt kvinder, og det blev anset for ydmygende for mænd at praktisere det. Muligvis var dette ikke tilfældet for Odin, fordi han havde drukket fra kilden til Mímir.

Seiðr kan have haft en shamanistisk oprindelse. Odin er ofte forbundet med shamanistiske, ekstatiske og magiske praksisser. Den tyske mytolog Jan de Vries sammenligner Odin med andre guder, der kunne befinde sig i ekstatiske tilstande, såsom Rudra i den vediske tradition og Hermes i den græske mytologi.

Disse guder ses som mellemled mellem den menneskelige verden og andre dimensioner, hvilket understreger Odins funktion som alsidig.

Det er muligt, at de shamanistiske ritualer omkring Odin blev påvirket af samerne, som vikingerne levede sammen med i Skandinavien. Odin har mere kendte shamanistiske egenskaber end Wodan, hvilket styrker denne formodning.

De tidligste beskrivelser af germanske folk er nedskrevet af romerske forfattere. I disse beretninger bliver Wodan (Wotanaz) ofte identificeret med den romerske gud Merkur gennem processen interpretatio romana, hvor romerne associerede ikke-romerske guder med romerske modstykker på basis af observerede ligheder.

Et vigtigt eksempel herpå findes i Tacitus' Germania (1. århundrede e.Kr.), hvor han beskriver, hvordan Suebi (en germansk konføderation) tilbeder "Merkur" som deres vigtigste gud. Tacitus rapporterer, at de på visse dage bringer både menneskelige og andre ofre til ham, mens Hercules og Mars tilfredsstilles med dyreofre. I denne sammenhæng identificerer Tacitus Odin med Merkur, Thor med Hercules, og Týr med Mars. Guddommen "Isis", nævnt af Tacitus, tolkes nogle gange som en henvisning til Freyja.

Både Wodan og Merkur er kendt som udøvere af magi. Omkring den tid, Tacitus nævnte Wodan, blev Wodan allerede ligesom Merkur associeret med ravne. I Bornheim-Heemerich er der fundet en inskription til Mercuo Hremnoni. Merkur-ravn. Wodansdag kaldes på andre sprog også Merkuriusdag. 

Historikeren Anthony Birley foreslår, at forbindelsen mellem Wodan og Merkurus har mindre at gøre med Merkurus' rolle som gudernes budbringer og mere med deres fælles funktion som psykopompos (vejleder af sjæle til efterlivet). Andre mulige ligheder, såsom at bære en stav og hat, deres rolle som vandrende guder, og associationer med handel, kan også have bidraget til denne ligestilling. Alligevel var deres positioner inden for deres respektive religiøse hierarkier sandsynligvis forskellige.

Interessant er det, at Tacitus' påstand om, at Suebi tilbad Merkurus som deres vigtigste gud, bogstaveligt talt svarer til en tidligere observation af Julius Cæsar i hans Commentarii de Bello Gallico (1. århundrede f.Kr.), hvor han sagde dette om gallerne, ikke germanerne. Sandsynligvis skyldtes dette også, at en gallisk gud blev ledsaget af en ravn, ikke fordi gudens funktioner var de samme som Merkurus'.

Spørgsmålet om, hvorvidt Wodan blev æret af goterne, forbliver omstridt. Richard North og Herwig Wolfram hævder, at goterne ikke tilbad Wodan, hvor Wolfram peger på brugen af græske ugedage i gotisk som bevis mod en Wodan-kult. En alternativ læsning af inskriptionen "gutaniowi hailag" på den gotiske ring fra Pietroassa antyder en mulig henvisning til "Wodan-Jupiter", men denne tolkning er meget omstridt.

Oprindelsen og rollen af Odin i den nordiske mytologi har været et diskussionsemne blandt forskere, der har anvendt forskellige tilgange til at forstå hans plads i den skandinaviske religion og kultur. Historisk set er diskussionen om Odinss oprindelse sammenflettet med bredere teorier om introduktionen af indoeuropæiske guder i Nordeuropa og påvirkningen fra andre kulturer.

Selvom angelsakserne konverterer til kristendommen mod slutningen af det 7. århundrede, forbliver Wodan en fremtrædende figur i deres grundlæggelsesmyter. Han spiller en vigtig rolle i forskellige oldengelske værker og overleveringer,

I denne oldengelske tekst besejrer Woden en slange med ni "herlige kviste". Dette digt, fra et 11. århundredes manuskript, indeholder billedsprog, som ifølge nogle forskere viser paralleller med den nordiske mytologi, såsom Odins offer til Yggdrasil for at opnå visdom. Teksten understreger Woden's rolle som helbreder og magiker.

Woden nævnes eksplicit i linjen Woden worhte weos ("Woden skabte afguder"), hvor han sættes i kontrast til den kristne gud. Dette afspejler overgangen fra hedenske til kristne overbevisninger.

Det oldengelske runedigt indeholder forklaringer på de 29 angelsaksiske runer. Runen Ōs forklares som "gud" eller "guddommelig inspiration". Fordi der er mærkbar kristen indflydelse i digtet, tager nogle lærde højde for, at det kan være censureret. Forbindelsen mellem sprog og visdom med en guddommelig figur kan henvise til Wodan.

Prosa-teksten Salomo og Saturn er en spørgsmål-og-svar tekst, især om kristne emner. I en af gåderne nævnes "Merkur Kæmpen" som opfinder af bogstaver. Sandsynligvis er dette Wodan. I kristne tekster fremstilles gamle guder ofte som kæmper, og i interpretatio romana sidestilles Wodan med Merkur.

Mange kongelige genealogier sporer deres oprindelse tilbage til Woden, for eksempel dem fra Wessex og Northumbria. Disse stamtavler kombinerer hedenske og kristne traditioner, hvor Woden integreres i en bibelsk kontekst gennem figurer som Noa.

Ifølge Origo Gentis Langobardorum (’Langobardernes stams oprindelse’) gav Wodan (Godan) sejren til Winnili ved at lade deres kvinder fremstå med skægagtige frisurer. Dette illustrerer hans indflydelse på alle germanske folk.

Den Anden Merseburg Besværgelse viser Wodan som helbreder, mens han og andre guddomme påkaldes for at helbrede en hest. Dette understreger hans fremtrædende rolle i den folkelige religion blandt germanske samfund.

I den oldsaksiske dåbsløfte nævnes Wodan som en dæmonisk figur, der skulle afsværges ved konvertering til kristendommen, sammen med Saxnot og Thor.

Den kristne krønikeskriver Adam af Bremen beskriver Odin i det 11. århundrede som en krigsgud med hans spyd og militære karakter og sammenligner ham med Mars. Dette viser, hvordan Odin-figuren tidligt blev fortolket og forbundet med klassiske hedenske traditioner som de romerske guder af udenforstående.

Disse inskriptioner viser, at Odin (sammen med Thor) stadig blev påkaldt selv efter kristningen af Skandinavien. Dette peger på en stærk overlevelsesevne af den gamle gudekult i almindelige menneskers daglige liv.

I senere folkeeventyr lever Odin videre, ofte som en mystisk rejsende eller et overnaturligt væsen. Ideen om "Odins jagt" (den Vilde Jagt), hvor Odin rider gennem nattehimlen, forbinder ham med kampen mod kaos, men også med grænsen mellem det synlige og det usynlige.

Odin er kendt under hundreder af tilnavne. Disse navne giver et indtryk af, hvordan denne germanske gud blev opfattet. Listen nedenfor er ikke fuldstændig, men den giver et billede af, hvordan Odin blev betragtet:

Fader til menneskeheden, Man-Gautr, Awfather, Friggs glæde, Den med ørnehovedet, Herre over Aesir, Angriber, Rigdomsven, Ulvens fjende, Balders's fader, Den med flammende øjne, Den med den malede skjold, Den blinde, Slagmarksfremmer, Skurk, Søn af Bor, Anfører, Herre, Bror til Vili, Den brune, Arving af Bor, Forvanskede version af Biflindi, Spydkaster, Herre over de udøde, Herre over ånderne, Den evige torden, Beboer i Friggs's omfavnelse, Rejsestøtte, Gud af byrder, Galgens byrde, Den der fanger, den der leder faldne helte til Valhall, Mægtige gud, Mægtige Thuler, kraftfuld taler, kraftfuld vismand, Formgud, Den der ved meget, Den meget vise, Hedensk ǫlvir, Den der kører væk, Den der findes, Den der modråder, Den der er træt af at gå, Gud af Gautland, Gotlander, Spyd oplader, Gore/Spyd Gud, Gore/Spyd Mester, Gelden, Blind gæst, Bedrager, Hurtigt i bedrag, hurtig bedrager, klog i magiske besværgelser, Goði af ravneofferet, Gudebeskytter, Skriger, Konge af Hliðskjalf, Tildækket, maskeret, Maske, Slagmarksblinder, Dygtig arbejder, Herre over de hængte, Gud af de hængte, Hængt, Kommandør af ledere, Gud af fanger, Lærer for guderne, Gråskæg, Høj, Højeste, Hel Blinder, Hangkaak, Omstyrter, skubber, Hattebærer, Højeste, Ravnegud, Ravn, Kædeløser, splitter, Brøler, Vise, Hestehår overskæg, Mod af sliberen, Brøler eller Modsigeren, Glorværdig hersker, Ligehøj, Julefigur, Den mægtige, Kiel, Føder, Langskæg, Behåret kappe bærer, Borr's efterkommer, Bruger, nyder eller behøver, Resonans, Gud af ønsker, ønsket, Rødt overskæg, Vogn Gud eller Gud af ryttere, Hersker, Gud af runer, Bevægelse af konstellationer, Sandfærdig, Sandhedsfinder, Langskæg, Bred hat, Sejrsgiver, Fader til sejr, Sejrsgaut, Beskyttelse af sejr, Sejrsskriver.

Germanerne nedstammer fra de proto-indoeuropæiske steppehyrder, der omkring 3000 f.Kr. migrerede fra de pontiske stepper til Europa. På grund af denne fælles oprindelse deler germanerne sproglige og kulturelle træk med andre proto-indoeuropæiske folk såsom romerne, kelterne, slaverne, indo-iranere og vedier.

Vi ved en hel del om disse Proto-Indo-Europæere gennem arkæologi, komparativ lingvistik og komparativ religionsvidenskab. Deres samfund var hierarkisk og edsforbundet, og i deres religion var bevarelsen af den kosmiske orden central.

Navnet på den øverste gud for de Indo-Europæiske folk kan ofte spores tilbage til den rekonstruerede Indo-Europæiske gud *Dyḗus ph₂tḗr (himmelfaderen). Eksempler er den græske gud Zeus (Zeus Patēr), den romerske Jupiter (fra Diespiter, *Dijēs-patēr), den keltiske gud Dagda (Dagdae Oll-athair, fra proto-keltisk *dago-dēwos ollo fātir, "stor fader eller god gud").

Men hvis vi følger denne ræsonnering for germanerne og vikingerne, ender vi med den germanske gud Tiwaz (*tīwaz) og vikingeguden Týr. Som beskrevet ovenfor er det klart, at Odin var den øverste gud. Så et sted i den germanske historie har guderne skiftet plads inden for pantheon, men hvornår det skete, er ikke sikkert.

Det oldnordiske navn Óðinn er beslægtet med det oldhøjtyske Wodan og det oldengelske Wōden. Dette stammer fra det proto-germanske *Wōdanaz, der kommer fra det proto-germanske *wōdaz ("raseri, manisk inspiration, furor poeticus"), og til sidst fra det proto-indo-europæiske *weh₂t- ("at være ophidset").

Navnet er beslægtet med det oldnordiske óðr ("raseri"), det hollandske woede ("raseri"), det irske fáid og det latinske vātēs.

Odin's attributter stemmer (delvist) overens med den vediske stormgud Rudra, den vediske gud for ødelæggelse og tid Shiva, den vediske stormgud Varuna og den romerske krigsgud Mars. Wodan var sandsynligvis tidligt en germansk krigsgud. Han blev i første omgang forbundet med den vilde jagt, død og raseri. Først senere blev han ophøjet til øverste gud. 

Et af Odin's tilnavne er Alfǫðr, hvilket oversættes som Allfather eller fader til alle. Ifølge Jackson Crawford er dette en fejlagtig fortolkning. Fǫðr skulle komme fra det proto-vestgermanske ord *fadōn, hvilket betyder noget i retning af 'at bringe i struktur'.

Denne fortolkning som 'Opretholder af al orden' er mere logisk end 'Fader til alle'. Odin var trods alt ikke den første gud og skabte heller ikke menneskeheden. Men han opretholdt den kosmiske orden og balancen i samfundet. Odin opretholdt orden over sejrherrerne, dræbte krigere, de døde og de forskellige edsforbundne klasser, som det germanske og vikingesamfund kendte.

Når vi ser på den indoeuropæiske skabelsesmyte, kan vi også placere ham som opretholder af orden.

I begyndelsen var *Manu og *Yemo ledsaget af en stor kosmisk ko. For at skabe verden måtte Manu bringe et offer: han måtte ofre sin egen bror Yemo. Med hjælp fra Himmelens Fader (øverste gud: *Dyēus ph₂tḗr) blev Yemo's ofrede krop transformeret. Fra hans dele opstod verdens fundamenter: vinden, månen, havet og de forskellige mennesketyper (aristokrati, krigerklasse, arbejdende klasse/hyrder).

Manu blev den første præst og skabte offerceremonien, som opretholdt den kosmiske orden og harmoni. Ritualet forbandt menneskenes verden med gudernes gennem gensidighed.

Vikingernes skabelsesmyte havde sin oprindelse i denne indoeuropæiske skabelsesmyte. I begyndelsen var der intet, Ginnungagap. Odin (Manu) dræber Ymir (Yemo), og fra hans krop skabes himlen og jorden.

Odin er derfor som Manu herskeren over den kosmiske orden. Han er involveret i skabelsen af mennesket, skabelsen af klasser og er stamfader til de første konger. Han lærer mennesket, hvordan man ofrer, så mennesket kan genoprette den kosmiske orden. Ved at opretholde den kosmiske orden beskytter Odin menneskeheden mod Ragnarok.

Odin er ikke ækvivalent med Himmelens Fader (Dyēus ph₂tḗr), men med Manu. Som øverste gud passer han derfor ikke ind i det klassiske indoeuropæiske pantheon med Dyēus ph₂tḗr som leder.

Hvordan Odin præcis blev øverste gud, forbliver uklart, men det er logisk at ræsonnere sig frem til. Manu viste menneskene, hvordan de skulle stræbe efter den kosmiske orden.

Over tid ændrede tilbedelsen af Manu, der foreskrev, hvordan mennesker skulle tilbede guderne, sig til at tilbede Manu selv. 

Den franske mytolog Georges Dumézil har haft stor indflydelse på studiet af den indoeuropæiske kultur og mytologi. Han foreslog, at den indoeuropæiske kultur var opdelt i tre klasser: den herskende klasse bestående af konger og præster, krigerklassen og bondeklassen.

Ifølge Dumézil repræsenterede Odin den herskende klasse som gud for magi, vrede, ret og orden. Hans aristokratiske tilhængere havde ligesom ham den arvelige opgave at forhindre total kaos (ragnarok).

Tyr synes i denne kontekst at høre mere hjemme i krigerklassen som modig og sejrende kriger og symbol for lov og retfærdighed.

Vanir, såsom Freyja og Freyr, ville repræsentere den tredje klasse, der vedrører frugtbarhed og velstand. Det er sandsynligt, at Vanir var de oprindelige, neolitiske guder i Skandinavien, der er forbundet med landbrug og frugtbarhed. Æsir, hvor blandt andet Odin, Thor og Tyr hørte til, havde en proto-indoeuropæisk oprindelse.

Odin og Wodan er omfattende synlige i arkæologiske fund. Han er ofte afbildet med sine karakteristiske symboler, såsom sine ravne Huginn og Muninn, sin ottebenede hest Sleipnir og nogle gange valknuten. 

Disse billeder giver indsigt i hans egenskaber og rolle i mytologi, og i udviklingen af den germanske kultur, nogle gange på regionalt niveau.

Der er så mange symboler, der er forbundet med Odin, at vi har skrevet forskellige blogs om disse individuelle symboler og den tilhørende del af den Odinistiske kultus.

Denne blog begrænser sig til Wodan/Odin selv og hans afbildning i symbolik og på arkæologiske genstande. 

Genstande som Thorwaldkorset (på øen Man) og Ledberg-sten (Gotland, Sverige) afbilder Odin i hans kamp med Fenrir under Ragnarök. Tilstedeværelsen af fugle som Huginn eller Muninn i disse scener forstærker den Odiniske association.

Figuren af Odin fra Lejre og hjelmpladerne fra Vendelperioden antyder en association med kongelig magt og tilhørende ritualer. Tronen, flankerende dyrehoveder og ravne indikerer en autoritativ rolle inden for den mytologiske og rituelle sfære. 

Regelmæssigt bliver en skægget mand afbildet i de komplekse knude- og spiral- motiver i vikingekunststilen. Det er sandsynligt, at dette er Odin, og at genstanden på denne måde blev forsynet med en 'sjæl'.

Det er kendt, at våben, såsom spyd og sværd, blev opkaldt efter Odin af ejeren for at besjæle våben. Nogle gange blev dette understreget ved at forsyne dem med runer.

Symbolikken af den hornede spydkæmper er afbildet på smykker, bæltedekoration og hjelmplader fra Vendelperioden. Denne symbolik henviser til den odinistiske krigskultus og kan forbindes med lederskab og aristokratiet.

Se denne blog

Odin/Wodans ravne er de mest kendte og almindelige afbildninger, der henviser til denne gud. Billeder vises på bæltedekoration, runesten og på mange brocher, der blev båret i par. 

Se denne blog

Odins hest, Sleipnir, bliver ofte direkte eller indirekte afbildet i germansk og vikingekunst. Sleipnir spillede som magisk hest en vigtig rolle i den tusinder år gamle hestedyrkelse, der har sin oprindelse i den proto-indoeuropæiske steppekultur. 

Se denne blog

Odin ledsages af to ulve, Geri og Freki. De er muligvis symboler for ulvekrigerne fra ulfhednar. Ulfhednar og berserkere (bjørnekrigere) er tilhængere af Odin, medlemmer af krigerbander, der oprindeligt var en del af den aristokratiske klasse. Denne tradition med krigerbander kan spores tilbage til koryos, en indoeuropæisk krigerbande fra tusinder af år siden. Ulven var symbolet for mange af disse koryosbander. 

En proto-indoeuropæisk tradition, der er tusinder af år gammel. Ulfhednar og berserkere er Odins tilhængere. Derfor ser vi ulve på mange germanske og vikingesmykker og andre kunstværker.

Se denne blog

Den kendte Odinsknude står muligvis for mental eller edsbunden forbindelse med denne gud. Valknuten ses på kunstværker som Oseberg vægtæppet og runestenene. 

Se denne blog

Også gennem afbildninger af Den Vilde Jagt bliver Wodan indirekte vist. Han står som leder centralt i Den Vilde Jagt. Muligvis har Den Vilde Jagt en proto-indoeuropæisk oprindelse.

Se denne blog

Som leder af Den Vilde Jagt står Wodan også centralt i den oprindelige Sinterklaasfest. Der er mange paralleller mellem Sinterklaas og Wodan. Derfor kan Sinterklaasfesten forbindes med proto-indoeuropæiske traditioner, der er ældre end Wodan selv.  

Se denne blog

Wodan/Odin spiller en central rolle under Yulefesten. Yule-relaterede kunstværker indeholder ofte underliggende odinistisk symbolik. 

Se denne blog

Odin er mesteren af runerne, og derfor har mange symbolske betydninger omkring runeskrift forbindelse med ham. Udover den praktiske anvendelse af runer som skrift, finder vi også enkelte runer, der understreger denne magiske symbolik. 

Se denne blog

Odin / Wodan var i hvert fald fra det 1. århundrede e.Kr. den vigtigste gud i det germanske pantheon.

Manu er skaberen af jorden og menneskeheden og stamfader til kongerne. Han lærer mennesket, hvordan man ofrer, hvilket gør det muligt for dem at genoprette og bevare den kosmiske orden. I den rolle er han vogteren af den kosmiske orden.

Hans rolle som dødsgud og leder af den vilde jagt udtrykker hans krigeriske natur. Med sin dødehær rejser han om vinteren for at genoprette den kosmiske orden, så lyset kan vende tilbage under jul eller vintersolhverv, og jorden bliver frugtbar igen.

Han er krigsguden for den herskende klasse, fulgt af ulfhednar og berserkere. Som han vogter den kosmiske orden, vogter aristokratiet ordenen i samfundet.

Odin er ikke en voldelig anarkist. Han vogter netop den kosmiske orden og lærer os nødvendigheden af selvopofrelse for den. Han forpligter sine tilhængere til at opretholde denne struktur og opfylde deres løfter. Han holder det edsaflagte samfund i balance ved at sikre, at de forskellige klasser opfylder deres gensidige forpligtelser.