Få looket: Álfablót, Viking Halloween, mand

Vi ved alle, at moderne Halloween er kommet fra Amerika, og at denne fest har sin oprindelse i den irske samhain. Men hvad betyder dette i en bredere Indoeuropæisk kontekst? Hvad fortæller disse fester om vores form for forfædredyrkelse? I denne blog forsøger vi at placere álfablót, det germanske/vikingiske ækvivalent, let tilgængeligt i en bredere kontekst. 

Indoeuropæisk paganisme er en dharmisk naturreligion; vi taler om dharmisk fordi der var forskrifter og regler, der opretholdt og understøttede den kosmiske orden. 

Her spiller forfædrene en vigtig rolle. I tusinder af år begravede de Proto-Indoeuropæiske folk højtstående afdøde i gravhøje. På stepperne var disse høje synlige på lang afstand. De var hellige steder, der understregede forfaderens status. Stammer, der overvejende var nomadiske, vendte regelmæssigt tilbage til disse steder for at ofre til ære for forfædrene. De mennesker, der lå i disse gravhøje, var også en personificering af stammens semi-mytologiske forfædre. Deres heltegerninger og præstationer blev fortalt videre og æret gennem generationer. Deres gerninger blev foreviget i folkets bardiske orale traditioner. Folk af indoeuropæisk afstamning, såsom Grækerne, Romerne, Germanerne, Kelterne, Balto Slaver, Indo-Iranere, Indo-Arere holdt denne tradition i live. 

I denne kontekst skal vi se på det keltiske Samhain, det slaviske Dziady og også den germanske Álfablót. 

Alle disse fester har én ting tilfælles: at mindes de afdøde forfædre. Dette kan være både ens egne forfædre og de mytologiske forfædre af stammen eller klanen. Forfædredyrkelse er en meget vigtig skik i de indoeuropæiske kulturer. Det forbinder folket og skaber et bånd af ære og stolthed. 

Næsten alle indoeuropæiske kulturer har helligdage omkring 1. maj, midsommer, 31. oktober og midvinter. De hedenske fester, der ligger imellem, varierer mellem forskellige indoeuropæiske kulturer. 

Kelterne fejrede Samhain. I det gamle Germanien og Skandinavien fejrede man sandsynligvis Álfablót, bogstaveligt: elfoffer.

Det hollandske ord elf, engelsk elf, er udviklet fra det proto-germanske *albiz. Dette stammer sandsynligvis fra det proto-indoeuropæiske *h₂elbʰós, hvid. På denne måde er det fjernt beslægtet med det latinske albus, ‘hvid’ og det proto-slaviske *ȏlbǭdь, ‘svane’. Det proto-germanske ord betyder formodentlig oprindeligt 'hvid', måske som en eufemisme.

De første, der brugte termen ‘elf’ i skriftlige kilder, var de angelsaksere, især i medicinske tekster, såsom Wið færstice og Bald's Leechbook. Man troede, at alfer kunne gøre både mennesker og kvæg syge. Dette viste sig ofte i skarpe, indre smerter og psykiske problemer. Denne tro fortsatte i den mellemengelske periode.

Angelsakserne troede, at alfer brugte magiske våben til at forårsage sygdomme, men de blev også forbundet med en form for magi kaldet sīden og sīdsa, sammenlignelig med det oldnordiske seiðr. 

Den prosa-Edda fra det 13. århundrede fortæller om dökkálfar og ljósálfar, mørke og lyse alfer. Ljósálfar lever i Álfheimr eller Ljósálfheimr, en verden, der ofte beskrives som lys, luftig og smuk. Dette var en af de ni verdener i den nordiske kosmologi. Ljósálfar beskrives som væsener, der stråler af lys og skønhed. Selvom Eddaen selv ikke giver mange detaljer om specifikke handlinger eller karakterer blandt ljósálfar, antages det ofte, at de bragte positiv energi og lykke.

Dökkálfar boede under jorden og var kulsort. De var muligvis basis for senere dværge.

I den poetiske Edda går digtet Völundarkviða over Völundr, álfarnas ljóði, 'prins af alferne'. Interessant er det, at denne tekst sandsynligvis er påvirket af oldengelsk poesi.

Smid-kunstneren Völundr og hans to brødre bliver besøgt af tre overnaturlige kvinder i form af svaner, mulige valkyrier. De gifter sig, og efter ni år forlader kvinderne dem. Da hans brødre går for at lede efter kvinderne, bliver Völundr taget til fange af den nærliggende konge Níðuðr, som skærer hans sener over for at holde ham fanget. Med list formår Völundr at tage hævn og undslippe.

Alfer nævnes ofte i det allitererende udtryk Æsir ok Álfar ('Æsir og alfer'), som var en fast poetisk formel i for eksempel velsignelser og edsformler. Æsir var den vigtigste gruppe af skandinaviske guder, ved siden af Vanir. Snorri Sturluson skriver i den poetiske Edda, at Freyr, en af Vanir, fik alfekongeriget Álfheimr. Muligvis var Álfar derfor hans undersåtter, Vanir, eller mindre guder. Uanset hvad, blev de tæt forbundet med Æsir. 

Denne kobling til guderne ses også i det oldengelske digt Wið færstice og i germanske personnavne. I skjaldekunst bruges ordet alf nogle gange endda på samme måde som termer for guder.

Völundr den halte smed har paralleller med den græske/romerske gud Hefaistos/Hephaestus. Også det ugaritiske pantheon, ikke indoeuropæisk men påvirket af den hettitiske religion, kender en lignende figur, den guddommelige håndværker Kothar-wa-Khasis.

I den irske fortælling Serglige Con Culaind sårer helten Cú Chulainn en fugl fra den Anden Verden og bliver derefter syg. Dette ligner den angelsaksiske magi af sīden/sīds, og det er interessant, at også her har kvinderne fra den Anden Verden forvandlet sig til vandfugle. Man troede, at den Anden Verden befandt sig under vandoverfladen.

Hvordan man tidligere så alfer, er altså ikke helt klart. Muligvis var de guder, eller var grænsen mellem guder og alfer vag. Muligvis var de gudernes sendebud, eller var de symbol for de afdødes sjæle.

I Skandinavien og sandsynligvis den bredere tidlige germanske verden var álfablót, alfeoffer, det tidspunkt, hvor forfædrene sandsynligvis blev mindet. I slutningen af oktober var høsten indsamlet, dyrene var fedet op, og det var tid til at takke forfædrene for, hvad de havde gjort for familien. Det blev formodentlig udført for at bede Álfar om frugtbarhed, både for landet og for folkene selv.

I digtet Austrfararvísur beskriver den norske skald Sigvatr Þórðarson sin negative oplevelse med en helligdag i Sverige i 1019, mens han var på en diplomatisk mission til Västergötland. Han og hans ledsagere skulle overnatte et sted og forventede at blive gæstfrit modtaget, hvilket blev betragtet som helligt blandt indo-europæiske folk. De blev afvist ved den første gård, hvor beboerne fortalte, at stedet var helligt. Ved den anden gård blev de sendt væk, og husets kvinde fortalte, at de frygtede Odins vrede og var i gang med et alfeoffer.

Efter flere mislykkede forsøg på at finde ly, hvor mændene på gårdene alle hed Ölvir, kom de til en mand, der var kendt som den mest gæstfri i regionen, men selv denne modtog dem uvenligt og kaldte sig selv "vogteren af øksen". Sigvatr var skuffet over svenskernes gæstfrihed og konkluderede, at hvis denne mand var den "bedste", var de andre sandsynligvis endnu værre.

I modsætning til de irske Samhain-fester og blóts fra Uppsala og Mære, blev álfablót derfor hovedsageligt afholdt i familiekredse og ritualet blev ledet af husets kvinde. Der er intet kendt om de specifikke ritualer, fordi de blev holdt inden for hjemmets rammer og forblev hemmelige for omverdenen. Det ser også ud til, at Odin blev påkaldt, og at husets herre blev kaldt Ǫlvir under udførelsen af ritualerne. Det første element af Ǫlvir betyder 'øl', hvilket generelt var et vigtigt element i de nordgermanske ofre. 

Ligesom ved andre former for blót blev der sandsynligvis ofret mad og drikke til alferne, for eksempel kød, øl, eller andre landbrugsprodukter, afhængigt af hvad der var tilgængeligt. Ideen var, at disse ofre ville vinde alfernes gunst og beskyttelse. Den islandske Kormáks saga fra det 13. århundrede giver instruktioner om at ofre en tyr ved en alfehøj for at hele et krigssår. I modsætning til de ofre, Sigvatr beskriver, ser dette ud til at være et offer, der kunne udføres på ethvert tidspunkt af året.

Med kristendommens ankomst blev álfablót, ligesom mange andre hedenske ritualer, fortrængt eller forbudt. Det faktum, at det var et husligt og individuelt ritual, gjorde det sværere at kontrollere og udrydde af missionærer og kristne herskere. Denne type ofre og ritualer forsvandt til sidst, selvom nogle aspekter overlevede i senere folklore, såsom troen på alfer, det at give små ofre eller respektere bestemte steder, der var forbundet med alfer.

Guderne symboliserer struktur og skønhed, og derfor har vi klædt disse karakterer bedst muligt. Både manden og kvinden tilhører den lavere adel, klassen af Jarls. Karaktererne kaldes her Harald og Astrid. Harald betyder "hærleder" eller "hersker af hæren", mens Astrid betyder "guddommelig skønhed" eller "kærlig". Som leder af en lille hof fejrer Harald og Astrid ritualet Álfablót sammen med deres nærmeste familie og tjenere. Se her sammensætningen af jarlkona Astrid.

I denne kontekst udfylder Astrid den ledende rolle, fordi hun som kvinde påtager sig præstinderollen. I mange vikingritualer var det kvinden, der udførte rituelle handlinger, især ved huslige eller familiære ceremonier. Harald er familiens patriark og har som høvding edsforbundne krigere under sin kommando. Disse krigere, der kommer fra den frie klasse af karls, fejrer Álfablót dog med deres egne familier, adskilt fra hoffet.

Tjenerne hos Harald og Astrid er thralls, altså medlemmer af den ufrie klasse eller slaver. Fordi de tilhører hoffet, deltager de i festlighederne og fejrer Álfablót sammen med Jarlen og hans hustru. Dette understreger den lagdelte sociale struktur i vikingesamfundet, hvor selv den ufrie klasse spillede en rolle i elitens ritualer og skikke.

Harald bærer en undertunika og en overtunika. Undertunikaen er af ufarvet stof. Overtunikaen er rigere, og kanterne er pyntet med simpelt broderi. Ved at klæde sig i lag kunne Haralds tøj tilpasses alle årstider. Desuden kunne han tage overtunikaen af, når han var indendørs. Mange rigere mænd havde også tunikaer af uld, som de bar over deres undertunika.

Selvom vi ikke har fundet komplette kaftaner, henviser flere kilder til brugen af uldfrakker, som vi i dag betragter som kaftan. På runestenene fra Etelhem og Lärbro i Gotland er kaftaner sandsynligvis afbildet, ligesom på det 9. århundredes vægtæppe fundet i Oseberg skibsgraven.

Den typiske vikingebukser var populære mellem det 8. og 11. århundrede. De var brede ved lårene og hofterne, hvilket gjorde dem komfortable at bevæge sig i. De bukser blev ofte indsnævret i bunden og bundet ved anklerne eller knæene eller båret i støvler. Det er muligt, at vikinger også bar linned bukser under uldbukserne. Om sine underben bærer Harald benviklere.

Vikinger bar ofte vendesko, en type fodtøj der blev lavet indvendigt ud og derefter vendt, hvilket gjorde at sømmene kom til at sidde indvendigt. Disse sko sad tæt til fodens form og gav dermed en behagelig pasform. 

I modsætning til moderne sko gav vendesko dog mindre støtte til anklerne, hvilket gjorde dem mindre egnede til langvarige eller intensive fysiske aktiviteter. Til denne festlige lejlighed gjorde dette selvfølgelig ikke noget.

Haralds sværd var et absolut statussymbol, fordi sværd var dyre og tidskrævende at fremstille. For at smede en sværd brugte smede 'vindinger' af forskellige ståltyper, som de snoede sammen for at opnå funktionelle styrker. Ved at kombinere stål med et højere kulstofindhold med stål der indeholdt mindre kulstof, kunne smede skabe en balance mellem hårdhed og fleksibilitet. 

Den sax var en kort, ensidet slebet kniv, der blev båret af forskellige germanske folk, herunder vikingerne. Den havde både praktiske og ceremonielle funktioner.

Det var obligatorisk at vaske sig selv, før man deltog i et ritual eller besøgte et helligt sted. Denne skik kan ses som en form for respekt over for guderne. Det kristne ritual med dåb og brugen af vievand kan muligvis være afledt heraf. 

Middelalderlige kilder nævner, at vikingemænd vaskede sig oftere end gennemsnittet, hvilket peger på en kultur, der værdsatte personlig hygiejne. Kamme, ørenskeer, syl og neglerensere er fundet i både kvinde- og mandegrave.

I modsætning til den keltiske torque bestod en viking torque ofte af flere tråde, der var snoet sammen. Torques, sammen med edsringene og overarmsbånd, repræsenterer afgivelse af en ed og indgåelse af forpligtelser. Dette er særligt relevant, da det indoeuropæiske samfund havde en stærk edsbaseret struktur, hvor troskab og loyalitet var afgørende. Álfablót var tidspunktet til at forny forbindelsen med forfædrene.

https://www.celticwebmerchant.com/nl/viking-torque-zweden-bronze.html 

Haralds armbånd er ligesom torque lavet af forskellige sammenflettede strenge. Hovederne i enderne er drager, der kunne beskytte mod ondskab. I bredere forstand symboliserede drager også visdom, magt og en stærk forbindelse med naturkræfterne, hvilket for vikingerne var positive aspekter af deres spirituelle og daglige liv.

Også Torshammer eller Mjölnir som Harald bærer er symbolsk. Disse amuletter blev båret for at beskytte bæreren mod ondskab og for at anmode om Thors velsignelse i kamp eller det daglige liv.

Kun kun rige vikinger havde råd til pels, hvilket var et vigtigt statussymbol i samfundet. Pels blev handlet i stor skala i vikingeverdenen, og valget af specifikke typer pels, især fra dyre dyr, bidrog til bærerens sociale status.

Det var ikke kun et statussymbol, men holdt også torsoen varm i den kolde vinter, der fulgte efter álfablót.

Den bælte spillede en multifunktionel rolle i vikingekulturen. Den hjalp ikke kun med at holde tøj på plads og i form, men tjente også som et statussymbol. Bælter var ofte udsmykket med bælteender, dekorative spænder og bæltedekoration, for at fremhæve bærerens værdi og rigdom.

Derudover fungerede bælter som praktiske bærere til forskellige hverdagsgenstande. Mange brugsgenstande, såsom knive, små tasker, økser og andre genstande, blev båret på bælte, hvilket gjorde dem let tilgængelige. Dette gjorde bælte ikke kun funktionel, men også en vigtig del af vikingetøj og -stil, som både var praktisk og æstetisk tiltalende.