Få looket: Samhain, keltisk halloween, mand

Vi ved alle, at moderne Halloween er kommet fra Amerika, og at denne fest har sin oprindelse i den irske samhain. Men hvad betyder dette i en bredere Indo-Europæisk kontekst? Hvad fortæller disse fester om vores form for forfædredyrkelse? I denne blog forsøger vi at placere samhain, forløberen for Halloween, i en bredere kontekst på en tilgængelig måde. 

Indo-Europæisk paganisme er en dharmisk naturreligion; vi taler om dharmisk fordi der var forskrifter og regler, der opretholdt og understøttede den kosmiske orden. 

Her spiller forfædrene en vigtig rolle. I tusindvis af år begravede de Proto-Indo-Europæiske folk højtstående afdøde i gravhøje. På stepperne var disse høje synlige på lang afstand. Det var hellige steder, der understregede forfaderens status. Stammer, der overvejende var nomadiske, vendte regelmæssigt tilbage til disse steder for at ofre til ære for forfædrene. De mennesker, der lå i disse gravhøje, var også en personificering af stammens semi-mytologiske forfædre. Deres heltegerninger og præstationer blev fortalt og æret gennem generationer. Deres handlinger blev eviggjort i folkets bardiske orale traditioner. Folk af Indo-Europæisk afstamning, såsom grækere, romere, germanere, keltere, balto-slaver, indo-iranere, indo-arier, opretholdt denne tradition. I denne kontekst skal vi se det Keltiske Samhain, det Slaviske Dziady og også det germanske Álfablót. 

Alle disse fester har én ting til fælles: mindet om de afdøde forfædre. Dette kan både være ens egne forfædre og de mytologiske forfædre af stammen eller klanen. Forfædredyrkelse er en meget vigtig skik i de Indo-Europæiske kulturer. Det forbinder folket og skaber et bånd af ære og stolthed. 

Samhain er en keltisk helligdag, der begynder om aftenen den 31. oktober. Den keltiske dag begyndte ved solnedgang, ikke solopgang som i dag. Festen markerede afslutningen på høstsæsonen og begyndelsen på vinteren.

Nogle neolitiske ganggrave i Storbritannien og Irland er justeret med solopgangen på tidspunktet for samhain, hvilket kan indikere en meget ældre oprindelse af denne fest. 

31. oktober falder omtrent midtvejs mellem efterårsjævndøgn og vintersolhverv. Den lyse sæson går over i den mørke sæson, hvor vinteren er symbolet på døden. Efter samhain begynder den vilde jagt mod jul (midvinter), og derefter kommer lyset (livet) tilbage til jorden. 

På samhain ærede man forfædrene og bragte ofre ved deres grave. Dette kunne både være ens egne forfædre eller stammens semi-mytologiske forfædre. Perioden blev betragtet som en tid, hvor sløret mellem de levendes verden og de dødes verden (den Anden Verden) var tynd, hvilket gjorde det muligt for afdødes sjæle at komme tættere på.

Natten til samhain var ikke uden fare. Fordi de dødes verden lå tæt ved de levendes verden, var det lettere at rejse mellem de to verdener. I den oldirske mytologi bliver det klart, at der levede monstre og onde ånder i underverdenen, som kunne krydse over til de levendes verden denne nat. 

Samhain nævnes ofte i irske manuskripter og er forbundet med vigtige begivenheder i den irske mytologi. Disse historier blev nedskrevet af kristne munke mellem det 9. og 13. århundrede. Sandsynligvis var de allerede i hundreder af år blevet overleveret mundtligt. Ofte er de tekster, der er kendt i dag, kopier af tidligere tekster.

Fra denne litteratur kan vi udlede, at der fandt fester og store sammenkomster sted. Tochmarc Emire (10. århundrede) nævner samhain som den første af de fire sæsonfester. Ifølge Echtra Cormaic (12. århundrede) organiserede Irlands Højkonge (ard rí na hÉrenn) hver syvende samhain festen i Tara, hvor han indførte nye regler, love og pligter. Festen var også et tidspunkt, hvor man skulle afgive en del af udbyttet til sin herre, som beskrevet i Lebor Gabála Érenn (12. århundrede) i en ekstrem version.

Sådanne sammenkomster, hvor Irlands helte var samlet, og der blev festet, drukket og organiseret konkurrencer, var en populær ramme i historierne, fordi der let opstod stridigheder, eller kærlighed blev beseglet, og alle heltene var samlet i al deres pragt.

Det var en tid for fred. I Táin Bó Cúailnge (12. århundrede) starter kvægtyveriet i Ulster på samhain, en dag hvor ingen forventer krig.

Under samhain kom væsener fra den Anden Verden ind i menneskenes verden, som fortalt i Macgnímartha Finn (12. århundrede) og Acallam na Senórach (tidligt 13. århundrede). Gravhøje blev set som portaler til den Anden Verden. I Dinnshenchas af Móin Gai Glais dræber Cúldub nogen på samhain og bliver dræbt som hævn af en Gae Glas. I Dunaire Finn nævnes samhain ikke, men Cúldub kommer ud af en gravhøj for at stjæle kvæg, og helten Fionn forfølger ham. Han kaster en spyd mod Cúldub, der snubler ind i gravhøjen. En kvinde smækker døren til gravhøjen i, og Finns tommelfinger bliver klemt. Han stikker den i munden for at lindre smerten. Fordi hans tommelfinger var i den Anden Verden, opnår Fionn stor visdom, hvilket muligvis henviser til forfædres viden.

Fra Echtra Neraí (10. århundrede) og Togail Bruidne Dá Derga (11. århundrede) fremgår det klart, at samhain blev associeret med døden, ikke kun af individer, men af hele befolkningsgrupper. I nogle versioner af førstnævnte historie bliver Nera i lang tid i den Anden Verden og overbeviser sine herskere herom ved at tage sommerblomster med som bevis.

Hvordan forfædrene præcis fejrede samhain, forbliver uklart. Men ved at studere de gammelirske tekster, indoeuropæiske moralske udtryk, den gammelirske lov og tidligmoderne fejringer kan vi lave en rekonstruktion.

I modsætning til den germanske og skandinaviske álfablót deltog sandsynligvis hele samfundet i en stor, central fejring af samhain, og festen var derfor ikke begrænset til den hjemlige sfære. Det kunne være, at der med nogle års mellemrum blev afholdt en større samhainfest end normalt.

Mænd og kvinder vaskede sig og iførte sig deres fineste tøj for at præsentere sig godt. De gik til et centralt sted, hvor de blev modtaget af kongen (rí) eller hans adel (de flaith). Gæstfrihed og generøsitet var meget vigtige for at sikre kongens status. Hvis han ikke modtog sine gæster i overensstemmelse med deres status, kunne der opstå en konflikt, og hans gode navn blev plettet. Gæsterne fik mad. Muligvis blev der også udvekslet gaver, eller det var det tidspunkt, hvor klienter gav gaver til deres herre.

Der blev bragt ofre til de døde, både egne afdøde familiemedlemmer og de mytologiske forfædre. Offeret blev sandsynligvis udført af druiden og af kongen, som også havde en spirituel rolle. Hermed blev båndet mellem forfædre, lov, skønhed og stamme (túath) understreget og bekræftet.

Ved aftenens fald blev der tændt to store bål. Stammefolk og kvæg (køer) blev muligvis ført mellem bålene som en rituel renselse. I den tidlige moderne tid blev alle bål først slukket, før de igen blev tændt ved det centrale bål.

Barderne fortalte historier og sang sange om forfædrenes heltegerninger. Dette var den største gave, man kunne give de døde: den evige berømmelse ved at fortælle deres historie. Der var konkurrencer, som spydkast og ridning.

Fester var også en mulighed for at lave forretningsaftaler, for eksempel at fordele græsningsland for det kommende år. Det kan være, at kongen, enten rí túaithe (stammens konge) eller overkongen (ard rí), læste nye love op for de forsamlede festdeltagere. Sandsynligvis blev han støttet af sine dommere (brithemna), for kongen stod heller ikke over loven. 

Sådanne stammemøder var også, hvor de unge kunne mødes og kontakter blev knyttet, hvorfra ægteskaber til sidst blev indgået. Således havde de dødes fest også indflydelse på nyt liv. De rituelle ofre må have gjort indtryk på klanens børn. 

Sandsynligvis blev de underholdt på samhain-aftenen med historier om grufulde monstre, der kom fra den anden verden til de levendes verden, og om den magi, der var til stede i gravhøjene. Snart, et sted mellem samhain og jul, skulle de selv tage på eventyr for at opsøge de døde i deres gravhøje og tage offergaver med tilbage som bevis.

Vi har sammensat dragterne fra en gammel-irsk mand og kvinde fra begyndelsen af det 5. århundrede e.Kr. Personerne i denne blog, som vi har kaldt Conchobar og Gráinne, har status som bóaire, altså fri bonde. Conchobar har sit eget stykke jord og ejer sammen med sin nabo et spand okser, som de pløjer deres land med. Derudover har Conchobar kvæg, 6 køer, 15 får og en bikube. 

De levede lige før introduktionen af kristendommen. Der er ingen skriftlige kilder fra denne periode, men ud fra basis af senere tekster kan vi rekonstruere meget om denne tid.

Ægteparret skal deltage i samhain-ritualet, som holdes fælles inden for túath (klan/stamme) og ledes af kongen af túath (rí túaithe).

Ligesom andre klanmedlemmer havde de set frem til dette hele måneden. De har samlet deres offergaver, for eksempel en del af kornhøsten, honning fra deres bistader, smør eller et stykke svinekød. Højere kredse ofrede mere omfattende, muligvis en hel (hvid) tyr, hest og mjød.

For sammensætningen af Gráinne (kvinde) klik her.

I det 5. århundrede bar Oldirske mænd sandsynligvis en lang tunika, kaldet léine . Disse beklædningsgenstande, i modsætning til senere modeller, havde ikke poseformede ærmer og var enkle i design. Et eksempel på en ret enkel léine er den fra Conchobar, en stil der var almindelig blandt den almindelige befolkning. Luksus og raffinement af en léine var direkte forbundet med bærerens sociale status: jo mere luksuriøst stoffet og finishen var, desto rigere var personen, der bar den. Det oldirske ord "léine" lever videre i det moderne gæliske, hvor ordet for T-skjorte T-léine er.

Over de léine bar gamle irske mænd ionar, et overtøj, der kan sammenlignes med den kaftan, som germanske og vikingemænd bar i samme periode. Ionar havde ikke kun en praktisk funktion, som at give ekstra varme, men ligesom léine fungerede det også som et statussymbol. Bærerens rigdom blev ofte synliggjort gennem materialerne og finishen af ionar. I de varmere måneder, såsom om sommeren, kunne léine bæres uden ionar.

Det vigtigste tøjstykke inden for den gammelirske gæliske kultur var brat, en stor kappe der blev båret over léine og ionar. Denne rummelige kappe var alsidig og praktisk, stor nok til at fungere som et tæppe for dem, der skulle sove under åben himmel. Brat kunne bæres på forskellige måder, afhængigt af situationen og bærerens behov.

Når Conchobar arbejdede på landet, stak han sin brat under sin bælte, hvilket gjorde det nemt at løsne kappe fra halsen og bære den omkring livet i varmt vejr. Denne brugervenlighed gjorde brat til et multifunktionelt tøjstykke. Fra denne praksis opstod senere den skotske belted plaid, en forløber for den kendte skotske kilt. Dette viser, hvordan tøjet fra den gammelirske kultur har formet basis for senere keltiske klædedragter i Skotland.

I det 5. århundredes Irland blev der sandsynligvis båret få bukser. Den gaeliske befolkning i Irland, og senere også Skotland, foretrak at bære en lang tunika, léine, i stedet for bukser eller fodtøj. Dette valg kan delvist tilskrives de sumpede forhold i landskabet, der er rigt på tørvejord. Som følge heraf var markerne ofte våde og mudrede. At undgå bukser, benviklere eller fodtøj gjorde det lettere at tørre benene hurtigt, hvilket var en praktisk tilpasning til det lokale miljø. Denne praksis fortsatte indtil det 17. århundrede.

I det 9. århundredes Book of Kells er der dog afbildet en kriger iført en bukser. Denne bukser ligner meget den model, der er fundet i Thorsberg, Tyskland. Dette antyder, at der fandt en vis kulturel udveksling og indflydelse sted, selv inden for beklædningsstilen i forskellige regioners. Til lejligheden har vi givet Conchobar en bukser, benviklere og fodtøj, hvilket giver hans karakter et mere alsidigt udseende og passer til ikonografien fra den tid.

I det gammelirske samfund var det sandsynligvis almindeligt, ligesom hos andre indoeuropæiske folk, at vaske sig selv og tage sit bedste tøj på, før man deltog i et helligt ritual. Guderne dominerer kosmos, og dette repræsenterer struktur og skønhed. 

Den torque har en proto-indo-europæisk oprindelse og fungerede som et vigtigt symbol i forskellige samfund. Torques, sammen med edsringe og overarmsbånd, repræsenterer afgivelse af en ed og indgåelse af forpligtelser. Dette er særligt relevant, da det proto-indo-europæiske samfund havde en stærk edsbaseret struktur, hvor troskab og loyalitet var afgørende.

Keltiske krigere er ofte afbildet med torques, hvilket understregede deres status og troskab. Arkæologiske fund har afsløret luksuriøse gyldne torques, men essensen af torque forbliver den samme, uanset om den er fremstillet af træ, stål eller ædelmetal. Dette illustrerer bredden af brugen af torques i forskellige kulturer. Både keltere, vikinger, romere og indo-iranere bar torques, hvilket understreger deres fælles kulturelle og moralske værdi. Disse smykker tjente ikke kun som ornamenter, men var også fyldt med betydning, forbundet med identitet, status og sociale forpligtelser. Muligvis er vielsesringe afledt heraf. Conchobar er en bóaire (fri bonde) og tilhører derfor automatisk den oldirske krigerklasse. Den torque står for hans loyalitet til túath.

I denne sammensætning har vi givet Conchobar et 6. århundredes germansk bælte. Sådanne bælter blev ofte båret i den germanske verden og var ikke kun funktionelle, men også æstetisk tiltalende. Desuden kunne de handles som eksportprodukter, hvilket understregede deres værdi og popularitet i forskellige kulturer.

I mangel af en replika af et 5. århundredes gammelt irsk eksemplar, har vi brugt denne bælte som en praktisk indrømmelse. Selvom det ikke præcist matcher tøjstilen fra Conchobars tid, afspejler det de regionale påvirkninger og handelsforbindelser, der eksisterede mellem de germanske og irske folk. Dette understreger dynamikken i tøj og mode i det gamle irske samfund og forbindelserne til bredere indoeuropæiske traditioner.

Vi har givet Conchobar en tidlig sax. Dette repræsenterer hans rolle inden for krigerklassen af túath. Det er muligt, at Conchobar har erhvervet denne sax gennem handel, hvilket understreger de forbindelser og kulturelle udvekslinger mellem de germanske og irske folk. Dette valg af en germansk sax i repræsentationen af Conchobar er en kunstnerisk fortolkning, der ikke kun fremhæver hans krigerrolle, men også de dynamiske handelsforbindelser, der eksisterede i denne periode. Disse elementer sammen skitserer et rigere billede af de sociale og militære strukturer i den gammelige irske kultur.

Det vigtigste våben af Conchobar var uden tvivl spyd. Spyd spillede en central rolle i det oldirske samfund og var ikke kun militære våben, men også symboler på status og kampdygtighed. Det oldirske sprog har mere end tredive forskellige ord for spyd, hvilket understreger alsidigheden og den vigtige plads, dette våben havde i kultur og krigsførelse på den tid.