Viking kvinder og ofre (blóts)

Det oldnordiske verbum blóta betyder ‘at ofre’. Ofre udgør en dybdegående del af religionen hos vikingerne, som er sammenlignelig med religionerne hos andre indo-europæiske folk. Vikingerne kendte ikke til en adskillelse mellem religion og det sekulære liv: dagligliv og religion var fuldstændigt sammenflettet. For dem var religion deres dharmatiske livsstil og ikke noget adskilt. De havde endda ikke et ord for ‘religion’ og kaldte det siðr , hvilket betød ‘vane’ eller ‘tradition’. Mennesker i det vikinge samfund levede i slægtskab med deres guder, animistisk åndskraft og forfædrene. Det var aristokratiets rolle at opretholde denne kosmiske forbindelse og forhindre kaos, både eksternt og inden for fællesskabet. 

Mens samfundet var patriarkalsk, var det aristokratiske vikingekvinder, der spillede en central rolle i religion og ritualer. En af deres roller under ceremonier involverede ofringer. Lidt er kendt om de regler, som vikingerne forbandt med ofringer. Måske var de lige så strenge som hos andre indoeuropæiske folk som vedierne, grækerne eller romerne. Konceptet forbliver det samme: du giver til guderne, til gengæld giver de til dig. Således opretholdes cirklen af gensidighed. Denne tradition kan også ses i det hellige gæstfrihedsprincip, hvor gæst og vært indgår i et rituelt bånd med hinanden. Også her spillede kvinden som værtinde en fremtrædende rolle. 

Den Gyðja var en kvindelig præstinde, sandsynligvis modstykket til den mandlige goði, som var ansvarlig for religiøse ceremonier og tempeldyrkelse i det oldnordiske samfund.

Den Eyrbyggja saga beskriver, hvordan visse familier havde en stærk religiøs rolle og administrerede templer. I Landnámabók nævnes en kvinde ved navn Thorbjorg gyðja som præstinde i et helligdom dedikeret til Thor.

Blótgyðja var en præstinde, der beskæftigede sig med blót, de oldnordiske offerceremonier, hvor dyr eller andre gaver blev ofret til guderne eller ånderne.

Gyðja var sandsynligvis en præstinde, der administrerede templer og kulter, mens blótgyðja specifikt var involveret i offerceremonier. Det er uklart, om begge var den samme person.

Selvom kilderne herom er begrænsede, peger både sagaers og arkæologiske fund på en vigtig religiøs rolle for kvinder i vikingetiden. Det er muligt, at gyðja og blótgyðja til sidst blev synonyme med hinanden.

Et eksempel på en slave, der blev bragt som religiøst offer for at rejse med en afdød vikingehøvding til efterlivet, kan findes i beretningen fra den arabiske rejsende Ibn Fadlān, kendt som Risāla, omkring år 920 e.Kr. Denne kilde er unik, fordi den er den eneste øjenvidneberetning om en begravelse af en leder af Rus. Ibn Fadlān stødte på gruppen, han beskriver, nær floden Volga. Hans oversættelses- og kulturbarrierer gør, at hans beretning er stærkt farvet for et islamisk publikum. Det samme gælder for en moderne feministisk fortolkning af teksten. Vi anbefaler at nærme sig hans beretning gennem en dharmatisk linse, passende for førkristne europæiske samfund.

Ibn Fadlān beskriver, hvordan begravelsesforberedelserne begyndte med at fordele den afdøde mands ejendele blandt hans familie. "En ung slave blev spurgt, om hun var villig til at dø med sin herre", og hun accepterede. Derefter beskriver Ibn Fadlān, at der i løbet af ti dage fandt forberedelser sted, herunder opførelse af en gravhøj, forberedelse af alkoholiske drikkevarer og ofring af dyr. Under ceremonien blev slaven bragt ind og fik alkohol at drikke. Hun havde sex med flere mænd fra stammen, der dermed ønskede at understrege deres kærlighed til deres afdøde høvding, og blev derefter kvalt af en ældre kvinde, hvorefter hun blev lagt i graven sammen med sin herre. Til sidst blev skibet sat i brand, og en høj blev rejst over det hele.

Det vil for folk, der er bekendt med vikingetidens begravelsespraksis, være klart, at der er bemærkelsesværdige overlap mellem Ibn Fadlān’ss beretning og andre rigere gravfund. Skibe, dyreofre og kostbare gravgaver er kendt. Idéen om at ofre en slavinde er ikke unik for vikingeverdenen og kan placeres i konteksten af gravritualer fra indoeuropæiske samfund. Fra Bronzealderen blev det almindeligt i Europa, at både mænd og kvinder fulgte den afdøde i graven. De mest omfattende eksempler herpå findes hos Skyterne.

En anden arabisk rejsende beskriver, hvordan en mand lod sig begrave med sine ejendele, sin kone og sin slave, hvilket dermed viste deres kærlighed til ham. En episode i Gautrek’s saga gentager denne idé, hvor en mandlig slave fik lov til at blive begravet med.

Eksempler herpå er det berømte Oseberg skibsgrav og talrige andre flerfoldige begravelser som i bycentret Kaupang i Vestfold, Norge. Disse er sandsynligvis slaver, der ønskede at dø sammen med deres herre. Omvendt er der også forskellige tilfælde, der med rette giver anledning til en anden fortolkning af mandlige ofre. Som for eksempel den mandlige og kvindelige begravelse i Gerdrup på Sjælland (Danmark), hvor en kvinde tilsyneladende blev myrdet af en mand, der havde bundet hendes fødder og hængt hende. 'Elgmanden' fra Birka i Uppland, Sverige, er et andet eksempel, hvor en ældre mand formodes at være blevet ofret af en yngre mandlig ledsager. Denne blev tilfældigt kastet i graven.

Man levede i et samfund baseret på edsbaseret gensidighed. Du var din stammeleder tro til døden. Efter hans død gik stammelederen til Valhal, hvor folk fra den nederste klasse (thralls) i samfundet aldrig kunne komme. Hans død forårsagede en katastrofe inden for samfundet. Det var denne aristokrat, der vågede over den kosmiske orden. Efter hans død truede kaos med at bryde ud, medmindre der fandt en glidende magtovertagelse sted. 

Thralls havde ingen juridisk personlighed og hørte til landet. De måtte derfor se, hvem der kom til magten og hvordan de ville blive behandlet af denne nye leder. Det er derfor ikke overraskende, at en kvindelig thrall, der muligvis havde et godt forhold til sin leder, kunne vælge at følge ham til Valhal, stedet for evig berømmelse. 

Mændene, der havde sex med hende, forblev blandt de levende. For dem begyndte en farlig tid, hvor de skulle beskytte stammen mod intern kollaps. I hendes sidste dage måtte de have betragtet denne slavinde som semi-hellig. Ideen om, at disse elitekrigere havde sex med hende før ofringen, kan sandsynligvis ikke ses fra et mandligt dominansperspektiv over et kvindeligt offer. Dertil var hendes sociale status på det tidspunkt for høj. I stedet var det kvinden, der gennem denne handling forbandt mændene med stammelederen og med hinanden. Til sidst var det disse mænd, der skulle neutralisere den kommende katastrofe uden at slå hinanden ihjel. 

Videre med Ibn Fadlān’s Risāla, indeholder denne kilde også en vigtig kvindelig figur, der udfører ritualet. Dette er Malak al-Maut eller ‘Dødens Engel’, som hun er beskrevet af Ibn Fadlān: en gammel, korpulent kvinde med et foruroligende udseende. Udover hendes fysiske træk er der også antydninger om, at hun var koordinatoren for ritualet. Hun beskrives som den, der var ansvarlig for at indhylle den døde i begravelsestøj — en rolle der blev anset som vigtig, da en tredjedel af en jarls formue blev investeret i hans begravelse. Desuden koordinerer hun ritualet fra start til slut og udfører selv den endelige drab på slavinden. Hvem hun var, er uklart, men muligvis var hun en offerpræstinde fra en aristokratisk familie. Måske endda fra den afdøde stammehøvdings egen familie. Dødens Engel giver meget indsigt i, hvordan ritualet faktisk fungerede, men vækker måske mindre fascination.

En anden interessant tekst er Ynglinga saga fra det fjortende århundredes Flateyjarbók. Denne beskriver brugen af kvindelige ledere, ritualer og ofre. Den beskriver, hvordan man under kong Christianiserer Olafs felttog stoppede ved en hellig gård, hvor et årligt ritual blev holdt af husets frue. Hver aften vaskede hun en hellig fallos, Ylgr, og husstandens medlemmer sang og salvede denne og gav den fra hånd til hånd. Hver sang sluttede med bønnen: “Må denne fallos give overflod.” Fallosen repræsenterer formodentlig guden Freyr, som ofte blev forbundet med frugtbarhed, kvinder og seksuel energi — en forbindelse der blev udført af præstinden med bemærkelsesværdig åbenhed. Kilden er levende, teatralsk og understreger ritualets intensitet. Denne slags ritualer, selvom de adskiller sig fra Ibn Fadlān’s Risāla, viser kvinders styrke og synlighed i rituelle sammenhænge.

I Ibn Fadlān’s Risāla, hvor slavinden bliver begravet i en konstruktion, der ligner en dørkarm, ‘for at møde sin herre i efterlivet’, forbliver denne symbolik stærk. Fallosen findes også i et betydeligt ældre objekt: en lille benskraber fundet i Norge. Naturen af selve ofrene er muligvis gået tabt i oversættelsen, men ekkoet af kvinder som initiativtagere til offerpraksisser består. 

Ved at vende tilbage fra den lettere tone i Vǫlsa þáttr, kan vi se en ældre forbindelse med kvinder som udførere af ofre i forskellige germanske kilder. Strabo’s Geographica (omkring 64 f.Kr.–21 e.Kr.) nævner, hvordan præstinder blandt Cimbri (muligvis fra Jylland i Danmark) skar halsen over på krigsfanger og profeterede med deres blod og indvolde. Andre germanske kilder beskriver også menneskeofringer, selvom kønnet på dem, der udførte disse ritualer, normalt ikke nævnes.

Der er forbindelser mellem kvinder og de cykliske blót-ofre, som i Óláfs saga helga. En passage beskriver, hvordan skalden Sigvatr og hans ledsagere havde svært ved at finde husly på en gård. De blev sendt væk af husets kvinde, fordi de var i gang med en álfablot, og Sigvatr og hans ledsagere var kristne. På det tidspunkt var de altså ikke velkomne. Den præcise rolle, som husets kvinde havde i denne álfablot, forbliver uklar, men fordi det var hende, der sendte gæsterne væk på det tidspunkt, kan vi formode en rolle med direkte involvering i ritualet.

Dísablót var en gammel offerfest, der blev afholdt til ære for dísir — kvindelige ånder eller guddomme, der tilbød beskyttelse og var forbundet med skæbne og frugtbarhed. I nogle kilder er dette nornerne, men nogle gange kunne valkyrier også forbindes med disir. Formålet med dette ritual var at fremme en god høst og sikre velstand for samfundet.

Dette hellige ritual nævnes i forskellige gamle nordiske tekster, herunder Hervarar-sagaen, Víga-Glúms-sagaen, Egils-sagaen og Heimskringla. Ifølge nogle kilder fandt Dísablót sted under Vinternætterne eller omkring forårsjævndøgn. I en version af Hervarar-sagaen beskrives det, hvordan Alfhildr, datter af kong Alfr af Alfheim, blev bortført af Starkad Aludreng, mens hun farvede en horgr (et offeralter af sten) med blod rød. Blod repræsenterede ligesom i andre indoeuropæiske traditioner livets historie, som billeder, grave og tilstedeværende blev forbundet med i de levendes verden.

Selvom ofringer næsten udelukkende forbindes med præstinder, nævner Ynglinga-sagaen, at også kongen spillede en rolle som ypperstepræst for templet i Uppsala. Dísablót havde ud over en religiøs betydning også en politisk og social betydning. 

Det fandt normalt sted i slutningen af februar eller begyndelsen af marts i Gamla Uppsala, hvor det faldt sammen med det store årmarked, Disting, og folkeforsamlingen, Tinget for alle svenskerne.

Den oldnordiske Dísablót kan forbindes med den angelsaksiske modranect (“moderaften”), en nat viet til kvindelige guddomme. Også den angelsaksiske måned blot-monath (offermåned) — der groft sagt svarer til november — peger på en bredere germansk tradition for kvindelige kultpraksisser.

Den oldnordiske religion, ligesom andre indoeuropæiske religioner, skelner ikke mellem kirke og stat. Det var nemlig aristokratiet, der var ansvarligt for balancen mellem orden og kaos.

Kvinder var i det oldnordiske samfund på mange måder tæt forbundet med offerpraksisser, men det er vigtigt at forstå, at de aldrig blev afbildet som de eneste udøvere af denne rolle. Dog ser det ud til, at rollen med at give offergaver til guderne hovedsageligt var forbeholdt kvinder, og at de således indtog en central og magtfuld funktion inden for vikingesamfundet og dets dharmatiske traditioner.