Få looket: Álfablót, Viking Halloween, kvinde

Vi ved alle, at moderne Halloween er kommet fra Amerika, og at denne fest har sin oprindelse i den irske samhain. Men hvad betyder dette i en bredere Indo-europæisk kontekst? Hvad fortæller disse fester om vores form for forfædredyrkelse? I denne blog forsøger vi at placere álfablót, den germanske/viking equivalent, i en bredere kontekst på en tilgængelig måde. 

Indo-europæisk paganisme er en dharmisk naturreligion; vi taler om dharmisk, fordi der var forskrifter og regler, der opretholdt og understøttede den (kosmiske) orden. 

Her spiller forfædrene en vigtig rolle. I tusinder af år begravede de proto-indo-europæiske folk højtstående afdøde i gravhøje. På stepperne var disse høje synlige på lang afstand. Det var hellige steder, der understregede forfædrenes status. Stammer, der overvejende var nomadiske, vendte regelmæssigt tilbage til disse steder for at ofre til ære for forfædrene. De mennesker, der lå i disse gravhøje, var også en personifikation af stammens semi-mytologiske forfædre. Deres heltegerninger og præstationer blev fortalt og æret i generationer. Deres gerninger blev foreviget i folkets bardiske mundtlige traditioner. Folk af indo-europæisk afstamning, såsom grækerne, romerne, germanerne, kelterne, balto slaver, indo-iranere, indo-arierne holdt denne tradition i live. 

I denne kontekst skal vi se den germanske álfablót, den keltiske samhain og den slaviske dziady.

Alle disse fester har én ting til fælles: mindet om de afdøde forfædre. Dette kan både være ens egne forfædre og de mytologiske forfædre fra stammen eller klanen. Forfædredyrkelse er en meget vigtig skik i de indoeuropæiske kulturer. Det forbinder folket og skaber et bånd af ære og stolthed. 

Næsten alle indoeuropæiske kulturer har helligdage omkring 1. maj, midsommer, 31. oktober og midvinter. De hedenske fester, der ligger imellem, varierer blandt de forskellige indoeuropæiske kulturer. 

Kelterne fejrede samhain. I det gamle Germanien og Skandinavien fejrede man sandsynligvis Álfablót, bogstaveligt talt: elfoffer.

Det hollandske ord elf, engelsk elf, er udviklet fra det proto-germanske *albiz. Dette stammer sandsynligvis fra det proto-indoeuropæiske *h₂elbʰós, hvid. På denne måde er det fjernt beslægtet med det latinske albus, ‘hvid’ og det proto-slaviske *ȏlbǭdь, ‘svane’. Det proto-germanske ord betyder formodentlig oprindeligt 'hvid', måske som en eufemisme.

De første, der brugte termen ‘alf’ i skriftlige kilder, var angelsakserne, især i medicinske tekster som Wið færstice og Bald's Leechbook. Man troede, at alfer kunne gøre både mennesker og kvæg syge. Dette viste sig ofte som skarpe, indre smerter og psykiske problemer. Denne tro fortsatte i den mellemengelske periode.

Angelsakserne mente, at alfer brugte magiske våben til at forårsage sygdomme, men de er også forbundet med en form for magi kaldet sīden og sīdsa, der ligner den oldnordiske seiðr. 

Prosa-Edda fra det 13. århundrede fortæller om dökkálfar og ljósálfar, mørke og lyse alfer. Ljósálfar lever i Álfheimr eller Ljósálfheimr, en verden der ofte beskrives som lys, luftig og smuk. Dette var en af de ni verdener i den nordiske kosmologi. Ljósálfar beskrives som væsener, der stråler af lys og skønhed. Selvom Eddaen selv ikke giver mange detaljer om specifikke handlinger eller figurer blandt ljósálfar, antages det ofte, at de bragte positiv energi og lykke.

Dökkálfar boede under jorden og var kulsort. De var muligvis basis for senere dværge.

I den poetiske Edda handler digtet Völundarkviða om Völundr, álfa ljóði, ‘prins af alferne’. Interessant er det, at denne tekst sandsynligvis er påvirket af oldengelsk poesi.

Smukunstneren Völundr og hans to brødre bliver besøgt af tre overnaturlige kvinder i form af svaner, mulige valkyrier. De gifter sig, og efter ni år forlader kvinderne dem. Da hans brødre går for at lede efter kvinderne, bliver Völundr fanget af den nærliggende konge Níðuðr, som skærer hans sener over for at holde ham fanget. Med list formår Völundr at tage hævn og undslippe.

Elvere nævnes ofte i det allitererende udtryk Æsir ok Álfar ('Æsir og elvere'), som var en fast poetisk formel i for eksempel velsignelser og edsformler. Æsir var den vigtigste gruppe af skandinaviske guder, ved siden af Vanir. Snorri Sturluson skriver i den poetiske Edda, at Freyr, en af Vanir, fik elverriget Álfheimr. Muligvis var Álfar derfor hans undersåtter, Vanir, eller mindre guder. Uanset hvad, blev de tæt forbundet med Æsir. 

Denne forbindelse med guderne ses også i det oldengelske digt Wið færstice og i germanske personnavne. I skjaldekunst bruges ordet elv nogle gange endda på samme måde som termer for guder.

Völundr den halte smed har paralleller med den græske/romerske gud Hefaistos/Hephaestus. Også det ugaritiske pantheon, ikke indoeuropæisk men påvirket af den hettitiske religion, kender en lignende figur, den guddommelige håndværker Kothar-wa-Khasis.

I den irske fortælling Serglige Con Culaind sårer helten Cú Chulainn en fugl fra den Anden Verden og bliver derefter syg. Dette ligner den angelsaksiske magi af sīden/sīdsa, og det er interessant, at også her har kvinderne fra den Anden Verden forvandlet sig til vandfugle. Man troede, at den Anden Verden lå under vandoverfladen.

Hvordan man tidligere så elvere, er derfor ikke helt klart. Muligvis var de guder, eller var grænsen mellem guder og elvere vag. Muligvis var de gudernes budbringere, eller var de symbol for de afdødes sjæle.

I Skandinavien og sandsynligvis den bredere tidlige germanske verden var álfablót, elveroffer, det tidspunkt, hvor forfædrene sandsynligvis blev mindet. I slutningen af oktober var høsten indsamlet, dyrene var fedet op, og det var tid til at takke forfædrene for, hvad de havde gjort for familien. Det blev formodentlig udført for at bede Álfar om frugtbarhed, både for jorden og for menneskene selv.

I digtet Austrfararvísur beskriver den norske skald Sigvatr Þórðarson sin negative oplevelse med en helligdag i Sverige i 1019, mens han var på en diplomatisk mission til Västergötland. Han og hans ledsagere skulle overnatte et sted og forventede at blive gæstfrit modtaget, hvilket blev betragtet som helligt hos indoeuropæiske folk. De blev nægtet ved den første gård, og beboerne fortalte, at stedet var helligt. Ved den anden gård blev de afvist, og husets frue fortalte, at de frygtede Odins vrede, og de var i gang med et elveroffer.

Efter flere mislykkede forsøg på at finde husly, hvor mændene på gårdene alle hed Ölvir, kom de til en mand, der var kendt som den mest gæstfri i regionen, men selv denne modtog dem uvenligt og kaldte sig selv "vogter af øksen". Sigvatr var skuffet over svenskernes gæstfrihed og konkluderede, at hvis denne mand var den "bedste", var de andre sandsynligvis endnu værre.

I modsætning til de irske Samhainfester og blóts fra Uppsala og Mære, blev álfablót derfor primært afholdt i familiens skød, og ritualet blev ledet af husets kvinde. Der er intet kendt om de specifikke ritualer, da de blev holdt inden for hjemmets rammer og forblev hemmelige for omverdenen. Det ser også ud til, at Odin blev påkaldt, og at husets herre blev kaldt Ǫlvir ved udførelsen af ritualerne. Det første element af Ǫlvir betyder 'øl', hvilket generelt var et vigtigt element i de nordgermanske ofre. 

Ligesom ved andre former for blót blev der sandsynligvis ofret mad og drikke til elverne, for eksempel kød, øl eller andre landbrugsprodukter, afhængigt af hvad der var tilgængeligt. Ideen var, at disse ofre ville vinde elvernes gunst og beskyttelse. Den islandske Kormáks saga fra det 13. århundrede giver instruktioner om at ofre en tyr ved en elverhøj for at helbrede et krigssår. I modsætning til de ofre, som Sigvatr beskriver, synes dette at være et offer, der kunne udføres når som helst på året.

Med kristendommens komme blev álfablót, ligesom mange andre hedenske ritualer, fortrængt eller forbudt. Det faktum, at det var et hjemligt og individuelt ritual, gjorde det sværere for missionærerne og de kristne herskere at kontrollere og udrydde det. Denne type ofre og ritualer forsvandt til sidst, selvom nogle aspekter heraf overlevede i senere folklore, såsom troen på elver, det at give små ofre eller respektere visse steder, der blev associeret med elver.

Guderne symboliserer struktur og skønhed, og derfor har vi klædt disse figurer på deres bedste. Både manden og kvinden tilhører den lavere adel, klassen af Jarls. Figurerne kaldes her Harald og Astrid. Harald betyder "hærfører" eller "hersker af hæren", mens Astrid betyder "guddommelig skønhed" eller "kærlig". Som leder af en lille hof fejrer Harald og Astrid ritualet Álfablót sammen med deres nærmeste familie og tjenere. Se her sammensætningen af Jarl Harald

I denne kontekst udfylder Astrid den ledende rolle, fordi hun som kvinde påtager sig præstinde-funktionen. I mange vikingritualer var det kvinden, der udførte rituelle handlinger, især ved huslige eller familiære ceremonier. Harald er familiens patriark og har som høvding edsforbundne krigere under sit kommando. Disse krigere, der kommer fra den frie klasse af karls, fejrer Álfablót dog med deres egne familier, adskilt fra hoffet.

Tjenerne af Harald og Astrid er thralls, altså medlemmer af den ufrie klasse eller slaver. Fordi de tilhører hoffet, deltager de i festlighederne og fejrer Álfablót sammen med Jarlen og hans kone. Dette understreger den lagdelte sociale struktur i vikingesamfundet, hvor selv den ufrie klasse spillede en rolle inden for elitens ritualer og skikke.

Under Álfablót-ritualet spiller Astrid en central rolle, hvor hendes vigtigste opgave er at ofre korrekt. Til dette bruger hun en drikkehorn, en traditionel genstand der stammer fra kvæg. Kvæg havde en hellig status blandt de indo-europæiske folk, herunder vikingerne. Denne symbolik går tilbage til den mytiske urko Auðumbla, der ifølge nordisk mytologi gav liv til de dødelige.

I andre indo-europæiske kulturer, såsom hos grækerne og romerne, blev et lignende rituelt horn kaldt en rhyton. Drikkehorn havde i disse samfund en stærk rituel betydning og blev ofte brugt ved offerceremonier. Disse genstande blev ikke altid lavet af dyrehorn; nogle gange fremstillede romerne, germanerne og vikingerne drikkehorn endda af materialer som glas. Dette understreger vigtigheden og den symbolske kraft af drikkehorn i religiøse ceremonier og ofringer

Ved siden af drikkehorn blev der under Álfablót-ritualet også brugt en skål, kendt som blót boli, til at præsentere flydende offergaver. Disse skåle kunne være rigt dekorerede, da skønhed spillede en central rolle i symbolikken i ritualerne. I vikingetiden troede man, at guderne herskede over kosmos, der stod for struktur, harmoni og æstetik. At vise skønhed under ritualer, for eksempel ved at bruge smukt forarbejdede genstande som blót boli, blev betragtet som en hyldest til den guddommelige orden.

Udtrykket blót boli refererer til blodet fra ofrede dyr, som blev opsamlet i disse skåle og præsenteret for guderne. Udover blod blev der også brugt andre flydende offergaver, såsom mælk eller endda mjød — en luksusdrik, der repræsenterede et endnu mere kostbart offer end dyreblod. Blót boli havde derfor ikke kun en praktisk funktion, men var også en symbolsk genstand, der understregede værdien og hengivenheden af offergaverne.

Astrid bærer en underkjole, der ikke kun tjente til at give varme, men også havde en praktisk funktion i at beskytte overtøjet. Ved at bære underkjolen skulle det kostbare overtøj vaskes sjældnere, hvilket hjalp med at bevare de levende farver og delikate stoffer i længere tid. I en tid hvor farvestoffer og tekstiler af høj kvalitet var meget værdifulde, var dette en smart måde at sikre, at overtøjet, ofte rigt dekoreret og af stor symbolsk værdi, forblev i god stand.

Vikingerne bar ofte vendesko, en type fodtøj der blev lavet med vrangen udad og derefter vendt, så sømmene kom på indersiden. Disse sko passede godt til fodens form og gav dermed en behagelig pasform. I modsætning til moderne sko gav vendesko dog mindre støtte til anklerne, hvilket gjorde dem mindre egnede til langvarige eller intensive fysiske aktiviteter.

Vikingkvinder bar normalt kjoler, der varierede i farve og stil, afhængigt af deres status og rigdom. Farve spillede en vigtig rolle, og visse nuancer var dyrere og derfor et symbol på velstand. Blå, såsom den kjole Astrid bærer, var en farve, der udstrålede betydelig status. Dette skyldtes, at blå farvestoffer, ofte afledt af vajdplanten, var relativt dyre og arbejdskrævende at producere. Blå blev derfor forbundet med rigdom og en højere social klasse. For Astrid, der klæder sig bedst til ritualer og særlige lejligheder, er denne blå kjole et passende valg, da hun på raffineret vis udtrykker sin position og status som Jarlkona.

Den hangerok, et vigtigt stykke tøj i vikingegarderoben, var en forklæde med skulderstropper, der blev fastgjort til fronten med skildpaddebrocher. Selvom hangerok gav ekstra varme, var det primært et statussymbol. Stoffet og broderiet på hangerok viste bærerens velstand og sociale position. I Astrids tilfælde er hangerok rigt broderet, hvilket understreger hendes høje status som Jarlkona. Denne type udsmykning blev ofte forbeholdt formelle eller ceremonielle lejligheder. Astrid bar sandsynligvis sin hangerok kun under officielle begivenheder, såsom ritualer eller festligheder, mens hun i dagligdagen ville være klædt enklere. At bære hangerok på sådanne tidspunkter styrkede hendes autoritet og rolle i samfundet.

Over hangerok bærer Astrid skildpaddebrocher, som for vikingkvinder var et essentielt statussymbol. Disse brocher tjente ikke kun som praktiske lukninger for tøjet, men havde også en stærk symbolsk værdi. Smykkerne og genstandene, der hang fra disse skildpaddebrocher, såsom nøgler, perler og andre dekorative elementer, udgjorde en vigtig del af deres rigdom og status. At bære omhyggeligt fremstillede og rigt dekorerede skildpaddebrocher var en måde for vikingkvinder at vise deres velstand og sociale position. For Astrid, som Jarlkona, var disse skildpaddebrocher ikke kun et modeaccessorie, men også et vigtigt tegn på hendes indflydelse og autoritet inden for samfundet.

Kun rige vikinger kunne tillade sig pels, hvilket var et vigtigt statussymbol i samfundet. Pels blev handlet i stor skala i vikingeverdenen, og valget af specifikke typer pels, især fra dyre dyr, bidrog til bærerens sociale status. Astrid er særligt glad for pels, da det ikke blot tilføjer elegance til hendes fremtoning, men også er essentielt for at holde hende varm i de kolde vintre, der følger efter Álfablót. Luksusen og varmen fra pels understreger hendes høje status som Jarlkona og fremhæver den raffinement og anseelse, som hun udstråler med sit tøj og tilbehør.

Ofte blev der fastgjort genstande som kamme eller negleplejesæt til skildpaddebrocher, som kunne være luksuriøst dekoreret. Disse tilbehør er ikke kun praktiske, men bidrager også til præsentationen af skønhed og selvpleje, elementer der var essentielle i vikingekulturen. Guderne og kosmos symboliserede skønhed og struktur, hvilket understreger vigtigheden af personlig hygiejne og pleje.

Det var påkrævet at vaske sig selv, før man deltog i et ritual eller besøgte et helligt sted. Denne praksis kan ses som en form for respekt over for guderne. Det kristne ritual dåb og brugen af vievand kan muligvis være afledt heraf. Middelalderlige kilder nævner, at vikingemænd vaskede sig oftere end gennemsnittet, hvilket peger på en kultur, der værdsatte personlig hygiejne. Denne praksis er bemærkelsesværdigt sammenlignelig med de nuværende skikke blandt hinduer i Indien, hvor rituel rensning er en vigtig del af deres religiøse praksis.

Ordet kosmetik selv refererer til kosmos, hvilket understreger forbindelsen mellem skønhed og den åndelige verden. Vikingekvinder brugte forskellige kosmetik, såsom øjenmakeup (Kohl), muligvis ansigtspudder og plejede deres hår. Derudover er det sandsynligt, at de også brugte parfume. Denne idé om duft kan have bidraget til den kristne tradition med brugen af røgelse, som også er beregnet til at lade duften stige op til guderne. Dufte og skønhed var således ikke kun et spørgsmål om æstetik, men også en måde at styrke religiøse og åndelige forbindelser på.

Den torque har en proto-indoeuropæisk oprindelse og fungerede som et vigtigt symbol i forskellige samfund. Torques, sammen med edsringe og overarmsbånd, repræsenterer det at aflægge en ed og indgå forpligtelser. Dette er særligt relevant, da det proto-indoeuropæiske samfund havde en stærk edsbaseret struktur, hvor troskab og loyalitet var afgørende.

Keltiske krigere er ofte afbildet med torques, hvilket understregede deres status og troskab. Arkæologiske fund har bragt luksuriøse guldtorques frem, men essensen af den torque forbliver den samme, uanset om den er lavet af træ, stål eller ædelmetal. Dette illustrerer bredden af brugen af torques inden for forskellige kulturer. Både keltere, vikinger, romere og indo-iranere bar torques, hvilket understreger deres fælles kulturelle og moralske værdi. Disse smykker tjente ikke kun som ornamenter, men var også fyldt med betydning, forbundet med identitet, status og sociale forpligtelser. Muligvis er vielsesringe afledt heraf. 

Smykker spillede en afgørende rolle i vikingeverdenen, ikke kun som dekorative elementer, men også som symboler på rigdom og social status. De tjente som vigtige udtryk for identitet og håndværk, hvor det at bære smykker understregede bærerens sociale position.

Desuden blev smykker eller dele deraf ofte brugt som betalingsmiddel. I vikingesamfundet var vægten af det ædle metal, såsom sølv eller guld, en direkte indikator for smykkets værdi. Dette system med vægtvurdering gjorde det muligt at bruge smykker i handelspraksis, hvor værdien af varer og tjenester kunne fastsættes på basis af metalvægten.

Vikinger brugte låse og nøgler som vigtige midler til sikkerhed og opbevaring. Ikke kun husdøre, men også kister, hvor rigdomme og værdifulde genstande blev opbevaret sikkert, var ofte udstyret med låse. Disse kister fungerede som opbevaringssteder for smykker, kostbare stoffer og andre skatte, hvilket gjorde dem essentielle for bevarelsen af velstand inden for vikingesamfundene.

Derudover havde nøgler også en symbolsk betydning. Kvinder bar nøgler som et tegn på deres ægteskab, status, rigdom og magt. At bære nøgler repræsenterede ikke kun deres rolle som husbestyrer og forvalter af husets ejendele, men også deres autoritet inden for familien og samfundet. Nøgler blev set som symboler på adgang og kontrol, hvilket understregede kvinders position i vikingesamfundet. 

Knive blev i vikingkulturen hovedsageligt brugt som brugsgenstande, men de spillede også en vigtig rolle i ritualer. I forbindelse med ritualer kunne knive bruges til at udføre blodofre (blót). Dyr blev rituelt slagtet og ofret til guderne, hvor især blodet og fedtet blev præsenteret som hellige gaver.

Udover at ofre disse essentielle dele af dyret, blev kødet ofte stegt. En del af kødet blev ofret til guderne, mens resten blev spist af de tilstedeværende. Dette skabte et fælles måltid med guderne, som ikke kun tjente som en hyldest til guderne, men også som en måde at styrke båndet mellem samfundet og guderne. Dette ritual afspejlede det indoeuropæiske gæstfrihedsprincip, hvor det at modtage gæster og være en god vært var centralt. 

Det bælte spillede en multifunktionel rolle i vikingekulturen. Den hjalp ikke kun med at holde tøjet på plads og sikrede, at det forblev i form, men tjente også som et statussymbol. Bælter var ofte udsmykket med indviklede dekorationer og fremstillet af holdbare materialer, hvilket understregede deres værdi og bærerens rigdom.

Derudover tjente bælter som praktiske bærere af forskellige hverdagsgenstande. Mange brugsgenstande, såsom knive, tasker, økser og andre genstande, blev båret på bælte, hvilket gjorde dem let tilgængelige. Dette gjorde bælte ikke kun funktionelt, men også en vigtig del af vikingetøj og -stil, som var både praktisk og æstetisk tiltalende.