Kosmos dans le paganisme indo-européen

Tous les peuples indo-européens vivaient selon le principe de l'ordre cosmique : de l'Irlande et de la Scandinavie à l'ouest, jusqu'à la Perse, l'Inde et les frontières de la Chine à l'est. Dans ce blog, nous examinons la religion védique, d'où provient le plus ancien texte religieux du monde. De là, nous déduisons les principes de base de la religion indo-européenne et donnons des exemples de celle-ci provenant d'autres peuples proto-indo-européens. 

Vers 3000 av. J.-C., les cultures de l'horizon yamna ont migré des steppes pontiques-caspiennes vers l'Europe. Ils étaient les locuteurs de la langue proto-indo-européenne, l'ancêtre des langues parlées aujourd'hui dans une grande partie de l'Europe. Ils ont apporté les cultures indo-européennes qui se sont développées pour devenir ce que nous connaissons comme les Celtes, les Germains, les Vikings, les Balto-Slaves, les Grecs, les Romains et les Ibères. 

Une partie de ce groupe migra ensuite d'Europe centrale vers l'est, en direction de l'Oural. À partir de 2200 av. J.-C., la culture de Sintashta s'est développée dans cette région. Cette région est considérée comme le berceau de la branche indo-iranienne de la famille des langues indo-européennes, qui s'est scindée entre 2000 et 1600 av. J.-C. en une branche indo-aryenne et une branche iranienne.

Le peuple indo-aryen parlait une forme ancienne de sanskrit. Ces personnes migrèrent à partir de 2000 av. J.-C. en vagues vers l'Asie centrale, le Pakistan et le nord-ouest de l'Inde. Ils apportèrent leur religion, qui se mêla aux pratiques religieuses des habitants de la vallée de l'Indus. Dans les textes en sanskrit védique, ces personnes se nommaient eux-mêmes Aryens, c'est pourquoi nous utiliserons également ce nom malgré les connotations négatives qui y sont associées aux 20ème et 21ème siècles.

Pendant des siècles, les Indo-Aryens se transmettaient oralement leurs histoires, mythes et dogmes religieux. Entre 1500 et 1000 av. J.-C., ils les ont écrits pour la première fois dans une collection d'hymnes : le Rigveda. Le Rigveda est l'un des plus anciens textes indo-européens qui subsiste, et le plus ancien écrit religieux au monde.

En raison de cette date précoce, le Rigveda offre un aperçu unique d'une ancienne religion indo-européenne. Et en comparant les textes et principes fondamentaux de la religion védique avec les mythes et expressions religieuses ultérieurs d'autres peuples indo-européens, nous pouvons reconstruire certains concepts de la religion proto-indo-européenne.

Dans la religion védique, Rta se réfère à l'ordre cosmique, à la vérité ou au fonctionnement régulier de l'univers. C'est un principe qui détermine l'équilibre dans la nature et dans les questions morales et constitue l'un des piliers du Rigveda. Les dieux sont liés à Rta, mais ne le surpassent pas.

Rta suppose que toutes les choses dans l'univers sont continuellement en mouvement (gati), tant les choses physiques comme les corps célestes ou l'océan, que les choses non physiques, comme le progrès moral. Tous les éléments du monde travaillent en harmonie selon l'ordre cosmique (samghatna), par la force de rta, la nature et les structures sociales existent en équilibre et en coopération. Le cours des événements, tant dans la nature que dans la vie, est prédestiné par les lois inévitables de cause à effet (niyati).

Rta régit donc à la fois le monde physique et les sphères morales et sociales, où le mouvement, la coopération et le destin sont régulés par cet ordre universel.

Deux concepts que nous aborderons sous peu sont inextricablement liés à Rta : le dharma et le karma. Le dharma sont les règles ou principes qui soutiennent l'ordre cosmique, tandis que le karma sont les actions d'un individu qui influencent la manière dont cet ordre se manifeste.

Le mot Rta et l'équivalent avestique aṣ̌a sont dérivés du proto-indo-iranien *Hr̥tás (« vérité ») à partir du proto-indo-européen *h₂r-tós / *xartus (« correct, lié, juste, vrai », de la racine verbale *h₂er- « ajuster, régler, organiser »).

Les êtres accomplissent leur véritable nature lorsqu'ils suivent le chemin tracé par les lois du rta, l'ordre cosmique. S'ils ne suivent pas ces lois, il en résulte le chaos et la souffrance.

Il est donc essentiel d'aligner vos actions sur cet ordre, appelé dharma, pour assurer votre propre bien-être. Le dharma englobe les règles, principes ou prescriptions qui soutiennent le rta. Lorsqu'une personne ne respecte pas ces lois cosmiques, il en résulte l'adharma, ce qui conduit à la perturbation de l'équilibre naturel et provoque la misère et l'adversité.

Quelques concepts dharmatiques importants sont la réciprocité, l'hospitalité et l'existence de classes. Nous y reviendrons plus tard dans ce texte.

Le mot dharma provient du verbe proto-indo-européen *dʰer- (« soutenir, tenir »).

Rta est l'ordre cosmique. Le dharma sont les règles ou principes qui soutiennent cet ordre. Dans la période védique ultérieure, l'accent a été déplacé des dieux en tant qu'exécutants du śata vers l'individu, qui devait soutenir le śata par ses actions. 

Cela a conduit à une plus grande attention à la responsabilité éthique et à la culpabilité de l'homme. Le concept de Karma joue un rôle central dans ce contexte. Karma signifie "action" et se réfère aux actes qu'une personne accomplit, qui peuvent être en accord avec le dharma (le bon chemin) ou aller à son encontre. Ces actions ont une relation de cause à effet avec le bonheur ou la souffrance qu'une personne éprouve dans la vie.

Le mot karma est probablement issu du verbe proto-indo-européen *kʷer- (« faire, créer, construire »). Il est intéressant de noter que dans la langue proto-celtique, ce mot a évolué en *kʷaryos, qui signifie chaudron. Le chaudron était un élément essentiel de la spiritualité celtique, pensez au chaudron de Gundestrup mais aussi au motif du chaudron de renaissance.

Dans le Rigveda, Brahman était à l'origine un concept qui se référait à la force spirituelle des rituels, prières et mantrass. C'était l'énergie libérée par la bonne exécution de ces actes sacrés, où le mot, surtout dans les hymnes et offrandes, servait de source de pouvoir.

Brahman était directement lié à Ṛta, l'ordre cosmique, car l'exécution des rituels selon les bonnes règles (dharma) était considérée comme essentielle pour le maintien de Ṛta. Par la force de Brahman, à travers des rituels corrects, l'harmonie dans le cosmos était soutenue et confirmée, assurant ainsi que l'ordre naturel et moral reste intact. En d'autres termes, Brahman renforçait et protégeait Ṛta par la précision rituelle.

Dans la période védique ultérieure, Brahman a acquis une signification plus philosophique et a été considéré comme la réalité ultime, invisible, qui imprègne tout l'univers. Ici, Brahman était vu comme l'essence fondamentale de tout, la source d'où provient toute existence. Ce concept métaphysique plus large de Brahman restait cependant toujours étroitement lié à Ṛta, car Ṛta était la manifestation de cette vérité universelle plus profonde. 

Brahman est devenu la force sous-jacente à la fois derrière le cosmos visible et les lois qui régissaient cet ordre (Ṛta). Le concept de Brahman a donc évolué de la force rituelle à la source universelle de toute réalité, mais est resté lié à Ṛta comme la manifestation de l'ordre cosmique et moral.

Le mot brahman vient du verbe proto-indo-européen *bʰerǵʰ- ('haut devenir, s'élever, exalter) plus le suffixe *-mn̥, un substantif signifiant 'croissance, expansion, création, développement'.

Dans la période védique précoce, l'atman était le souffle vital ou l'essence intérieure d'un individu. C'est ce qui rendait l'homme vivant, et une manifestation de la force vitale universelle. C'est une expression individuelle de l'ordre universel du rta.

Dans la période védique ultérieure, surtout dans les Upanishads, Ātman se développe en un concept philosophique beaucoup plus profond. Ici, Ātman n'est pas seulement l'âme individuelle, mais est également considéré comme identique à Brahman, la réalité ultime. À cette période, la vie et le cosmos sont compris comme une expression de l'unité fondamentale entre Ātman et Brahman, où Ṛta représente encore l'ordre cosmique maintenu par cette unité. 

Suivre Ṛta par le Dharma et comprendre son propre Ātman comme une partie de Brahman est essentiel pour l'illumination spirituelle.

Le mot atman est dérivé du mot proto-indo-européen *h₁eh₁tm̥ ('souffler'), tout comme le grec ancien ἄτμος ('fumée'), le néerlandais adem et le gallois awel ('vent').

La religion védique a développé un certain nombre de concepts clairs sur l'ordre cosmique. Cet ordre cosmique était également présent dans d'autres cultures indo-européennes. Deux peuples ont clairement écrit leur vision de l'ordre cosmique : les Perses et les Grecs.

Nous avons déjà lu ci-dessus que la branche indo-iranienne de la langue proto-indo-européenne s'est scindée en une branche indo-aryenne et une branche iranienne. Les locuteurs de la langue proto-iranienne se sont installés sur le plateau iranien, l'Iran actuel, l'Afghanistan et le Pakistan. Vers la fin du 2e millénaire av. J.-C. et le début du 1er millénaire av. J.-C., divers peuples iraniens ont émergé, tels que les Mèdes et les Perses.

Les Perses ont également transmis leurs dogmes religieux oralement, à tel point que la principale source sur l'ancienne religion perse, l'Avesta, n'a été écrite qu'au 6e siècle apr. J.-C. L'Avesta est un écrit de la religion zoroastrienne. Néanmoins, il a conservé de nombreux éléments de l'ancien paganisme perse.

Dans l'ancienne religion perse, l'idée d'un ordre universel jouait également un rôle important, où les puissances divines maintenaient l'ordre naturel et moral. Asha était l'expression de la bonne façon de vivre et de la correcte exécution des rituels et des actes moraux. 

Ces premières idées ont été développées plus avant dans le zoroastrisme, où Ahura Mazda, le dieu suprême, est devenu l'incarnation d'Asha. Son combat contre Angra Mainyu (l'esprit maléfique, représentant le chaos et le mensonge) est devenu un thème fondamental de la religion, où les adeptes d'Ahura Mazda étaient appelés à s'engager avec Asha pour maintenir l'ordre dans le cosmos et dans leur vie.

Les premières idées grecques sur l'ordre ont joué un rôle central dans la formation de leur vision philosophique et scientifique du monde. Le mot cosmos lui-même signifie littéralement "ordre" ou "monde ordonné," et il était en contraste avec le chaos, qui se réfère au désordre ou à l'état primordial sans structure.

Thalès de Milet (624-546 av. J.-C.) a tenté d'expliquer les phénomènes naturels sans recourir à des explications mythologiques. Il a introduit l'idée qu'il existe un principe fondamental (archê) qui forme la substance sous-jacente de tout dans l'univers. Pour lui, c'était l'eau, qu'il voyait comme la source de toute vie et d'ordre dans la nature.

Un élève de Thalès, Anaximandre, a proposé qu'il existe un principe illimité et indéterminé, qui était la source de tout : l'apeiron. Il croyait que l'univers s'était développé à partir de l'apeiron et que le cosmos avait une structure ordonnée, régie par des lois naturelles qui maintiennent les éléments en équilibre.

Héraclite (535-475 av. J.-C.) a introduit le concept de logos (« mot ») comme la loi universelle ou le principe rationnel qui gouverne le changement continu et l'unité des contraires dans l'univers. Le logos était le lien entre le langage rationnel et la structure rationnelle du monde. Pour lui, le monde était en mouvement constant (panta rhei), mais pourtant régi par un ordre sous-jacent, le logos, qui maintient tout en équilibre.

Cette théorie a été développée par les stoïciens. Ils voyaient le logos comme la raison divine qui gouverne le monde, et le but de l'homme était de vivre en accord avec cette raison. En agissant de manière rationnelle et morale, on maintenait l'ordre du cosmos.

Le logos est comparable à ṛta car il concerne à la fois l'ordre physique et moral : tout, des phénomènes naturels aux actions humaines, doit se faire en harmonie avec le logos. Pour Héraclite, le logos était responsable de l'unité des contraires dans le monde. Le monde est plein de conflits et de changements, mais ce mouvement se déroule dans un ensemble ordonné gouverné par le logos.

Dans la pensée védique, ṛta a un caractère fortement religieux, tandis que dans la philosophie grecque, le logos est vu comme un principe rationnel et souvent panthéiste (le divin est présent partout dans la nature et constitue l'essence de tout ce qui existe).

Les mots avaient une signification importante et une grande valeur pour les Proto-Indo-Européens.

Nous voyons cela déjà dans le Rigveda : l'hymne et l'offrande aux dieux étaient tout aussi importants pour gagner la faveur des dieux. Les mots des poètes créaient la vérité. Lors des jours de fête, tout le monde essayait d'attirer l'attention des dieux en même temps, et c'est pourquoi les poètes étaient très bien rémunérés. Cette appréciation pour les poètes et les conteurs se retrouve également dans la société irlandaise ancienne, où le poète (fili) avait même en dehors de sa tribu le statut de noble.

Le mot n'était cependant pas seulement important dans un contexte religieux ou mythique. Les accords oraux étaient la pierre angulaire de la société. Ces accords étaient généralement scellés par le serment d'un serment. C'est pourquoi on dit que la société indo-européenne était liée par serment.

Si vous violiez ces accords, cela perturbait l'ordre cosmique et vous seriez puni.

Les hymnes du Rigveda donnent une image claire : au moment où une personne invoque un dieu de manière correcte, et offre de manière correcte (pensez au brahman), elle reçoit quelque chose de ce dieu en retour. Ainsi se crée un cercle de donner, recevoir et redonner. 

Ce concept de réciprocité était très important dans de nombreuses cultures indo-européennes, non seulement en relation avec les dieux, mais aussi en relation avec d'autres personnes. Le concept latin Do ut des (“je donne, afin que tu donnes”) en est un bon exemple.

Le droit à l'hospitalité est également basé sur cette réciprocité et était important chez tous les peuples indo-européens. Les Védiques connaissaient l'atithi, les Grecs la xenia, les anciens Irlandais ont écrit des lois à ce sujet et les sagas scandinaves regorgent d'exemples sur (le refus de) l'hospitalité.

Ces règles ont probablement vu le jour à l'époque où les peuples de l'horizon Yamna ont commencé à migrer vers l'Europe depuis les steppes à partir de 3 000 av. J.-C. Cela se passait en petits groupes et souvent ces groupes traversaient des régions où des tribus apparentées s'étaient déjà établies. Ces apparentés étaient obligés de recevoir les voyageurs comme invités, sachant qu'ils seraient également les bienvenus chez eux lorsqu'ils migreraient à nouveau.

Ce principe est également connu sous le nom de *ghósti-principe. Le mot proto-indo-européen *ghós-ti- signifiait probablement à l'origine à la fois « invité » et « hôte », soulignant ainsi la réciprocité de cette relation. Les invités et les hôtes avaient une relation mutuelle fondée sur des accords et des cadeaux. Offrir et recevoir des faveurs allait de pair avec des rituels qui obligeaient l'invité à être toujours hospitalier envers son hôte à l'avenir.

Cette obligation pouvait même être transmise de génération en génération. Par exemple, dans les récits d'Homère, les guerriers Glaukos et Diomède ont cessé de se battre et ont échangé des présents lorsqu'ils ont découvert que leurs grands-pères avaient autrefois une relation d'hôte-invité. 

Les violations de ces obligations étaient considérées comme immorales, illégales et impies. Dans la loi irlandaise, refuser l'hospitalité était même considéré comme un crime équivalent au meurtre. Tuer un invité était également vu avec une grande horreur, tout comme abuser de l'hospitalité.

Réciprocité et hospitalité étaient donc des règles importantes qui soutenaient l'ordre cosmique.

Le savant français Georges Dumézil a divisé la société en trois classes : la classe spirituelle (prêtres et rois), la classe des guerriers et la classe des agriculteurs. Sa théorie a eu beaucoup d'influence, mais elle est également vague et large. Néanmoins, nous pouvons retrouver ces classes dans de nombreuses sociétés indo-européennes.

Les personnes d'une classe inférieure pouvaient entrer dans une relation patron-client avec des personnes d'une classe supérieure. Le patron offrait au client protection et soutien économique, tandis que le client, en échange, offrait loyauté, services et parfois soutien politique. Cette relation était basée sur la confiance et les obligations personnelles, et était essentielle pour la stabilité sociale et les réseaux. En échange de protection et d'aide, les clients pouvaient, par exemple, travailler pour le patron, le suivre dans les combats, ou le soutenir dans ses ambitions politiques.

Un bon exemple de cela est la relation patronus-cliens romaine, qui existait certainement avant 400 av. J.-C. Les clientes étaient une sorte de serfs du patronus. Ils recevaient un soutien sous forme d'argent ou de nourriture, et une assistance juridique, en échange ils accompagnaient le patronus dans les affaires publiques importantes et le soutenaient.

Des arrangements similaires sont également enregistrés dans les lois vieilles-irlandaises. Quelqu'un devait avoir au moins cinq clients libres et cinq clients non libres pour obtenir le statut de seigneur (flaith). Le flaith donnait à ses clients du bétail, ou un morceau de terre, en échange de loyers, d'hospitalité et d'autres services. Parce que le client n'avait pas à céder tous ses profits à son seigneur, il avait la possibilité de croître en statut et de prendre lui-même des clients à terme.

Dans cette relation patron-client aussi, l'importance de la réciprocité comme soutien de l'ordre cosmique est apparue.

Outre les dogmes religieuxs, les traités philosophiques et les accords légaux, la mythologie était également imprégnée du concept d'ordre cosmique, et de ce qui se passe si quelqu'un ne le respectait pas. Il faut un peu plus d'effort pour déduire ces concepts de la mythologie, mais voici quelques exemples ci-dessous.

Les déesses du destin jouaient un rôle important tant dans la mythologie grecque (les moirai) que dans la mythologie scandinave (les nornen). 

Les moirai se composaient de Clotho (‘la fileuse’), qui filait le fil de vie d'une personne, Lachesis (‘la mesureuse’), qui mesurait le fil, et Atropos (‘l'inévitable’), qui coupait le fil. L'idée de moira concernait ce qui revient équitablement à quelqu'un dans la vie, comme le bonheur, le succès ou les ressources. Si quelqu'un recevait plus que ce à quoi il ou elle avait droit, cela était considéré comme une perturbation de l'ordre naturel. Bien qu'il fût possible d'obtenir plus que sa juste part, cela conduirait à de lourdes sanctions ou à des conséquences négatives, car cela allait à l'encontre de l'équilibre et des règles de la vie. C'est donc une forme d'adharma.

Les nornen se composaient d'Urðr (‘ce qui est arrivé’, le vieil anglais Wyrd), Verðandi (‘ce qui se passe’) et Skuld (‘ce qui doit être’). On pense donc qu'elles font référence au passé, au présent et au futur, mais cela n'est pas certain. Elles filent les fils de la vie à la source de l'arbre du monde Yggdrasil.

Un vers de l'Edda poétique décrit comment les nornes « tissaient avec force la toile du destin ». Cela peut impliquer que les nornes ne tissent pas seulement le destin des individus, mais aussi des événements qui influencent la communauté, comme le destin d'une ville. Il est possible que ce soit la basique du Web of Wyrd néo-païen ultérieur.

Le concept des déesses du destin est lié à niyati, le concept de la rta qui est le cours des événements prédestiné et fixé. De plus, cela montre comment l'individu (l'atman) se rapporte à l'ensemble (le brahman).

Tous les gens devaient aspirer à l'ordre cosmique. Tant la cosmologie grecque que la cosmologie nordique reconnaissaient un « esprit protecteur » qui guidait les individus dans la poursuite de la rta : le daimon (grec) ou le fylgja / hamingja (nordique).

Les anciens Grecs pensaient que chacun avait son propre daimon. Le daimon était une sorte d'intermédiaire entre les dieux et une personne, et influençait le destin, les choix et le développement moral d'une personne. Dans la philosophie de Platon et de Socrate, le daimon est vu comme une voix intérieure ou un guide moral qui aide à prendre des décisions. Le daimon n'est pas nécessairement bon ou mauvais, mais peut exercer une influence positive ou négative, selon les actions de la personne.

Hamingja se réfère à une forme de force chanceuse personnelle ou d'énergie spirituelle qui influence la prospérité et le succès, et qui est également transmissible au sein des familles. Parce que le hamingja pouvait être hérité de vos parents, il dépendait aussi des actions de vos ancêtres.

Fylgja est un esprit protecteur personnel ou un guide qui apparaît souvent sous forme animale ou féminine et reflète le destin d'un individu ; il peut symboliser le destin ou un danger imminent. Les deux concepts sont étroitement liés au bien-être et au destin de quelqu'un, le hamingja étant plus axé sur le succès et la protection, tandis que la fylgja est vue comme une manifestation de l'âme ou du destin. Dans les deux cas, la guidance et la protection spirituelles jouent un rôle important dans la vie d'une personne.

Ainsi, les daimon, fylgja et hamingja aidaient l'individu à être une meilleure personne.

Le mythe de Daidalos et Ikaros était largement connu dans le monde classique et fut raconté entre autres par (Pseudo-)Apollodore et Ovide. 

Daidalos était un artisan brillant d'Athènes. Lorsque son neveu Perdix le surpassa en inventant la scie et un compas, Daidalos devint jaloux et le poussa du haut de l'Acropole. Pallas Athéna transforma le garçon en perdrix pour le sauver. À cause de cette tentative de meurtre, Daidalos dut quitter Athènes, et il s'établit en Crète, où régnait le roi Minos.

Minos défia Poséidon, le dieu de la mer, en sacrifiant un taureau gris au lieu d'un taureau blanc. En guise de punition, les dieux rendirent la femme de Minos folle et elle voulut avoir des relations avec ce taureau sacrificiel. Daidalos fabriqua un substitut en bois. De cette union naquit le Minotaure, pour lequel Daidalos construisit un labyrinthe.

Minos emprisonna Daidalos, car il connaissait le secret du labyrinthe. Mais l'inventeur astucieux fabriqua deux paires d'ailes, une pour lui-même et une pour son fils Ikaros, afin de s'échapper. Il conseilla au garçon de ne pas voler trop bas, pour que les ailes ne se mouillent pas, et de ne pas voler trop haut. Ikaros ignora ses avertissements et monta trop haut, ce qui fit fondre la cire qui tenait les plumes ensemble et il chuta.

Cette histoire illustre comment perturber l'ordre cosmique (rta) aura toujours des conséquences et que ces conséquences ne seront pas toujours immédiatement évidentes.

L'ordre cosmique représente la structure et la beauté, et nos robes de déesse apportent cette même harmonie à votre garde-robe. Dans les rituels indo-européens, les femmes jouaient un rôle crucial en tant que lien entre les mortels et les dieux. Pour ces moments sacrés, nos ancêtres s'habillaient de leur mieux, un hommage à leur tâche importante. Les robes présentées dans ce blog sont conçues pour mettre en valeur votre propre beauté et dégagent force et élégance. Elles sont parfaites tant pour les occasions rituelles que pour un usage quotidien, vous permettant de rester connectée avec votre déesse intérieure.