Symbolique païenne : l'Arbre de Vie

L'arbre de vie est un symbole important qui apparaît dans d'innombrables traditions mythologiques, religieuses et philosophiques à travers le monde. Il symbolise souvent la connexion entre le ciel, la terre et le monde souterrain, comme illustré par l'Yggdrasil dans la mythologie nordique. Bien que l'arbre de vie joue un rôle central dans le paganisme indo-européen, le symbole est également présent dans des cultures non indo-européennes, telles que celles des peuples autochtones américains et de l'ancienne Mésopotamie

Il y a beaucoup de discussions sur l'origine du concept de l'arbre de vie : certains scientifiques suggèrent que le symbole est apparu indépendamment dans différentes cultures, tandis que d'autres soutiennent qu'il y a eu une influence culturelle mutuelle. Dans le folklore et les différentes cultures, diverses représentations de l'arbre de vie apparaissent, souvent associées à des thèmes tels que l'immortalité et la fertilité. Il est peu probable que l'arbre de vie soit l'expression d'une religion mondiale unifiée. 

Dans ce blog, nous explorerons différentes traditions mythologiques indo-européennes liées à l'arbre de vie. 

Étant donné que l'arbre de vie est si ancien et répandu, il est peu probable qu'il ait une origine indo-européenne. Mais alors, quelle est la source de ce symbole ?

Il est possible que l'origine de l'arbre de vie se trouve dans les monts Oural. Vers 3000 av. J.-C., le proto-ouralien y était parlé (la langue mère entre autres du hongrois et du finnois actuels). Un groupe de locuteurs de l'indo-européen a traversé les monts Oural pour se rendre en Perse et en Inde. Lorsqu'un groupe de locuteurs du proto-ouralien s'est dirigé vers le nord et la Scandinavie, ils ont emporté l'arbre de vie en Europe. Le concept grec de l'arbre de vie aurait alors été influencé par des idées du Proche-Orient, et le contact entre les Proto-Ouraliens et les chasseurs-cueilleurs d'Asie du Nord a permis sa diffusion à travers l'Asie.

Une autre théorie, soutenue entre autres par Hilda Ellis Davidson, est que l'arbre de vie est originaire de l'Eurasie du Nord. Les Amérindiens, les locuteurs du proto-ouralien, les pasteurs des steppes proto-indo-européens et les locuteurs de l'indo-aryen plus tardif avaient (indirectement) des contacts avec les peuples de Sibérie. 

En effet, il existe des similitudes avec l'Yggdrasil scandinave et les traditions chamanistes de l'Eurasie du Nord. Davidson suggère que ce concept est basé sur une idée très ancienne, possiblement influencée par l'étoile polaire, considérée comme le centre du ciel. Dans les traditions chamanistes sibériennes, un arbre central sert souvent de moyen pour atteindre le ciel. Elle souligne également les similitudes entre l'image d'un aigle au sommet de Yggdrasil et un serpent qui s'enroule autour des racines de l'arbre. Ces éléments semblent présenter des similitudes avec des images cosmologiques d'Asie. 

L'ordre cosmique est le cours naturel des choses dans l'univers. Dans différentes traditions, il est préservé par des figures telles que les Nornes norvégiennes, les Matres celtiques et les Moires grecques. Dans la tradition védique, cet ordre est connu sous le nom de Rta, dérivé du mot proto-indo-européen *h₂r-tós (Xartus), et en grec, il est désigné par Kosmos.

Rta représente un cosmos dynamique dans lequel des éléments physiques, tels que les corps célestes, et des concepts abstraits, tels que le développement moral, sont en mouvement constant (gati). Tous les éléments de l'univers travaillent en harmonie au sein de cet ordre cosmique (samghatna). Grâce à la puissance de Rta, la nature et les structures sociales fonctionnent en équilibre.

Le cours des événements est déterminé par les lois inévitables de cause à effet. Les individus trouvent leur véritable épanouissement en agissant conformément aux lois de Rta. Ignorer cela provoque chaos et souffrance. Les règles qui soutiennent Rta sont résumées sous le terme de dharma, dérivé du proto-indo-européen *dʰer- (« soutenir, maintenir »). Les Grecs appelaient cela Logos et fondaient leur philosophie et leur science sur cette logique fondamentale.

Dharma englobe les principes et règles qui soutiennent le Rta. Le non-respect de ces lois entraîne l'adharma, qui provoque des perturbations dans l'équilibre naturel et conduit à la misère et à l'adversité. 

Le mot grec kosmos signifie littéralement "ordre" ou "monde ordonné," et contraste avec le chaos, qui désigne le désordre ou l'état primordial sans structure. 

L'Aśvattha (Sanskrit : अश्वत्थ) ou figuier sacré est un arbre important dans l'hindouisme et est fréquemment mentionné dans les textes religieux tels que le Rigveda. Dans le bouddhisme, l'arbre de la Bodhi, sous lequel Gautama Bouddha a atteint l'illumination, est également connu sous le nom d'Aśvattha.

Le nom Aśvattha vient du sanskrit et est composé de deux mots : "śva" (श्व) d'un mot signifiant "demain" ou "avenir", et "stha" (स्थ) signifie "se tenir" ou "rester debout". Ensemble, Aśvattha peut être traduit par "ce qui reste debout demain" ou plus librement, "ce qui reste stable dans l'avenir." Une interprétation alternative est une composition entre "aśva" (अश्व, "cheval") et "stha", "là où un cheval reste debout."

Les racines de l'arbre de vie Aśvattha pointent vers le ciel, et les branches pendent vers le bas. L'arbre représente dans ce contexte l'univers entier, avec ses racines ancrées dans le divin et ses branches qui s'étendent dans le monde. Cette symbolique indique la connexion entre le transcendant et le terrestre.

Dans la Katha Upanishad, Yama explique que l'arbre représente le pur, immortel Brahman, la source universelle de toute réalité. L'arbre sert de métaphore pour le cycle de la vie et symbolise les âmes qui passent par la naissance et la mort dans un cycle continu.

Dans les écrits hindous ultérieurs, l'Aśvattha prend un autre sens. Dans la Bhagavad Gita, Krishna explique que l'arbre Aśvattha n'a ni début ni fin. Les branches, nourries par les gunas (qualités naturelles), se déploient comme les actions des hommes. Dans ce texte, il est un symbole des illusions du monde matériel. Spirituellement, l'arbre est une métaphore de la façon dont les gens s'enchevêtrent dans les aspects temporaires et éphémères de l'existence. Le texte encourage à couper cet attachement pour devenir un avec le divin.

L'Aśvattha joue encore un grand rôle dans l'hindouisme contemporain. Le ficus religiosa est planté près des temples et des lieux sacrés, et les feuilles séchées et l'écorce de l'arbre sont utilisées dans des rituels, comme les feux sacrificiels Agnihotra.

L'Avesta, le livre sacré du zoroastrisme qui a préservé de nombreux éléments de l'ancienne religion perse, mentionne plusieurs plantes et arbres sacrés liés à la vie, l'immortalité et la guérison.

L'Avesta décrit le haoma, à partir duquel une boisson rituelle importante est fabriquée. Les Perses croyaient que le haoma était médicinal et favorisait la fertilité. Il était légèrement hallucinogène, sans effets secondaires nocifs. La boisson avestane fabriquée à partir du haoma est apparentée au soma sanskrit, une boisson rituelle dans la religion védique, ce qui indique une caractéristique religieuse commune des traditions indo-iraniennes qui ont précédé le zoroastrisme.

La plante mythologique haoma Gaokerena était médicinale et avait la capacité de conférer l'immortalité. Le nom Gaokerena vient de l'avestique « gao » (du proto-indo-européen *gʷou̯-), « vache » et « kerena », qui peut être retracé à la racine proto-indo-européenne *ḱer-" ou "ḱerh₃-," signifiant "croître" ou "émerger". Alternativement, cela peut être interprété comme « corne de bœuf ».

Le bovin primordial Gavaevodata, créé par le dieu suprême Ahura Mazda, fut tué par l'esprit maléfique Ahriman. De son corps a poussé le Gaokerena dans la mer primordiale Vourukasha. Ahura Mazda insuffla son souffle vital dans l'arbre, dont Mashya et Mashyaana, les deux premiers humains, naquirent.

Le texte moyen-perse du Bundahishn raconte que le rapace mythologique Simurgh (de l'ancien perse Saena) vivait dans le Gaokerena. Lorsqu'il s'envolait de l'arbre, ses branches tremblaient, dispersant les graines de l'arbre à travers le monde et donnant vie à toutes les plantes et arbres. Ahriman envoya des animaux malveillants, grenouilles, salamandres et serpents pour empoisonner l'arbre. C'est probablement un développement ultérieur dans le zoroastrisme et il n'est pas clair si cette histoire trouve ses origines dans l'ancienne religion perse. En revanche, un rapace (un aigle) habite également dans le Yggdrasil nordique, et le dragon Níðhöggr tente de saper l'arbre.

Mashya et Mashyana , les premières personnes, présentent un parallèle avec Ask et Embla de la mythologie nordique. Les deux sont les premiers humains, créés pour peupler la terre et poursuivre la création. Les deux couples proviennent de la nature - Mashya et Mashyana d'une plante ou d'un arbre, et Ask et Embla de troncs d'arbres - et ont reçu le souffle de vie d'êtres divins (Ahura Mazda et les Amesha Spenta pour les premiers, et Odin, Vili et Vé pour les derniers). Dans les deux récits, ces couples symbolisent le début de l'humanité et leur lien avec la nature et la création divine.

Le mot vieux-saxon Irminsûl, qui signifie "grande colonne", occupe une place importante dans la mythologie germanique. La première partie, Irmin-, signifie "grand" et se retrouve dans diverses traditions germaniques. Irmin peut être traduit en vieux norrois par Jörmunr, tout comme Yggr est l'un des surnoms d'Odin.

Les Saxons croyaient qu'Irminsul était une colonne cosmique qui soutenait le ciel, et il était parfois également considéré comme un symbole de leur identité tribale et de leur foi païenne. C'était un sanctuaire spécifique et avait une fonction cultuelle prononcée. Il était probablement vénéré avec des offrandes et des rituels en tant que symbole d'unité tribale et religieuse.

Charlemagne a détruit un sanctuaire Irminsul en 772 lors d'une campagne contre les Saxons. Il n'est pas clair s'il s'agissait du seul Irminsul ou si chaque région avait son propre Irminsul vénéré comme étant un arbre de vie.

Yggdrasil est le frêne immense qui joue un rôle central dans la cosmologie nordique. Cet arbre de vie symbolise l'univers et relie les Neuf Mondes, chacun avec ses propres caractéristiques uniques et ses habitants.

Le nom signifie littéralement "cheval de Yggr", où Yggr est l'un des surnoms d'Odin, "le redoutable". Cela fait référence à l'Edda poétique, dans laquelle Odin se sacrifie en se pendant à un arbre. De là découle la symbolique d'Yggdrasil comme la potence d'Odin.

Les descriptions principales d'Yggdrasil proviennent de l'Edda poétique et de l'Edda en prose du 13ème siècle, où il est décrit comme un frêne gigantesque, sacré pour les dieux, et un lieu crucial pour leurs réunions. Cela montre l'arbre non seulement comme centre cosmique, mais aussi comme centre politique et social du monde des dieux.

Les branches de l'arbre de vie Yggdrasil s'étendent haut dans le ciel, tandis que ses racines s'étendent vers trois endroits différents : la source Urðarbrunnr à Asgard, Hvergelmir à Niflheim, et Mímisbrunnr, la source de la sagesse à Jotunheim. 

Yggdrasil est habité par des créatures mythiques telles que le dragon Níðhöggr qui ronge les racines de l'arbre de vie, l'aigle Veðrfölnir, l'écureuil Ratatoskr, et les quatre cerfs Dáinn, Dvalinn, Duneyrr, et Duraþrór. 

Dans les mythologies décrites ci-dessus, l'arbre de vie est lié à la fertilité et à la vie. Il est intéressant de noter que la mythologie grecque a attribué un rôle tout à fait différent à un arbre sacré.

La déesse Héra reçoit de sa grand-mère Gaïa (la terre) une branche avec des pommes d'or, qu'elle plante dans son jardin des Hespérides. Ces arbres sont gardés par le dragon Ladon, qui dissuade les intrus. 

Une histoire célèbre concernant ces pommes d'or concerne Aphrodite, qui donne des pommes à Hippomène pour distraire Atalante lors d'une course à pied, afin qu'il puisse gagner sa main. Bien que l'origine de ces pommes dans le mythe ne soit pas explicitement mentionnée, on suppose souvent qu'Aphrodite les a cueillies sur l'arbre d'Héra's.

Plus tard, Éris vole l'une des pommes et y grave les mots ΤΗΙ ΚΑΛΛΙΣΤΗΙ ("à la plus belle"), ce qui conduit à la création de la Pomme de Discorde et à la guerre de Troie. Héraclès doit ensuite récupérer trois des pommes d'or dans le cadre de ses Douze Travaux.

Le jardin des Hespérides est souvent comparé à l'Eden biblique, les pommes d'or étant vues comme des parallèles au fruit défendu de l'arbre dans la Genèse. De plus, Ladon est souvent comparé au serpent de l'histoire de l'Eden. Ces associations sont une raison importante pour laquelle le fruit défendu est souvent représenté comme une pomme dans l'art européen, bien que la Bible ne mentionne pas de caractéristiques spécifiques du fruit.

Contrairement à la mythologie de nombreux autres peuples indo-européens, il n'y avait pas d'arbre sacré individuel dans les mythologies celtiques, mais les arbres étaient effectivement considérés comme sacrés.

Il y avait cinq arbres sacrés en Irlande : l'Éo Rossa (un if), le Bile Dathi (un frêne), l'Éo Mugna (un chêne), le Cráeb Uisnig (un frêne), le Cráeb Uisnig (un frêne) et le Bile Tortan (un frêne). Les lettres de l'alphabet ogham étaient déjà expliquées au Moyen Âge avec des noms d'arbres, une source importante pour cela étant les listes des bríatharogaim ('mot-ogham').

Les textes juridiques en vieil irlandais distinguent différents types d'arbres, les Airig Fedo ('nobles de la forêt'), Aithig Fedo ('citoyens de la forêt'), Fodla Fedo ('inférieurs de la forêt') et Losa Fedo ('buissons de la forêt'). Les Airig Fedo étaient le chêne, le noisetier, le houx, l'if, le frêne, le pin sylvestre et le pommier sauvage. 

Le chêne était noble en raison de ses glands et des planches qui pouvaient être fabriquées à partir de son bois. Il est proéminent dans d'autres traditions celtiques et est décrit dans des textes historiques, tels que ceux de Strabon et Pline l'Ancien, comme un arbre sacré lié aux rituels druidiques. Le chêne était la lettre ogham D, "dair", également expliqué comme 'arbre suprême', 'ouvrage d'un artisan' et 'le plus travaillé comme artisanat'.

Le noisetier était noble en raison de ses noisettes et des bâtons qui étaient fabriqués à partir de son bois pour construire des clôtures et des enclos. Il symbolisait la sagesse. Le noisetier était la lettre ogham C, "coll", également expliqué comme 'plus bel arbre', 'ami des noix' et 'arbre le plus doux'.

Le houx était noble car les Irlandais fabriquaient des bois pour chars et lances. Il était utilisé comme nourriture hivernale pour le bétail. Le houx était peut-être la lettre oghamique T, "tinne", 'une des trois parties d'une roue', 'une des trois parties d'un arme'.

L'if était noble car on fabriquait divers objets à partir du bois. L'if était la lettre oghamique I, "idad", 'arbre le plus ancien', 'le plus beau des anciens', 'énergie d'un malade'.

Le frêne était noble car on fabriquait divers objets à partir du bois. L'érable était la lettre oghamique O, Onn, 'émerveillement des chevaux', 'le plus lisse des métiers', '(outil) des bandes guerrières'.

Le pin sylvestre était noble en raison de sa résine. L'arbre était peut-être la lettre oghamique A, Ailm, 'le gémissement le plus fort', 'début d'une réponse', 'début d'un appel'.

Le pommier était noble en raison de ses fruits et de son écorce (peut-être pour les teintures). Le pommier symbolise la fertilité et l'immortalité dans les légendes celtiques et est lié à des figures mythologiques comme Cú Roí et Connla. L'arbre était peut-être la lettre oghamique Q, Cert, qui est expliqué comme 'refuge d'un fou(?)', 'nourriture d'une personne insignifiante' et 'sédiment pour (teindre?) des vêtements'.

La littérature galloise médiévale mentionne également des arbres importants. Dans le poème Cad Goddeu (la bataille des arbres), le magicien Gwydion anime les arbres pour combattre comme son armée. Il serait intéressant de comparer les arbres mentionnés ici avec les bríatharogaim. De plus, l'aulne était un moyen de reconnaître la figure mythologique Bran (Bendigeidfran).

L'érable norvégien Yggdrasil relie en tant qu'arbre de vie les neuf mondes différents du cosmos.

Ásgarðr, Demeure des dieux Aesir comme Odin et Thor, en haut du cosmos.

Vanaheimr, Royaume des dieux Vanir, associé à la fertilité et à la nature.

Miðgarðr, Monde des humains, relié à Ásgarðr par le pont Bifröst.

Jötunheimr, Demeure des géants, souvent en conflit avec les dieux.

Niflheimr, Monde froid et brumeux de la mort et du froid, où Níðhöggr ronge les racines d'Yggdrasil.

Múspellsheimr, Monde de feu des géants de feu, important lors de Ragnarök.

Álfheimr, Royaume des elfes de lumière, lié à la nature et magie.

Svartálfaheimr/Niðavellir, Monde souterrain des nains, maîtres en forge.

Helheimr, Royaume des morts, gouverné par la déesse Hel, relié à Niflheim.

L'arbre est nourri par trois sources, Urðarbrunnr à Asgard, Hvergelmir à Niflheim, et Mímisbrunnr, à Jotunheim.

Dans la mythologie irlandaise, il y a neuf noisetiers près de la source de Connla. Le saumon qui vivait dans la source mangeait les noisettes, acquérant ainsi toute la connaissance et la sagesse du monde; quiconque mangeait le saumon obtenait aussi cette connaissance. L'eau de cette source était un passage vers l'Autre Monde.

L'Autre Monde ou Tír na nÓg était un lieu de jeunesse éternelle, de beauté, de santé et d'abondance. À ce titre, il est comparable au Śvetadvīpam védique («Île Blanche»), à l'Hyperborée grecque et à l'Ódáinsakr scandinave à Jötunheimr.

L'arbre de vie, en tant que lien entre les différents mondes du cosmos, était le symbole de la stabilité et de l'ordre cosmique. Les sacrifices de bovins et de chevaux étaient essentiels pour maintenir l'ordre cosmique. 

Une des traductions de l'Aśvattha védique est «là où un cheval reste». Le nom de l'arbre de vie perse Gaokerena est traduit par «corne de bovin». Yggdrasil est traduit par «cheval d'Odin» et en vieil irlandais, l'érable est également associé aux chevaux. Cette association avec les chevaux et le bétail est notable. Étant donné que la culture proto-indo-européenne était nomade, l'Arbre de Vie a peut-être été adopté comme symbole de stabilité et d'immuabilité.

Le sacrifice de chevaux était lié à la royauté et à la fertilité. La culture védique connaissait le sacrifice Ashvamedha, un rituel royal où le cheval confirmait la souveraineté du roi et devait favoriser la prospérité du pays. Les Romains offraient en octobre un cheval au dieu Mars et utilisaient le sang de sa queue (ou de son pénis) pour asperger le foyer des vierges vestales, symbole de la protection éternelle et de la vitalité de la ville et de l'empire romain. En Irlande et chez les Vikings, les chevaux étaient également sacrifiés et la viande consommée.

Le sacrifice de bovins était moins étroitement lié à la fertilité et à la souveraineté et était donc peut-être plus répandu. Cela remonte au mythe proto-indo-européen de Trito, le premier guerrier, qui libère le bétail volé et l'offre finalement aux dieux pour assurer le cycle cosmique des obligations mutuelles entre les hommes et les dieux.

Nous avons tenté de fournir un aperçu des significations symboliques possibles de l'arbre de vie proto-indo-européen. L'arbre représente probablement l'âme immortelle (*bʰerǵʰ-:). Les branches et les racines symbolisent le cosmos (Xartus). Les dieux servent le cosmos. L'arbre se nourrit du chaos (*ǵʰeh₂n-,) et le transforme en structure et beauté, la visualisation du cosmos. Les branches de l'arbre de vie sont interconnectées. Ainsi, tout est lié. Les actions de tous les êtres vivants influencent la manière dont les branches se plient et comment le cosmos change. Selon cette philosophie, toutes les actions ont des conséquences, bonnes ou mauvaises. De là est né le principe védique du Karma, comparable au Hamingja nordique ancien.

Hors de l'arbre règne le chaos. Finalement, nous tombons également dans le chaos et sommes à nouveau absorbés dans le cosmos lorsque l'arbre de vie puise sa nourriture par ses racines. Par les racines, l'arbre de vie est lié aux autres mondes.

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