Obtenez le look : Chamans européens

Dans ce blog, nous composons trois différents chamans européens. Mais avant de le faire, nous nous concentrons sur le chamanisme dans un contexte européen et nous mentionnons quelques pièges et possibilités

Le mot ‘chaman’ est dérivé du mot russe "шаман" (šamán), qui provient à son tour du mot "samān" de la langue toungouse Evenki. À l'époque coloniale, les colons occidentaux appelaient tout prêtre ‘païen’ natif qu'ils rencontraient un chaman. Cela a fait de ce terme un mot fourre-tout avec une connotation négative. De plus, probablement aucun peuple n'appelait le praticien d'activités spirituelles ou ses prêtres un chaman. Le mot chaman n'était pas non plus utilisé dans nos traditions païennes et n'a pas d'origine proto-indo-européenne.

Jusqu'à récemment, presque tous les Européens étaient chrétiens (pratiquants ou non). Le christianisme détermine en grande partie nos lois et nos normes sociales. En Europe, il y a actuellement une grande recherche de notre identité originelle (une renaissance païenne).

Au cours de cette recherche, nous risquons de projeter notre vision du monde moderne et de choisir des cultures et des traditions que nous idéalisons. Ainsi, nous pouvons involontairement adopter des traditions de cultures natives en dehors de l'Europe, puis les approprier comme européennes. Cela s'appelle l'appropriation.

Il est important de prévenir cela afin de ne pas offenser les peuples natifs et les peuples aux religions naturelles, qui ont souvent été victimes du colonialisme moderne. 

Un chaman est un médiateur dans un monde animiste entre le terrestre et le monde des esprits, par le biais d'états modifiés de conscience. Il existe différentes caractéristiques du chamanisme, qui ne sont pas les mêmes dans le monde entier. Ci-dessous un résumé global. Le chaman est décrit comme il/lui, mais dans la plupart des religions indo-européennes, c'était généralement une femme. 

Les régions cosmiques de s ciel, terre et monde souterrain sont reliées entre elles par un axe central : l'arbre du monde, arbre de vie ou axis mundi. L'origine de l'arbre du monde, axis mundi gréco-romain, Yggdrasil nordique, Ashvattha védique, Gaokerena vieux-perse est un mystère qui mérite son propre blog. Surtout parce que l'arbre de vie apparaît dans les mythologies non indo-européennes ainsi que dans les mythologies indo-européennes.

En entrant en extase, l'âme du chaman quitte son corps sans mourir. Ensuite, il peut visiter les différentes régions cosmiques s le long de l'arbre de vie. Il le fait pour diverses raisons, telles que la guérison, la divination, l'acquisition de connaissances et l'accompagnement des âmes des défunts vers le monde souterrain. Cette transe est l'une des caractéristiques les plus importantes du chaman.

Le chaman est un magicien et guérisseur, mais tous les magiciens ou guérisseurs ne sont pas des chamans. Il est un maître du feu, avec lequel il peut se transformer de 'humain' à 'esprit' (spirit). Pensez aux herbes hallucinogènes trouvées dans la tombe de la völva de Fyrkat.

Ses premiers voyages s'accompagnent souvent de la désintégration ou du déchirement de son corps, et de la repousse de ses organes et entrailles. Dans la tradition des Yakoutes de Sibérie du Nord, le chaman est porté par un aigle géant vers l'arbre de vie et, une fois mûri, est déchiré, englouti par des esprits maléfiques et reconstruit par l'oiseau, des motifs similaires étant plus fréquents en Asie du Nord. L'aigle serait le père du premier chaman, ou aurait été son enseignant.

La thématique de la maîtrise du feu, de la régénération, et des aigles apparaît également dans le mythe du titan grec Prométhée, qui vola le feu des dieux et le donna aux hommes. En guise de punition, il fut enchaîné dans le Tartare, le monde souterrain, où un aigle dévorait son foie le jour, qui repoussait la nuit.

Les chamans ont aussi d'autres aides spirituelles, qui apparaissent sous forme animale, comme un ours, loup, cerf, lièvre, ou un oiseau, y compris l'oie, l'aigle, le hibou et le corbeau, surtout chez les chamans sibériens et altaïques.

Dans le Paléolithique tardif et le Mésolithique, à partir d'environ 15 000 ans avant notre ère, vivaient les chasseurs-cueilleurs. Ils étaient nomades et plus tard dans certaines régions semi-nomades. Ils vivaient en groupes de 10 à 12 adultes, plus enfants. Ils obtenaient principalement leur nourriture par la chasse, la pêche et la cueillette. Ils cultivaient également quelques cultures et avaient quelques animaux domestiques. Pour vivre ainsi, un petit groupe de personnes a besoin de beaucoup de terre. 

Ils vivaient avec la nature, comme partie intégrante de la nature. Ils devaient comprendre les saisons, le temps, les animaux et le paysage pour ne pas mourir de faim. Ils comprenaient probablement instinctivement plus de la nature que nous, les gens modernes. En raison de cette connexion, leur vision du monde était fortement animiste, ils supposaient que les objets naturels, les phénomènes et même les lieux possédaient une essence spirituelle ou une conscience.

Leur vie dure devait être aussi pragmatique que possible, donc leur religion aussi. Ils voyaient la spiritualité et magie dans la nature et dans les saisons. Leur environnement formait le basique pour leurs dieux, qui jouaient un rôle important dans les changements de la nature et le cycle de la vie et de la mort. Les dieux qui donnaient la vie, donnaient aussi la mort.

La société n'était pas hiérarchique. Tout le monde était égal, hommes et femmes étaient également égaux. Partager ensemble était indispensable. Ils ne connaissaient probablement pas de hiérarchie parmi les dieux non plus. Les esprits ou dieux vivaient avec eux. Leur but était de mieux comprendre la nature et de déterminer la place de l'homme. Les chasseurs-cueilleurs faisaient aussi des offrandes aux dieux et accompagnaient les enterrements de cadeaux funéraires. 

À partir de 8 000-7 500 av. J.-C., les premiers agriculteurs européens (EEF) peuplaient l'Europe, une branche des agriculteurs néolithiques anatoliens (ANF). 

Un groupe d'agriculteurs a migré depuis la région du Danube vers le nord. Ils se sont spécialisés dans l'élevage de bétail et la culture de blé amidonnier, d'engrain et de pois sur les sols löss, migrant d'une région de sols löss à une autre. Cette culture est aujourd'hui appelée la culture rubanée ou culture de la céramique linéaire rubanée, en raison de la décoration de leur céramique.

Un autre groupe d'agriculteurs s'est répandu via la Méditerranée vers l'ouest, vers les Balkans, l'Italie et la péninsule ibérique. On appelle cela la culture cardiale-impressa, car ils estampillaient leur céramique avec des coquillages (cardium edulis).

Dans la région où les agriculteurs ont d'abord pénétré en Europe, dans la fertile vallée du Danube, des communautés sont restées établies. Cela est également appelé l'Ancienne Europe. Cette société a développé des établissements urbains précoces qui étaient bien plus grands que tout autre dans le monde à l'époque. Elle est connue pour les nombreuses figurines féminines en céramique. Cela a été interprété comme un signe que la société néolithique était matriarcale, mais il n'y a aucune preuve pour le confirmer. En raison de la production de céramique de haute qualité en Ancienne Europe, où les fours devaient être chauffés à haute température, la société a développé pour la première fois la compétence unique de fondre le cuivre et de travailler l'or.

Les chasseurs-cueilleurs et les premiers agriculteurs ont vécu côte à côte pendant des milliers d'années. En Europe centrale et occidentale, les chasseurs-cueilleurs ont été absorbés par les communautés agricoles entre 5 000 et 4 500 av. J.-C. Cela se voit dans l'ADN des populations néolithiques ultérieures. Dans certaines régions, comme la Scandinavie et la région baltique, les chasseurs-cueilleurs ont résisté un peu plus longtemps avant d'être complètement intégrés dans les sociétés agricoles.

La vision du monde des agriculteurs néolithiques différait fortement de celle des chasseurs-cueilleurs. Leur subsistance principale consistait à cultiver des cultures et à élever du bétail. Ils ont construit des navires avec lesquels ils pouvaient naviguer le long des côtes de l'Europe et ont érigé d'énormes monuments comme Stonehenge. Ils ont développé une société hiérarchique et ont adapté leur religion en conséquence. 

Le calendrier rituel de la vie néolithique tournait autour de la récolte; les gens de cette époque adoraient des divinités centrées sur les céréales, priaient et faisaient des offrandes pour de bonnes récoltes et organisaient des fêtes pendant la saison des récoltes.

Une aristocratie a émergé, qui a également pris en charge les expressions religieuses. Le chamanisme est probablement devenu de plus en plus un domaine de l'élite.

Les agriculteurs de l'âge de pierre étaient également animistes et considéraient la nature comme la source de leur religion. Ils décoraient leurs temples avec des serpents, des oiseaux et des lions et adoraient les changements de saison (équinoxes). Ils fabriquaient des figurines de Vénus , ce qui était peut-être une continuation d'une tradition du Paléolithique. En plus des figurines d'une déesse mère, on a retrouvé, dans une moindre mesure, des figurines votives avec des symboles phalliques et sous forme animale.

Les Pasteurs des Steppes Occidentales (WSH), qui parlaient la première version de la langue indo-européenne, se sont installés en Europe à partir de 3 500 av. J.-C. Ils ont peut-être été poussés par le changement climatique des steppes pontiques vers l'Europe et l'Asie et avaient appris le mode de vie pastoral de leurs voisins occidentaux, l'Ancienne Europe de l'âge du cuivre, que nous avons déjà rencontrée ci-dessus.

Cette population Jamna était semi-nomade et se déplaçait avec ses troupeaux de pâturage en pâturage. Ils montaient des chevaux, connaissaient le cuivre comme les agriculteurs néolithiques, mais expérimentaient déjà avec bronze. Ils cultivaient des plantes, mais l'élevage (notamment bovin) était la principale source de subsistance. Cette société était mobile, hiérarchisée et plus violente que celle des agriculteurs néolithiques. Après tout, tout peut vous être enlevé en une nuit.

La société proto-indo-européenne était fortement liée par des serments. Les pasteurs et guerriers prêtaient allégeance à de plus grands guerriers et faisaient partie de bandes de guerre qui pillaient le bétail des tribus ennemies et protégeaient leur propre bétail. Sur les vastes plaines des steppes, il était vital de pouvoir se faire confiance en cas de vol de bétail ou d'accidents. L'hospitalité était également d'une importance fondamentale. 

Leur structure sociale différait fortement de celle des agriculteurs néolithiques. Par conséquent, leur religion était également différente. Les pasteurs des steppes occidentales étaient fortement dharmatiques, leur religion naturelle et leurs conceptions morales le reflètent.

Dans le dharma, chaque individu a des devoirs et responsabilités moraux et éthiques. Ceux-ci sont basés sur des lois universelles et un ordre qui régulent la nature et l'existence humaine.

Au fil des siècles, les pasteurs des steppes occidentales se sont mélangés avec les agriculteurs néolithiques, qui s'étaient déjà mélangés avec les chasseurs-pêcheurs d'Europe. Parfois, cela s'accompagnait de violence et de mélange avec la population autochtone. La manière dont les deux peuples sont devenus un dans différentes régions est encore un sujet de recherche et de débat.

Cette population indo-européenne s'est donc répandue dans toute l'Europe, mais aussi en Perse et en Inde. Leur culture a constitué un élément important de la culture des Celtes, des Germains et des Vikings, Romains et Grecs, Balto-Slaves, Perses et Védiens.

Nous pouvons déduire des informations sur la religion indo-européenne de deux manières : en reconstruisant la langue proto-indo-européenne à partir de ses langues filles (linguistique comparative et historique) et en comparant les religions de leurs peuples descendants.

La structure sociale des groupes de population mentionnés ci-dessus était fondamentalement différente. Leurs religions, cependant, se ressemblaient probablement beaucoup et s'influençaient mutuellement. Il n'y a pas eu de grande invasion où l'une des cultures aurait exterminé l'autre. Les agriculteurs néolithiques ont adopté des pratiques des chasseurs-cueilleurs, et les éleveurs des steppes occidentales ont adopté des pratiques des agriculteurs néolithiques. Les trois cultures se sont fusionnées, la culture indo-européenne étant la plus dominante.

Toutes trois ne faisaient pas de distinction entre le monde matériel et le spirituel. Toutes trois étaient fortement animistes et exprimaient cela en traitant certains lieux naturels comme sacrés et en vénérant certains animaux pour leurs caractéristiques particulières.

Ils voyaient les arbres et les cultures pousser à partir de graines qu'ils mettaient en terre. Naturellement, ils enterraient donc leurs proches décédés, convaincus que leur âme repousserait. Ils faisaient des offrandes et accompagnaient les défunts de cadeaux funéraires.

Ils savaient quand les saisons changeaient, quand le moment était venu pour la nature de se transformer magiquement. Ils connaissaient probablement les étoiles et adoraient la lune et le soleil.

Dès le paléolithique, l'homme fabriquait des figurines de femmes aux organes génitaux exagérés. Cette tradition a perduré jusqu'au âge du bronze. Ils vénéraient la femme pour sa fertilité et sa protection. Ils vénéraient le père qui donnait la vie à la mère terre, d'où toute vie provient. Les agriculteurs néolithiques et les pasteurs des steppes avaient probablement une histoire de création similaire.

Toutes les trois cultures qui ont formé le basique pour le paganisme indo-européen professaient à l'origine une religion animiste de la nature, dont des traces sont visibles jusqu'à nos jours. La linguistique comparative montre également que les noms des dieux et déesses indo-européens trouvent leur origine dans une religion animiste de la nature. 

Si nous regardons les tribus de chasseurs-cueilleurs (modernes) dans le monde, nous voyons qu'elles sont presque toujours chamaniques. 

Les dieux indo-européens, tels que le dieu nordique Odin, qui s'est sacrifié pour la connaissance, et le titan grec Prométhée, ont des caractéristiques mythologiques qui peuvent être considérées comme chamaniques.

De nombreuses religions indo-européennes connaissent un équivalent d'un arbre de vie.

Les prêtres faisaient des prédictions, pratiquaient magie et adoraient les dieux par des extases d'une manière qui peut être considérée comme chamanique. 

Dans ce blog, nous avons créé différentes interprétations de ce que nous considérons comme un chaman européen. Nous avons emprunté le moins possible aux cultures non européennes et avons autant que possible consulté les sources visuelles et textuelles. Cependant, les compositions ne sont pas une reconstruction à 100 % des tenues historiques. Il y a tout simplement des preuves insuffisantes pour cela. À l'origine, les vêtements du chaman étaient un outil pour les voyages spirituels, différentes sources de rituels historiques païens montrent des signes clairs de cela. Nous avons pris cela comme point de départ pour nos chamans.

Dans cette composition, nous essayons de ne pas faire une reconstruction historique à 100 % d'un chaman mésolithique. Le mésolithique ou âge de la pierre moyenne a duré en Europe d'environ 10 000 à 5 000 av. J.-C.

Nous essayons ici de faire le lien entre ce qui était historiquement porté et ce qui est aujourd'hui bien utilisable et nous nous sommes inspirés des magnifiques coiffes chamaniques de Star Carr en Angleterre, datant d'environ 9 000 av. J.-C..

À Star Carr, 21 crânes de cerf ont été découverts, modifiés pour être utilisés comme couvre-chefs. Ces couvre-chefs en bois de cerf ont également été retrouvés ailleurs en Europe, comme le bois de Biesdorf en Allemagne.

Les peintures rupestres dans une grotte près d'Addaura en Sicile montrent un rituel sacrificiel mésolithique. Les chamans y effectuent un sacrifice humain. Ils sont nus et portent des masques, notamment en forme de tête d'oiseau, tout en dansant. De plus, on peut voir sur la peinture comment des animaux sauvages paissent en troupeaux. 

Les sacrifices humains étaient probablement un acte de pur désespoir. On les pratiquait lors de catastrophes, dans ce cas, il est possible que le gibier se soit retiré et que la tribu n'ait probablement plus rien à manger.

De cette peinture rupestre, nous déduisons qu'il est possible que tant les hommes que les femmes aient pu être chamans au Mésolithique. Nous voyons que les chamans de Sicile à la Grande-Bretagne portaient des masques rituels et que les chamans, lors de ces rituels, parfois nus, à l'exception de leur masque spirituel. 

Des figurines de Vénus, on peut déduire que dans le âge de pierre, c'était la déesse mère qui était vénérée. Il est possible que ce soient donc principalement des femmes qui étaient intermédiaires avec le divin, mais cela n'est pas certain.

Dans cette composition, nous avons vêtu le modèle d'un manteau de fourrure. Cependant, il serait un argument plausible de réaliser le rituel avec les seins nus ou entièrement nu.

Nous avons choisi un jupe vert car il est directement lié au couleur de la nature. 

Si vous souhaitez créer une composition plus mésolithique, vous pouvez également opter pour un jupe entièrement en cuir car la laine ou d'autres tissus n'étaient pas encore utilisés. 

Sur le jupe vert, nous avons mis un manteau de fourrure. Tant le manteau que la veste en fourrure soulignent le caractère selon lequel les vêtements du chaman sont un instrument pour le voyage spirituel. 

Tacite a décrit que les prêtresses germaniques étaient pieds nus pendant les prédictions. Cela semble logique car la prêtresse ou le chaman établit ainsi un contact direct avec la terre (mère terre). 

Nous avons donné deux sacs au chaman. Cela peut être utile pour transporter des objets ou des herbes que vous souhaitez utiliser lors du rituel.

Le deuxième chaman est inspiré par le rituel de la danse de la lance odiniste, une cérémonie où Odin ou Wodan était invoqué. Des images de "danseurs de lance" sont courantes sur des artefacts germaniques tels que boucles et des casques, montrant des danseurs avec des coiffes, interprétées comme les corbeaux d'Odin, Huginn et Muninn. L'un des plus anciens exemples de cette danse est celui des danseurs d'épée de Flimlingoje au Danemark, représenté sur des feuilles d'argent du IIIe siècle. Des scènes similaires se trouvent sur des artefacts tels que le Gallehus-cornes et les plaques de Torslunda. Sur les peintures rupestres de la Nordique âge du bronze, comme ceux de Järrestad et Kallsängen, des rituels chamaniques comparables sont déjà représentés. 

Tacite a peut-être décrit une tradition de danse germanique avec des jeunes gens entre des 'épées'. Ce rituel est lié aux Berserkers, Guerriers-loups, et aux rituels de guerre Proto-Indo-Européens, et peut être considéré comme un rituel chamanique, car Odin dans la mythologie pratiquait lui-même de telles pratiques.

La tradition du danseur de lance cornu est probablement étroitement liée au rituel indo-européen du Kóryos (bandes de guerre). Le ceinture souligne le lien qu'un membre du Kóryos a avec ses frères d'armes.

Dans cette configuration, nous avons basé notre choix sur un danseur germanique à cornes lance. C'est pourquoi nous avons opté pour le pantalon Thorsberg germanique.

Pour les chaussures, nous avons choisi des bottes Oseberg.

Les cornes représentent les corbeaux d'Odin/Wodan. Nous avons utilisé pour cela un torc en bois et l'avons fixé à un bandeau. 

Le troisième chaman que nous avons assemblé est une völva norroise. Ces voyantes faisaient partie des traditions chamaniques préchrétiennes et occupaient une position importante dans la société viking.

La völva était connue pour sa capacité à prédire l'avenir et à entrer en contact avec le 'monde des esprits'. Les völva's réalisaient des rituels, souvent dans un état de transe, et utilisaient des objets magiques comme un bâton pour renforcer leurs pouvoirs. Elles jouaient un rôle important dans la religion préchrétienne des Vikings, où elles conseillaient à la fois les gens ordinaires et les dirigeants. Après la christianisation de la Scandinavie, elles tombèrent progressivement en disgrâce. Il est possible que les pratiques des völva aient été utilisées par le christianisme comme alibi pour la chasse aux sorcières. 

Cette völva porte une sous-robe. Une sous-robe était un vêtement très important au Moyen Âge. Les sous-robes permettaient de garder la robe propre plus longtemps. Par conséquent, elle devait être lavée moins souvent et conservait plus longtemps couleur.

Tacite a mentionné que les prêtresses germaniques portaient toujours des robes blanches. Blanc représente la virginité et la pureté. Surtout les bœufs blancs et les chevaux étaient sacrifiés aux dieux ou étudiés pour prédire l'avenir. Dans cette composition, la völva porte un robe blanc avec des broderies, nous avons choisi cela pour refléter sa richesse.

Tacitus a rapporté que les prêtresses germaniques accomplissaient leur rituel pieds nus. Cela peut être vrai, le contact que la völva établit avec la terre symbolise la mère terre (Jörð) ou Freya. 

La völva porte un hangerok de luxe. Le hangerok était attaché à la robe avec broches tortue. Le hangerok est ajouté aux vêtements pour plus de chaleur et de protection. Mais c'est surtout un symbole de statut qui pouvait souvent être richement brodé. La völva dans cette composition porte un hangerok bleu avec des broderies décoratives. 

Sur le hangerok porte cette völva broches tortue. Broches tortue étaient un symbole de statut important pour les femmes vikings. Les bijoux et objets que les femmes vikings portaient sur leurs broches bouclier faisaient partie intégrante de leur richesse.

Souvent, des objets tels que des peignes ou des ensembles de soins des ongles sont attachés aux broches bouclier. Ces objets peuvent être richement décorés. Les dieux (cosmos) représentaient la beauté et la structure. C'est pourquoi on ne pouvait pas approcher les dieux sans être lavé ou soigné. Il était important d'être propre et de porter de beaux vêtements avant de participer au rituel. Les ablutions rituelles étaient courantes, les Chrétiens ont dérivé le baptême et l'eau bénite de cela. Les sources médiévales mentionnent que les hommes vikings se lavaient plus souvent que la moyenne. Cette pratique peut encore être observée chez les Hindous en Inde.

La baguette magique était l'objet le plus caractéristique de la völva. Il n'est pas encore clair comment les völvas utilisaient leurs baguettes. Nous estimons qu'elles sont liées au seiðr (magie). Ce bâton symbolise pour nous la nature, où notre religion païenne indo-européenne trouve son origine et occupe une place centrale. De nombreuses tombes de völvas contenaient des baguettes magiques en acier. 

Couteaux étaient bien sûr principalement utilisés comme objets utilitaires. Mais dans le contexte de la völva, les couteaux peuvent également être utilisés pour effectuer des sacrifices de sang (blót). Les animaux étaient abattus rituellement, après quoi leurs entrailles étaient examinées pour détecter des irrégularités ou des signes permettant à la völva de faire des prédictions. 

 Dans le blót boli, des offrandes liquides étaient faites aux dieux. Ces coupes peuvent être richement décorées. Les dieux règnent sur le cosmos, qui représente la structure et la beauté. C'est pourquoi les belles choses sont importantes. Ce luxueux blót boli doit son nom au sang des animaux sacrifiés qui était présenté dans ce bol. Mais aussi du lait ou, encore plus luxueux qu'un sacrifice animal, de l'hydromel était offert aux dieux avec le blót boli. 

Le torque a une origine proto-indo-européenne. Les torques, anneaux de serment et bracelets de bras représentaient la prestation d'un serment. (La société proto-indo-européenne était une société fortement liée par le serment). Souvent, les guerriers celtes sont représentés avec un torque. Des torques en or luxueux ont été retrouvés, mais le principe est le même avec un torque en bois ou en acier. Les Celtes, les Vikings, les Romains et les Indo-Iraniens portaient des torques.  

La völva porte une pochette viking à son ceinture qui peut être utilisée pour ranger par exemple des herbes médicinales ou des herbes qui l'aidaient à entrer en transe et à entreprendre son voyage spirituel. 

En plus du broches tortue et des fidèles, cette völva possède également des bracelets vikings. Les bracelets pouvaient être utilisés comme moyen de paiement.