Danseur de lance cornu

Dans ce blog, nous abordons le lanceur cornu qui, dans la culture germanique, est associé à partir de la  période de migration et à l'époque viking avec la culture guerrière odiniste. Dans ce blog, nous examinons l'histoire longue et ses origines chamaniques. Nous expliquons également comment ce motif est lié aux koryos indo-européens, les Celtes dieu Cernunnos et même avec l'image chrétienne du diable.

La tradition de porter des bois et cornes remonte au Mésolithique. À Bedburg-Königshoven, un couvre-chefs en bois de cerf a été retrouvé, et à Star Carr en Angleterre, 21 coiffes similaires ont été découvertes. Ces coiffes avaient probablement un objectif chamanique et étaient utilisées pour se transformer rituellement.

Une gravure rupestre à Rodøy, en Norvège, représente probablement un chaman avec des bois et des skis s. Cela pourrait être une expression figurative d'un chaman entreprenant un voyage extatique chamanique. Les gravures adjacentes montrent des scènes de chasse et des figures avec armes. Parfois, elles montrent des figures dansantes et cornues. Ces images sont interprétées comme des représentations rituelles ou symboliques de rituels guerriers. 

Un autre exemple de danse extatique peut être vu dans la gravure du "Dieu Dansant" à Järrestad. Cette gravure inclut également des gravures de bouquetins et un homme tenant le cornes d'un bouquetin.

Les images et les coiffes en bois de cerf indiquent probablement le voyage extatique chamanique où le chaman se transforme rituellement en animal, probablement sous l'influence de substances hallucinogènes.

Les cerfs étaient associés à la fertilité car leurs bois tombent et se renouvellent chaque année. Le bouquetin était associé à la fertilité car il s'accouple principalement entre octobre et janvier, la période sombre. Les bois pourraient également être associés à la chasse ou indirectement à la guerre. 

À partir de 3000 av. J.-C., les pasteurs proto-indo-européens des steppes pontiques ont migré vers l'Europe. Leur culture s'est mêlée à celle des peuples néolithiques déjà présents en Europe, à la fois pacifiquement et par la force. Ces pasteurs des steppes associaient également les cerfs à la fertilité.

Le char cultuel de Strettweg (600 av. J.-C.) montre des guerriers nus et des femmes nues. Au centre se tient la déesse-mère ou la déesse de l'aube. À l'avant du char se trouve un cerf avec un grand bois.

Le dieu celte Cernunnos est souvent représenté avec des bois, comme sur le chaudron de Gundestrup (IIe-Ier siècle av. J.-C.). Cernunnos est le dieu de la nature, de la prospérité et de la fertilité.

Parallèlement à la tradition de porter des bois de cerf, une nouvelle tradition de porter des cornes s'est développée dans la âge du bronze.

Durant la Âge du bronze, l'iconographie religieuse en Scandinavie évolue. Les représentations de la roue solaire et du hache (souvent attribuées au dieu du tonnerre indo-européen) deviennent de plus en plus proéminentes. En même temps, l'iconographie religieuse chamanique décline.

Une peinture rupestre de la âge du bronze, ainsi qu'une petite statue de la première âge du bronze, montrent un taureau cornu avec de petites sphères aux extrémités de ses cornes. Ces taureaux sont régulièrement représentés avec des charrues, des serpents et des croix solaires.  À Veksø et Zaeland (Danemark), deux casques à cornes ont été découverts datant de la âge du bronze (857 et 907 av. J.-C.). Les casques avaient été jetés dans l'eau en offrande aux dieux. Ils sont ornés de motifs d'oiseaux et avaient probablement un but rituel, car ils étaient trop encombrants pour être utilisés en guerre.

Des images de coiffes à cornes similaires se retrouvent sur un harnais de cheval de Fogdarp en Scanie (Danemark) et deux figures de Grevensvænge (Danemark). Les coiffes sont toujours trouvées et représentées par paires.

Les bovins étaient d'une grande importance pour les pasteurs de la steppe proto-indo-européenne, en tant que symbole de fertilité et de continuité. Les figures cornues sont souvent représentées avec la croix solaire et d'autres éléments pouvant être associés au culte solaire et à la fertilité.

Les coiffes sont en paires. Cela pourrait faire référence aux jumeaux cosmiques proto-indo-européens *Manu et *Yemo et au mythe de la création. 

Au commencement, *Manu et *Yemo étaient accompagnés d'une grande vache cosmique. Pour créer le monde, Manu devait faire un sacrifice : il devait sacrifier son propre frère Yemo (dans certaines traditions, il ne sacrifiait pas son frère, mais la vache). Avec l'aide du Père du Ciel (dieu suprême : *Dyēus ph₂tēr), le corps sacrifié de Yemo's fut transformé. De ses parties émergèrent les fondations du monde : le vent, la lune, la mer, et les différents types d'hommes (aristocratie, classe guerrière, classe laborieuse/pasteurs).

Manu devint le premier prêtre et créa le rituel sacrificiel, qui maintenait l'ordre cosmique et l'harmonie. Le rituel reliait le monde des hommes à celui des dieux, par la réciprocité. Ainsi naquit l'ordre cosmique.

Nous soupçonnons que les rituels de l'âge du bronze avec deux personnes cornues étaient une reconstitution de la création du monde et étaient liés aux sacrifices aux dieux pour rétablir l'ordre cosmique. Les coiffes cornues symbolisent la vache primordiale cosmique.

Depuis la Âge du bronze, des figures cornues sont représentées dansant avec des lances en Scandinavie. À leurs côtés, des guerriers sont souvent représentés. Un exemple bien connu est celui des gravures rupestres de Tanum, en Suède.

Timmis Maddox propose que ces danseurs armés de la Âge du bronze et de l'âge du fer pourraient être liés et symbolisaient une focalisation prolongée sur l'identité guerrière dans ces sociétés.

Selon notre théorie, cela pourrait indiquer la deuxième partie du récit de création proto-indo-européen:

Après la formation du monde, le Père Céleste donna du bétail au héros *Trito. Trito était un humain et protecteur de son peuple. Mais le bétail fut volé par un serpent à six têtes , une créature démoniaque qui représentait le chaos. 

Trito, déterminé à récupérer le bétail, fit appel au dieu de la tempête, un puissant guerrier parmi les dieux. Ensemble, ils se rendirent à la montagne où le serpent se cachait.

Dans un combat héroïque, ils tuèrent le monstre et libérèrent le bétail volé. Ainsi, Trito devint le premier guerrier. Il récupéra la richesse de son peuple et offrit le bétail aux prêtres. Ceux-ci purent ainsi faire des offrandes aux dieux, et le Père du Ciel reçut sa part des dons.

Cette action scella le cercle de donner et recevoir entre les hommes et les dieux. Les dieux accordaient abondance et protection aux hommes, tandis que ceux-ci exprimaient leur gratitude en faisant des offrandes. Ainsi, l'ordre cosmique restait en équilibre.

Contrairement aux coiffes qui sont toujours retrouvées par paires, le danseur armé à cornes est représenté seul pendant la danse. Selon notre théorie, le danseur symbolise Manu et il s'agit probablement d'un prêtre lors d'une danse « chamanique ». Il appelle à restaurer l'ordre cosmique.

Les guerriers à ses côtés symbolisent le héros Trito. C'est la tâche des guerriers de restaurer l'ordre en attaquant l'ennemi et en « reprenant » le « bétail ».

Cette symbolique constituait le mandat pour les actes de guerre, tels que le vol de bétail. Une explication similaire pour le vol de bétail peut être trouvée dans le Rigveda. 

Dans la culture celtique Âge du bronze et l'âge du fer, de nombreux hommes cornus étaient représentés en Grande-Bretagne et sur le continent européen.

Des cairns avec cornes de différents types - généralement d'un bélier - se trouvent partout en Grande-Bretagne et sur le continent européen, bien qu'ils soient rares en Scandinavie. Un célèbre casque à cornes en bronze de cette époque a été découvert dans la Tamise à Londres, le casque de Waterloo. Un casque similaire est représenté sur le chaudron de Gundestrup, qui a probablement été fabriqué par des artisans scythes.

Durant l'occupation romaine de l'ouest, les représentations d'hommes cornus dans les traditions décrites ci-dessus sont rares, bien qu'elles ne soient pas complètement absentes. Un exemple est une représentation grossière en pierre d'une figure cornue sur le fort d'Alauna près de Maryport, Cumbria, dans le nord de l'Angleterre. La personne est nue et porte un lance et bouclier. Il est souvent identifié comme le dieu celte Belatucadrus, vénéré par la tribu des Carvetii. Belatucadrus était parfois comparé au dieu romain Mars et pouvait être associé au soleil et à la guerre.

Avant l'occupation romaine des îles britanniques, les Celtes du sud de l'Angleterre se concentraient principalement sur l'agriculture, tandis que les Celtes du nord de l'Angleterre se consacraient à l'élevage. Jules César en fait mention et cette tradition a perduré pendant l'occupation romaine. Il est donc logique que la tribu des Carvetii ait continué à accorder de la valeur à ce mode de vie millénaire. 

Au IVe siècle, l'évêque Nicasius de Reims a promulgué une loi interdisant aux gens de porter des vêtements rituels païens ou des bois de cerf. Un édit de l'empereur Constantin le Grand, le Concile d'Arles (314) et le Concile de Tours (567) ont également tenté d'interdire les tenues rituelles païennes telles que les bois de cerf.

L'apôtre Paul a comparé les anciennes religions naturelles au diable. Le diable était noir maquillé et représenté avec cornes. Dans le Nouveau Testament, les diables représentent magie, les maladies et la possession, ce qui fait référence à l'extase chamanique et à la fureur guerrière pendant le rituel cornue.

Durant la période de migration, le danseur armé est devenu un motif fréquent dans les objets d'art, tels que les bijoux et les casques. 

Des figures cornues sont représentées sur le cornes du Ve siècle. , retrouvés à Gallehus (Danemark). Les deux cornes étaient décorés de figures d'hommes, d'animaux et de créatures mythiques. Sur le panneau supérieur de la corne runique, deux figures, nues ou vêtues de pagnes, portent des casques/couvre-chefs avec de longs cornes incurvés. L'un tient une faucille et une bâton pointue, l'autre une courte lance, un anneau (ou peut-être une bouclier) et une bâton. De chaque côté se trouve un guerrier torse nu portant un collier. Entre les guerriers se trouvent des sangliers et un animal qui peut représenter un cheval ou un cerf. La faucille, lance et la possible bouclier peuvent les lier à la fertilité et à la guerre. Ici aussi, les guerriers sont en paires et deux cornes ont été retrouvés. 

Des chevaux cornus apparaissent également dans une autre série de découvertes de la période des migrations. Un groupe particulier de bractéates montre un homme sur le dos d'un cheval, portant des cornes ornées de disques. Souvent, les cheveux du cavalier tombent de sa tête vers l'arrière et forment la tête d'un aigle ou corbeau. Les swastikas's (symbole solaire) sont fréquemment présents dans le design, et parfois l'animal n'est pas un cheval, mais un loup ou un dragon. Un autre groupe de bractéates montre souvent un jeune homme dansant, nu à l'exception de son ceinture et couvre-chefs. 

Une boucle de la fin du 7ème siècle provenant d'une tombe masculine dans le cimetière anglo-saxon de Finglesham, Kent, montre un danseur de lance cornu tenant deux lances et ne portant qu'un ceinture. La tombe 138 du cimetière de Finglesham contenait également une tête cornue en bronze coulé se terminant par deux corbeaux. Cette image est indéniablement celle du dieu Wodan. Également dans le Kent, en Angleterre, dans la tombe 161 qui était une tombe féminine, une grande broche avec une tête anthropomorphique similaire a été retrouvée. Ces cornes se terminent également par deux têtes d'oiseaux. La dernière image comparable a été retrouvée dans une tombe chrétienne du 7ème siècle à Niederdollendorf, en Allemagne. D'un côté se trouve un grand croissant de lune avec des têtes d'oiseaux. De l'autre côté est représenté un homme nu danseur de lance cornu.

Durant la période Vendel, plusieurs casques richement décorés ont été fabriqués. Certains ont été retrouvés dans les tombes royales en bateau de Valsgärde 7 et 8 (en Suède) et à Sutton Hoo (en Angleterre).

Les casques sont décorés avec des plaques fines en bronze étamé (pressblechs), qui représentent entre autres un rituel avec un danseur de lance. Un pressblech similaire a été retrouvé à Caenby, Lincolnshire.

Parfois, ces danseurs de lance sont représentés en paires, mais le plus souvent, un guerrier se tient à côté. Ces guerriers sont souvent mi-homme, mi-animal (loup ou sanglier). L'armement lourd indique qu'ils font partie de l'aristocratie. L'apparence fait clairement référence aux Úlfhéðnar germaniques (guerriers loups) ou aux berserkers (guerriers ours), des traditions étroitement liées au rituel proto-indo-européen Koryos. 

À Torslund (Suède), plusieurs pressblechs datant du 6ème-7ème siècle ont été découverts.

Sur pressblech 1, deux guerriers Vendel lourdement armés sont représentés. Ils sont armés de lances et d'épées et portent un symbole de sanglier sur leur casque.

Sur pressblech 2, un guerrier germanique avec le torse nu est représenté. Il porte un pantalon, probablement en peau d'ours. Il est armé d'un hache. En face de lui se tient un ours.

Sur pressblech 3, un homme est représenté. Il se tient entre deux ours et est vêtu d'une peau d'ours. Il est armé d'un épée et saxe.

Sur pressblech 4, un danseur de lance cornu est représenté. Il porte deux lances, un couvre-chefs ou casque cornu et un épée. Les cornes se terminent, comme dans les autres représentations du haut Moyen Âge, par deux corbeaux. Des scans laser ont révélé que le danseur de lance cornu sur cette plaque a un œil manquant, qui a été volontairement retiré. Il est donc probable qu'il s'agisse du dieu Odin. Comme sur les autres représentations, son ceinture est particulièrement mis en valeur. Dans ce cas également, un guerrier mi-loup, mi-homme se tient en face de lui. Il porte un lance et épée. 

Que le danseur de lance cornu soit le dieu Odin présenté est également clairement visible sur pressblech 7 et 8 où un guerrier à cheval est représenté. Le lance du cavalier est accompagné par le danseur à lance cornu : le lance du guerrier est guidé par Odin lui-même.

Les chrétiens ont essayé d'assimiler le danseur à lance cornu au diable, mais chez les Vikings païens, ce rituel a perduré.

Dans le Oseberg tombeau de navire (Norvège), une tapisserie a été trouvée, montrant deux figures cornues distinctes. Les deux portent des pantalons amples ou une longue tunique fendue. Le premier tient un épée dans sa main gauche, tenu par le lame ou fourreau, et est suivi de près par deux corbeaux et un lance. L'autre a perdu sa main droite, mais tient deux lances dans sa main gauche et est accompagné d'un oiseau, un flèche et peut-être un autre lance.

Le seul autre exemple viking d'un homme cornu trouvé jusqu'à présent est un petit modèle en argent d'une tombe à Birka (Suède). Il mesure 2,9 cm haut et montre un homme cornu avec un large ceinture tenant un épée dans sa main droite et dans sa main droite un bâton ou lance. 

Le mythe de la création nordique a conservé de nombreux éléments du mythe de la création indo-européen. Odin prend la place de *Manu, et Ymir est *Yemo, qui avertit Odin de Ragnarok (chaos total).

Odin devient le premier prêtre et créateur des différentes classes humaines. Il devient ainsi l'ancêtre des rois et le dieu de l'aristocratie et de la classe guerrière.

Comme *Manu, Odin enseigne à l'humanité comment faire des offrandes. En tant que dieu de la guerre et de la mort, Odin veille sur l'ordre cosmique. Il est connu pour sa fureur, sa maîtrise du seidr (magie) et la poésie, avec lesquels les guerriers héroïques obtiennent une gloire éternelle. Il sacrifie son œil pour acquérir la sagesse divine.

Odin est le dieu des bandes de guerre, des úlfhéðnar et des berserkers. Pendant la saison des morts (entre fin octobre et Yule), il mène la Chasse Sauvage pour rétablir l'équilibre cosmique. Ce processus assure le retour de la lumière pendant Yule (le solstice d'hiver), après quoi la terre redevient fertile.

Beaucoup des caractéristiques d'Odin se retrouvent dans les images de danseurs à la lance cornus, mais il y a un autre aspect qui le relie à cette symbolique.

Depuis la période des Migrations, les cornes du danseur à la lance se terminent toujours par deux corbeaux. Odin est accompagné de deux corbeaux, Huginn et Muninn, qui lui racontent tout.

Les cornes, un ancien symbole de fertilité, avaient peut-être perdu leur symbolique et leur signification à cette époque. Bien qu'ils soient encore représentés et restent caractéristiques du rituel de danse à la lance odiniste, les corbeaux y ont été ajoutés.

Le rituel est probablement exécuté par la classe sacerdotale. Chez les peuples indo-européens, la classe religieuse et dirigeante était à peu près la même, le roi agissant comme grand prêtre.

Le danseur à la lance se mettait en transe chamanique et les guerriers se transformaient en ours et loups. La mission de ces guerriers était de partir au combat et de rétablir l'ordre cosmique.

Le rituel de danse de lance cornu n'est pas seulement représenté dans la symbolique proto-indo-européenne, il était également exécuté. C'est pourquoi nous avons composé dans cet ensemble un danseur de lance cornu du 6ème-8ème siècle. 

Nous supposons que le prêtre (ou chaman) qui exécutait le rituel se maquillait noir. Tout comme pendant la fête moderne de Saint-Nicolas, le maquillage noir est utilisé pour cacher l'identité et se rapprocher du monde des esprits. L'usage païen de se maquiller noir peut être observé partout dans le monde proto-indo-européen. De plus, les Koryos sont associés à des attaques nocturnes, où ils se camouflaient avec du maquillage noir.

Le ceinture avait une grande valeur symbolique pendant le rituel de danse de lance et kóryos. Le ceinture représentait la fidélité et l'engagement, envers le kóryos mais aussi envers leur dieu. Dans cette configuration, nous privilégions le ceinture aussi large que possible comme ci-dessous. 

Dans cette configuration, nous avons supposé un danseur de lance cornu germanique. C'est pourquoi nous avons choisi le pantalon Thorsberg germanique. Si vous souhaitez utiliser ce danseur de lance comme un Viking, nous recommandons un pantalon bouffant Rusvik. Historiquement, le rituel était également exécuté nu, où le ceinture reste une partie importante.

Pour le chaussure, nous avons choisi des bottes Oseberg. 

Nous avons utilisé un torc en bois pour le cornes et l'avons fixé à un bandeau. Le torc se termine par deux têtes de chien.

Vous pouvez utiliser votre propre interprétation pour cela, comme un couvre-chefs de bois de cerf, ou des cornes de bœuf.