Symbolique païenne : la Chasse sauvage

La Chasse Sauvage est un motif connu dans le folklore de divers peuples indo-européens. Elle est étroitement liée aux traditions religieuses des Celtes & Germains, Vikings, et peuples slaves. Dans ce blog, nous discutons de cette tradition et mettons en lumière les rituels modernes dans lesquels la Chasse Sauvage est encore visible aujourd'hui.

La Chasse Sauvage est un phénomène surnaturel dirigé par un leader mythique à la tête d'un groupe de chasseurs fantomatiques ou de créatures surnaturelles. Cette chasse a traditionnellement lieu entre Samhain (Halloween) et Yule (Noël), une période où les jours sont les plus courts et où la nature est dans un état de ténèbres et de mort.

Dans les croyances populaires, observer la Chasse Sauvage était souvent considéré comme un mauvais présage. Cela pouvait indiquer un malheur imminent, comme la guerre, une épidémie ou même la mort du témoin. On croyait aussi que les personnes rencontrant la Chasse pouvaient être enlevées vers le monde souterrain ou le royaume des elfes. Certaines histoires suggèrent même que les âmes des gens étaient emportées pendant leur sommeil pour rejoindre les chasseurs.

L'histoire de la Chasse Sauvage a évolué au cours de milliers d'années. Par conséquent, il est difficile de retrouver la signification originale. 

Jacob Grimm considérait la Chasse Sauvage comme une chevauchée nocturne terrifiante, dirigée par un dieu païen et sa partenaire féminine. Grimm, un pionnier dans l'étude de la mythologie nord-européenne, y voyait un présage de guerre, où des leaders tels que Wuotan, Huckelbernd et Berholt étaient souvent représentés comme des cavaliers belliqueux. Il affirmait que cette chevauchée apportait à l'origine bénédictions et prospérité pour l'année à venir, mais que sous l'influence du christianisme, la chasse avait acquis un caractère sombre et démoniaque. La figure de Wodan, autrefois un dieu social et familier, fut transformée en une force terrifiante. Parfois, le chasseur masculin était remplacé par des figures féminines comme Holda ou Berchta, qui pouvaient être l'épouse de Wodan.

Certains chercheurs voient dans la Chasse Sauvage les traces d'un ancien héritage indo-européen, lié au culte des morts. Ici, les morts apportent, via des rituels chamaniques fertilité et renaissance. La chasse symbolise la relation cyclique entre la mort et la renaissance au sein de l'ordre cosmique. Elle peut ainsi être liée au concept plus large du culte des ancêtres, où les morts agissent comme médiateurs ou forme de transition entre les vivants et les forces cosmiques. L'armée des morts contraste ainsi avec les guerriers vivants extatiques, tels que les berserkers.

Une autre théorie relie la Chasse Sauvage aux anciennes traditions germaniques. Tacite décrivait dans son œuvre Germania les Harii , une tribu qui se peignait noir pour ressembler à une armée de morts, ce qui présente des parallèles avec la Chasse Sauvage. Le rit est également vu comme un phénomène où les guerriers morts, dirigés par Wodan, traversent le ciel dans une chasse rituelle.

Bien que la Chasse Sauvage soit principalement présente dans les régions germanophones, il existe aussi quelques récits connus des régions celtiques s et de la région méditerranéenne, bien que moins répandus.

Le chef de la Chasse Sauvage est souvent associé au dieu germanique Wodan (ou Odin). Il est vu comme une ancienne divinité ambivalente qui maîtrise à la fois la mort et la résurrection, agissant comme une sorte de guide de l'âme. D'autres versions de l'histoire mentionnent une figure historique ou légendaire comme chef, telle que Théodoric le Grand, le roi danois Waldemar Atterdag ou Sigurd le Tueur de Dragon ; le Gallois Gwyn ap Nudd, roi de l'Autre Monde ; et même des personnages bibliques comme Hérode, Caïn, Gabriel l ou le Diable. En Allemagne, la Chasse Sauvage est parfois appelée "Wildes Heer" (Armée Sauvage), où le chef peut prendre diverses identités, telles que Wodan, Knecht Ruprecht (similaire à Krampus), Berchtold et Holda.

Les chasseurs qui accompagnent le chef sont souvent représentés comme les âmes des défunts ou des chiens fantomatiques. Dans certaines versions, ces chasseurs peuvent aussi être des elfes, des valkyries ou d'autres êtres surnaturels. Cela pourrait s'inscrire dans le concept plus large du culte des ancêtres. Une théorie suggère que la Chasse Sauvage est liée à la pratique proto-indo-européenne du kóryos (il est possible que les Harii de Tacite n'étaient pas une tribu mais une bande de guerre kóryos), où de jeunes guerriers revenaient d'un raid de bétail comme rite d'initiation avec des cadeaux.

Les animaux jouent un rôle important dans la Chasse Sauvage, où les chiens ou les loups sont souvent représentés comme compagnons des chasseurs. Dans certaines régions d'Allemagne, on parle même de loups-garous qui accompagnent la Chasse et volent de la nourriture ou de la bière dans les maisons. Les chevaux montés par les chasseurs sont souvent décrits avec des caractéristiques surnaturelles, comme plusieurs jambes ou des yeux flamboyants, soulignant ainsi leur nature démoniaque.

Bien que la Chasse Sauvage sous sa forme originale soit moins visible dans la culture contemporaine, ses éléments subsistent dans les rituels modernes et les fêtes populaires. Dans certaines régions d'Europe, comme l'Allemagne et la Scandinavie, il existe encore des traditions où la Chasse Sauvage est commémorée ou reconstituée. Cela se produit souvent pendant les mois d'hiver, lorsque les jours sont courts et que les forces obscures de la nature semblent les plus présentes. Dans les récits, l'art et la littérature, la Chasse Sauvage reste également un thème populaire qui rappelle aux gens les forces mystérieuses et effrayantes de la nature.

Dans différents pays et régionss, il existe des variantes de l'histoire de la Chasse Sauvage, chacune avec ses propres personnages et interprétations culturelles. Voici un aperçu de quelques versions régionales :

En Allemagne, il existe d'innombrables versions de la Chasse Sauvage, qui varient selon la région en termes de chef et de symbolique. Le chef est souvent désigné sous le nom de der Schimmelreiter, et est associé au dieu Wotan (ou Odin). Dans certaines régionss, la chasse est cependant dirigée par une figure féminine, comme Holda (également connue sous le nom de Holle ou Holt) dans le nord de l'Allemagne, ou Perchta (aussi Berchta ou Berta) dans le sud de l'Allemagne. Holda et Perchta sont considérées comme des protectrices de la nature et possèdent des qualités à la fois récompensantes et punitives, liées au cycle des saisons.

En Scandinavie, la Chasse Sauvage était connue sous différents noms. En Norvège, elle était appelée Oskoreia, souvent interprétée comme 'La chevauchée d'Asgard', et aussi comme Oensjægeren ('les chasseurs d'Odin'). Des noms régionaux comme Åsgårdsrei ('chevauchée d'Asgard') étaient présents dans le Trøndelag, tandis qu'en Suède, on parlait d'Odens jakt et de Vilda jakten ('la chasse d'Odin' et 'chasse sauvage'). Dans certaines légendes norvégiennes, Guro Rysserova ('Gudrun Queue de Cheval') menait la chasse, une figure terrifiante qui montait un noir cheval nommé Skokse. Cependant, l'étymologie de oskorei est contestée, avec des origines possibles dans Åsgård ('Asgard'), oska ('tonnerre') ou l'ancien norrois ǫskurligr ('terrifiant').

En Angleterre, plusieurs noms circulent pour la Chasse Sauvage, y compris Herlaþing (vieil anglais pour 'réunion d'Herla's), Woden’s Hunt (Chasse d'Odin's), Herod’s Hunt (Chasse d'Hérode), et Cain’s Hunt (Chasse de Caïn). En Cornouailles, elle était connue sous le nom de The Devil’s Dandy Dogs, tandis qu'on utilisait en Angleterre du Nord le terme Gabriel’s Hounds. En Amérique du Nord, le phénomène était parfois désigné comme Ghost Riders.

Aux Pays-Bas et en Flandre, surtout dans le nord de la Belgique, la Chasse Sauvage était souvent associée aux Bokkenrijders. Ce terme a été repris au XVIIIe siècle par des bandes criminelles qui tentaient de légitimer leurs activités en prétendant faire partie de la chasse légendaire.

Dans le folklore gallois, Gwyn ap Nudd, chevauchant un cheval démoniaque, menait la Chasse Sauvage. Il était accompagné d'une meute de chiens blancs aux yeux rouges, Cŵn Annwn, les chiens de l'Autre Monde. Gwyn ap Nudd était le roi du monde souterrain, chargé d'apprivoiser les démons qui voulaient détruire les âmes.

En France, la Chasse Sauvage était désignée comme La Chasse Hellequin ou "Host", avec pour chef Hellequin. Ce nom pourrait provenir du vieil anglais Herla, par l'intermédiaire des conquérants normands de Grande-Bretagne. Dans le folklore, des figures comme Le Grand-Veneur sont également connues, chassant à travers les forêts de Fontainebleau. Dans le folklore franco-canadien, une tradition similaire est appelée Chasse-galerie, où des chasseurs 's volent la nuit dans les airs dans un canoë en punition de leurs péchés.

Chez les Slaves de l'Ouest, la Chasse Sauvage est connue sous différents noms, tels que divoký hon ou štvaní (tchèque pour 'chasse sauvage' ou 'poursuite'), dzëwô/dzëkô jachta (cachoube), et Dziki Gon ou Dziki Łów (polonais). Cette tradition existe également chez les Sorabes et les Slovènes, où elle est connue sous le nom de Divja Jaga ('partie de chasse sauvage'). Les chercheurs en folklore slave pensent que ce motif a été influencé par des sources allemandes. En Blanc-Russie, le phénomène est appelé Дзікае Паляванне, ce qui signifie "chasse sauvage", et a probablement été introduit par la Pologne.

En Italie, il existe plusieurs appellations pour la Chasse Sauvage, telles que Caccia Morta ('Chasse Morte'), Caccia Infernale ('Chasse Infernale'), et Caccia Selvaggia ('Chasse Sauvage'). En Galice, Espagne, le phénomène est connu sous le nom d'Estantiga ou Hostia, qui fait référence à une "ancienne armée". Dans d'autres régions espagnoless, il est désigné comme Compaña ou Santa Compaña ('troupe' ou 'compagnie'), Gûestia en Asturies, et Hueste de Ánimas ('troupe d'esprits') en León.

Le rôle de la Chasse Sauvage de Wotan's pendant la période de Noël a probablement contribué au développement de la figure néerlandaise de Sinterklaas et, plus largement, à son équivalent américain, Santa Claus. Il existe plusieurs similitudes reconnaissables entre ces figures.

L'un des plus remarquables est la longue barbe blanche. De plus, Sinterklaas est souvent représenté sur un cheval blanc-gris, qu'il utilise pour ses promenades nocturnes. Ainsi, Sinterklaas et Santa Claus sont plus que de simples symboles festifs; ils sont également liés à un folklore et des traditions plus anciens qui remontent à la mythologie des cultures germaniques et indo-européennes. L'évolution de ces figures montre comment les éléments culturels changent et s'adaptent au fil du temps à de nouveaux contextes. Lisez ici plus sur l'histoire de Sinterklaas.