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Noël ou le solstice d'hiver est célébré depuis des milliers d'années. Dans ce blog, nous vous emmenons au Yule pré-chrétien célébré par les Germains, les Vikings et les Balto-Slaves en Europe du Nord. Pour cela, nous avons composé une tenue de luxe appropriée qui vous garde au chaud pendant les jours d'hiver et les festivals.

Il y a 15 000 ans, le solstice d'hiver jouait déjà un rôle important dans la vie des premières sociétés. Les cueilleurs, chasseurs et pêcheurs en Europe redoutaient la nuit, associée à la mort et au danger des prédateurs comme les ours et les loups. La transition où les jours devenaient plus longs après le solstice d'hiver et les nuits plus courtes, était pour eux un tournant important probablement célébré dans leur religion naturelle chamanique.

Vers 8000 av. J.-C., les premiers agriculteurs venus d'Anatolie sont arrivés en Europe, responsables de monuments tels que Stonehenge. Pour ces communautés néolithiques, le solstice d'hiver marquait le moment le plus important de l'année, comme transition des longues nuits, associées à la mort, vers des nuits plus courtes annonçant le printemps. De nombreux monuments funéraires néolithiques en Grande-Bretagne et en Irlande sont conçus pour que la lumière du soleil éclaire les chambres funéraires pendant le solstice d'hiver, soulignant la connexion symbolique entre les morts et leur renaissance. C'était la période de transition où la terre morte donnerait bientôt à nouveau du grain. Jusqu'ici, l'hiver avait été survécu et c'était une raison de fête ! 

À partir de 3000 av. J.-C., des bergers semi-nomades des steppes pontiques-caspiennes ont migré vers l'Europe. Ils devinrent les ancêtres de nombreux peuples européens modernes et parlaient le proto-indo-européen : la langue dont dérivent la plupart des langues européennes.

L'ordre cosmique était le fondement de leur religion. L'obscurité symbolisait la mort et le chaos, et la lumière l'ordre cosmique, la fertilité et la vie. Il y avait plusieurs dieux associés aux corps célestes et à la lumière, tels que *Seh₂ul (vieux norrois Sól), dieu du soleil, *Meh₁not (vieux norrois Máni), dieu de la lune, et *H₂éwsōs (germanique occidental Eostre) déesse de l'aurore.

Le solstice d'hiver, qui tombe entre le 21 et le 23 décembre, était célébré par de nombreux peuples indo-européens. Les Romains célébraient autour des Saturnales, en l'honneur du dieu Saturne, et l'empereur Aurélien fit de cette période en 274 apr. J.-C. le festival Dies Natalis Solis Invicti, le jour de naissance de Sol Invictus ou le 'soleil invincible'. Les Védiques d'Inde célébraient le festival Mahavrata, précédé par les rituels de Pitryajna, Traiyambakahoma et Ekastaka ; et les Perses la nuit de Yalda, tandis que le calendrier gaulois de Coligny mentionne le mois d'Equos, probablement lié à la fertilité.

Un fragment d'un calendrier gothique du 6ème siècle apr. J.-C. mentionne frumajiuleis, bien qu'il ne soit pas certain si cela désigne le mois de décembre. Ce serait la première mention d'un mois de Yule.

L'historien anglo-saxon Bède confirme que les mois de décembre et janvier sont appelés Giuli. Dans le calendrier islandais, utilisé entre autres par Snorri Sturluson, le deuxième mois de l'hiver, qui commence fin novembre, s'appelle ýlir.

Il n'est pas certain quand exactement la fête de Yule était célébrée, mais elle ne coïncidait pas avec la fête chrétienne de Noël ultérieure. La saga de Hákon le Bon dans la Heimskringla de Snorri Sturluson (12ème/13ème siècle) raconte que Yule était célébré pendant les Nuits de la Mi-hiver et que le roi Håkon le Bon a veillé à ce que la date soit déplacée à la fête chrétienne de Noël. 

Les Nuits de la Mi-hiver tombaient après le solstice d'hiver, selon Andreas Nordberg lors de la pleine lune du deuxième mois de Yule, donc en janvier. Cela correspond au récit de l'évêque Thietmar de Mersebourg, qui raconte que les Vikings se réunissaient tous les neuf ans en janvier à Lejre pour un blót, où ils offraient aux dieux.

Dans la période anglo-saxonne, Yule, ġēol ou ġēohol, était un festival de 12 jours, qui est devenu plus tard les Douze jours de Noël. ǣrra ġēola (avant-Yule) faisait référence à la période avant la fête de Yule (décembre) et æftera ġēola (après-Yule) à la période après (janvier). Cela signifie que la période de Yule durait environ deux mois. 

Mōdraniht (nuit des mères), était un rituel païen célébré par les Anglo-Saxons la veille de ce qui est maintenant connu comme la veille de Noël. 

Ce événement est uniquement mentionné par le moine et historien anglais du VIIIe siècle Bède dans son œuvre De Temporum Ratione. Il décrit que les Anglo-Saxons païens commençaient leur année le huitième jour avant les calendes de janvier (25 décembre), et que la nuit précédente, sacrée pour les chrétiens, était appelée par les païens "Mōdraniht", ce qui signifie "Nuit des Mères".

Bien que Bède ne fournisse pas de description détaillée des rituels effectués pendant Mōdraniht, certains érudits, notamment Rudolf Simek, suggèrent que le festival pouvait inclure des sacrifices en l'honneur de divinités féminines ou de mères ancestrales. 

Ils établissent un lien entre Mōdraniht et les Matres et Matronae germaniques, des êtres féminins souvent représentés en trios et vénérés dans certaines régions de la Germanie. De plus, des parallèles ont été tracés avec les traditions scandinaves, telles que les nornes et le dísablót, une fête de sacrifice en l'honneur des dísir, des esprits protecteurs féminins ou des esprits ancestraux.

Les informations sur Mōdraniht se limitent à la mention de Bèdes et de nombreuses interprétations sont basées sur des comparaisons avec d'autres traditions germaniques et scandinaves. Néanmoins, Mōdraniht est considéré comme un exemple important de rituels préchrétiens visant à honorer les femmes, les déesses et les ancêtres pendant la période du solstice d'hiver. Bien que Yule tombe dans la saison des morts, c'était aussi une fête où l'on pouvait prier pour la fertilité dans l'année à venir. En tant que tel, il s'inscrit dans le contexte plus large des célébrations hivernales germaniques autour de Yule. 

La tradition du wassail a commencé comme la salutation "was hál" ou "waes haeil", par laquelle les Anglo-Saxons portaient un toast à la bonne santé de chacun. Finalement, cette salutation est devenue synonyme de ce qui était bu lors du toast : une boisson chaude et épicée, généralement de la bière ou du vin. 

Au moins depuis le XVe siècle, les paysans allaient, lors de la douzième nuit de Noël (5 ou 6 janvier), avec un bol de wassail à la porte de leur seigneur ou de voisins plus riches. Les visiteurs chantaient des chansons en échange de nourriture et de boisson. Celui-ci leur donnait nourriture et boisson, en échange de leur bénédiction. Lorsque le seigneur refusait, il était maudit. 

À la fin du XVIe siècle, le Apple-Wassailing est également apparu dans le sud de l'Angleterre. Des groupes de jeunes hommes parcouraient les vergers de pommiers et effectuaient des rituels en échange d'une récompense. Ils chantaient des chansons ou faisaient autant de bruit que possible. L'objectif était de "réveiller" les pommiers à cidre et de chasser les mauvais esprits, afin que la récolte soit réussie. La cérémonie était dirigée par un roi et une reine du wassail, où du pain grillé trempé dans le wassail était suspendu aux arbres en guise d'offrande.

Ces rituels de Wassail ne sont apparus qu'à la fin du Moyen Âge, mais ils ont probablement une origine païenne beaucoup plus ancienne. Ils servaient de symbole de réciprocité , un principe indo-européen important. Les paysans chantaient pour (louaient) leur seigneur en échange de nourriture. Cela confirmait leur relation de patronage.

La saga de Hákon le Bon raconte que lors de la fête de Yule pour le roi Haakon, trois toasts étaient portés : la première coupe était pour Odin « pour la victoire et le pouvoir », la deuxième coupe pour Njörðr et Freyr « pour de bonnes récoltes et la paix » et la troisième coupe, le bragarfull, en l'honneur du roi lui-même.

La saga des Orcades raconte que le milieu de l'hiver est particulièrement lié à Thor, également un dieu associé au temps et à la fertilité.

La période entre Halloween (álfablót) et Yule était la saison des morts. C'était le temps de la Chasse Sauvage, une procession spectrale dirigée par Odin, et une augmentation des activités surnaturelles, y compris la présence de draugar - des créatures non-mortes errant sur terre.

Le dieu Odin avait de nombreux noms, dont Jólnir (« le dieu de Yule »). Selon l'Ápoignée du 12e siècle, ce surnom a donné naissance au mot jól, qui désigne une fête en général. Même les dieux étaient parfois appelés jólnar. 

Freyr était le dieu de la royauté, de la fertilité, de la paix, de la prospérité et des bonnes récoltes. Le chroniqueur médiéval Adam de Brême raconte qu'il était associé à la paix et au plaisir et que le temple d'Uppsala possédait une statue phallique en son honneur. Selon Snorri Sturluson, Freyr était "le plus célèbre des æsir", et il était vénéré pour une bonne récolte et la paix.

Les Saturnales romaines (25 décembre) sont associées au dieu de la fertilité de la terre, Saturne. Cette tradition se retrouve donc aussi chez les Vikings.

Le rituel de Yule le plus connu est le blót ou le sacrifice. La source la plus célèbre de cela est la saga de Hákon le Bon du 12e/13e siècle, qui décrit des événements de la fin du 10e siècle.

La saga de Hákonar góða raconte comment le peuple se rassemblait au temple, apportant sa propre nourriture. Du bétail et des chevaux étaient sacrifiés. Le sang (hlaut) des animaux sacrifiés était recueilli dans un bol (hlautbolli) et aspergé sur les participants, les murs du temple et les statues des dieux à l'aide de brindilles (hlautteinar). La viande des animaux sacrifiés était cuite et servie lors du banquet. Des feux étaient allumés au centre du temple et des chaudrons y étaient suspendus. Le chef de la fête bénissait la coupe sacrificielle (corne à boire) et la viande. Les boissons, notamment la bière, coulaient à flot. Pendant le banquet, les toasts étaient portés à Odin, Freyr et le chef. On portait également un toast à la mémoire des défunts, le minni.

Le sacrifice d'un cheval n'était pas inhabituel. Les Proto-Indo-Européens, à l'origine une culture équestre, croyaient que le soleil était tiré par des chevaux. Le cheval était un symbole de la terre, de la fertilité et de la royauté. Le roi sacrifiait le cheval et tuait symboliquement le soleil, afin de s'assurer que le soleil puisse renaître. Seule la mort pouvait engendrer une nouvelle vie. Par la renaissance du soleil, une nouvelle période temporelle commençait. Ainsi, le roi se sacrifiait lui-même en essence, comme un serment à sa terre. En consommant le sacrifice, ses sujets renouvelaient leur lien avec le roi et la terre.

Une autre cérémonie importante était le sonar-blót et le heitstrenging. Cela est décrit dans la Helgakviða Hjörvarðssonar et la Hervarar saga ok Heiðreks. Le sonargöltr, un sanglier, était conduit à l'intérieur la veille de Yule. Les présents posaient leur main sur les poils de l'animal et prêtaient serment. Cela confirmait probablement leur lien avec le roi et aussi avec les dieux. Après le serment, l'animal était sacrifié et peut-être consommé comme plat principal du banquet sacrificiel. Le dieu Freyr chevauchait le sanglier Gullinbursti (« brosses dorées ») et ainsi l'animal lui était consacré. Peut-être est-ce aussi pourquoi on mange encore du porc à Noël aujourd'hui.

Dans ce blog, nous avons reconstitué une femme viking du IXe-Xe siècle. Sa tenue est basée sur les vêtements qu'une femme viking riche, comme l'épouse d'un Jarl (chef viking), aurait portés. La femme viking dans cette reconstitution s'appelle Freydíss. 

Freydís porte une sous-robe. La sous-robe était généralement blanc ou crème, blanchie ou non. La sous-robe était lavée régulièrement et permettait de garder les vêtements extérieurs propres plus longtemps. Le lavage des vêtements atténue les couleurs. Ainsi, la sous-robe permettait de prolonger la durée de vie des vêtements coûteux. 

Freydís porte une robe Viking de luxe. Le robe a les couleurs bleu et rouge qui étaient difficiles à réaliser en haute qualité. 

Les femmes vikings mariées portaient généralement un foulard. Cela protégeait les cheveux pendant le travail et contre la fumée provenant du foyer. Il est probable que des couvre-chefs étaient souvent portés lors de rituels religieux comme signe de reconnaissance des dieux vivant au-dessus des mortels. 

Sur le robe, Freydís porte un hangerok violet. Violet était extrêmement difficile à fabriquer et seules les femmes les plus riches de la société viking pouvaient se permettre violet. Le hangerok est brodé avec différents motifs de nœuds. Avec ce hangerok, Freydís dégage une autorité dans sa société. Elle souligne ainsi son rôle de Jarlske, elle devait représenter son mari en son absence, par exemple lorsqu'il partait en expédition viking. La Jarlske occupait une position centrale importante et souvent semi-religieuse dans la société. 

Les broches tortue de Freydís fixent les hangerok et son robe ensemble. Les broches tortue elles-mêmes sont déjà très luxueuses. De plus, Freydís porte entre ses broches tortue des colliers luxueux auxquels sont attachés des objets tels que des cure-ongles et des nettoyeurs d'oreilles. Aux cordons entre les broches tortue, des objets quotidiens comme couteaux, des étuis à aiguilles et des ciseaux étaient également attachés.

Certaines femmes vikings portaient des articles de cosmétiques tels que des cure-ongles, des cuillères à oreilles et des pincettes à leur broches tortue. Les hommes vikings étaient souvent enterrés avec des peignes. Les Vikings étaient considérablement plus propres que les chrétiens vivant à la même époque. La raison en était que dans leur croyance païenne, la beauté et la structure représentent l'ordre cosmique. C'est pourquoi on s'attendait à ce qu'un Viking se lave rituellement avant de se tourner vers ses dieux. Les femmes portent donc des ensembles de cosmétiques luxueux à leur broches tortue comme une forme de vertu et de statut. 

Freydís porte une Ceinture viking sombre avec des garniture de ceinture en argent. Pour souligner son statut.

Freydís porte chaussures cousues-retournées. C'étaient le type de chaussures le plus courant dans le monde viking. Chaussures comme ceux-ci étaient portés à la fois par les hommes et les femmes. 

Les femmes vikings portaient peut-être aussi des caftans. Ceux-ci étaient probablement souvent faits de laine. Le caftan est un manteau d'hiver qui était un ajout bienvenu à sa tenue pendant les jours froids de yule. Probablement, le caftan n'était pas porté lors des occasions officielles, car cela cacherait tout le luxe et les ornements. Sur les images de l'époque viking, les femmes sont toujours représentées dans leurs vêtements luxueux. Cela ne signifie pas qu'elles s'habillaient toujours ainsi dans la vie quotidienne.

Sur son caftan, Freydís porte un manteau. Ce manteau en laine était utilisé pendant les froids hivers nord-européens. 

Quelques capuchons datant de l'époque viking ont été découverts. Un original picte du 4ème siècle a été retrouvé sur les îles Orcades en Écosse. Le chaperon dans cette composition est basé sur un original du 11ème siècle, retrouvé à Skjoldehamn, dans le nord de la Norvège.