Processions vikings & bijoux de roue

Les bijoux à roue viking sont développés à partir des croix solaires qui dans le Néolithique et le Âge du bronze symbolisent le soleil. Le soleil représente la fertilité et nos ancêtres en étaient conscients. Pour les agriculteurs néolithiques, la transition des saisons était d'une grande importance. Leur survie dépendait de la réussite des récoltes et de la fertilité de la terre.

Chez les pasteurs proto-indo-européens des steppes pontiques, la croix solaire apparaît régulièrement. Ils l'utilisaient dans les gravures rupestres et les objets d'art en bronze, répandus à travers l'Europe et l'Asie. Dans leur religion également, le soleil jouait un rôle central.

Dans la mythologie des peuples indo-européens, le soleil est souvent représenté comme une roue rayonnante, tirée par un cheval dans un char de guerre. Les roues de ce char étaient représentées comme la roue solaire à quatre rayons. Comme dans le char solaire de Trundholm.

Non seulement le soleil, mais aussi le cheval qui tirait le soleil était associé à la terre et à la fertilité de la terre.

En Scandinavie pendant l'époque viking, des processions étaient organisées en lien avec la fertilité. Les Vikings connaissaient des processions linéaires et circulaires. Les processions linéaires sont souvent des rituels funéraires, où les défunts étaient transportés en char jusqu'à la tombe. Les processions circulaires étaient liées à la fertilité. Elles  commençaient et se terminaient dans un lieu sacré, comme un temple ou une forêt, et étaient dirigées par des spécialistes rituels. Parfois, des rituels avaient lieu en chemin. 

Le culte de Nerthus, tel que décrit dans la Germanie de Tacite, la saga Gunnars þáttr helmings et le Gesta Danorum de Saxo Grammaticus, exécutait de telles processions.

En 98 apr. J.-C., l'historien romain Tacite écrivait sur les peuples germaniques. 

Il décrit la déesse Nerthus, vénérée par les tribus germaniques de la région autour de la mer Baltique occidentale (probablement le Danemark ou le nord de l'Allemagne). Selon lui, ces peuples croyaient que Nerthus descendait parmi eux et apportait paix et prospérité. Ils transportaient son image sur un char tiré par des bœufs, accompagnée par un spécialiste rituel, et s'arrêtaient à divers endroits où des festivités étaient organisées. Pendant cette période, il n'y avait pas de combats et les armes étaient rangées. Finalement, Nerthus était ramenée à son temple, après quoi la vie normale reprenait.

Sa procession ne semblait pas seulement être une forme de vénération, mais visait surtout à apporter la fertilité. Cela s'inscrit dans les rituels de fertilité plus larges du vieux Nord.

Nerthus est parfois associée au dieu nordique Njörðr, qui fait partie des Vanir, un groupe de dieux liés à la fertilité et à l'abondance. Les dieux nordiques anciens Freyr et Freya sont également associés à la fertilité et à la prospérité. Cela suggère que le culte de Nerthus était une forme précoce de vénération de la fertilité nordique ultérieure.

Une autre source décrivant une procession rituelle est Gunnars þáttr helmings, une courte saga du 14e siècle. Cette histoire se déroule en Suède, où la croyance païenne dans le culte de la fertilité était encore forte.

La saga tourne autour du héros norvégien Gunnar, qui entre en conflit avec un spécialiste rituel du dieu Freyr. Dans l'histoire, Freyr est adoré sous la forme d'une idole en bois, et la spécialiste rituelle féminine entretient une relation sexuelle avec cette idole dans le cadre du culte. 

Le point culminant de la saga est une procession annuelle où l'image de Freyr est transportée à travers le paysage. 

Dans divers rituels nordiques, un mariage sacré entre un dieu et un spécialiste rituel jouait un rôle important. Cela était souvent perçu comme une forme de fertilité magie. À la fin d'une telle procession, une fête rituelle avait généralement lieu, probablement sous la forme d'un repas sacrificiel cérémoniel.

La nourriture occupait une place centrale dans les rituels de fertilité, comme on peut le voir dans des textes tels que la saga Hákonar góða, Heimskringla et Kjalnesinga saga de la Norvège et de l'Islande médiévales. Dans Gunnars þáttr helmings, la procession était principalement axée sur la fertilité. À la fin, les participants prenaient part à un banquet, où des sacrifices d'animaux étaient probablement aussi offerts.

Un autre exemple d'une telle procession se trouve dans le Gesta Danorum de Saxo Grammaticus (vers 1200). Il décrit une procession autour de l'idole de Freyr. La saga Ynglinga de Snorri Sturluson mentionne également une procession post-mortem similaire. 

Ce type de processions faisait peut-être partie d'une tradition royale plus large, comme la route Eriksgatan dans la Suède de l'époque viking et des rituels similaires dans l'Europe médiévale. En plus d'une fonction cérémonielle et politique, la procession avait probablement aussi une signification religieuse.

Une autre forme de procession circulaire se trouve dans le soi-disant "drame rituel" durant l'époque viking. La poésie eddique, un ancien genre nord-européen sur les dieux et les héros, était souvent interprétée comme une sorte de "pièce de théâtre". Selon le chercheur Lars Lönnroth, une performance est née où les acteurs prenaient temporairement le rôle des dieux.

Certaines de ces représentations, comme Lokasenna, se déroulaient dans une salle de banquet et ne nécessitaient ni mouvement ni procession. D'autres poèmes étaient probablement joués à différents endroits, obligeant à la fois les acteurs et le public à se déplacer. Cette tradition reflète les actes reconstructionnistes qui ont lieu dans les rituels païens, similaires aux rituels que la völva exécutait dans un état extatique

La tradition des processions et des chariots cultuels est bien plus ancienne que l'époque viking. Les chariots jouaient un rôle prépondérant en tant que moyen de transport dans la culture des pasteurs indo-européens des steppes. Il est possible que des chariots cultuels aient été utilisés dès le âge du bronze. Les plus anciens exemples miniatures que nous connaissons proviennent de la culture des Champs d'Urnes vers 1300 - 950-920 av. J.-C.

Quelques exemples de chariots cultuels et de miniatures de chariots cultuels sont :

Chariot cultuel de Strettweg : 600 av. J.-C.

Chariot cultuel de Skallerup : 1300 - 1100 av. J.-C.

Chariot de Dejbjerg : 1er siècle av. J.-C.

Chariot de la tombe Oseberg : vers 834 apr. J.-C.

Il est notable que la déesse de la fertilité Freyja ait joué le rôle de déesse tirée sur un char. La déesse Freyja appartenait aux Vanes, ce qui peut souligner une parenté hypothétique entre les Vanes et les agriculteurs néolithiques.

Les femmes représentent la fertilité et l'équinoxe de printemps peut être associé à la fertilité humaine et terrestre. Ainsi, les rituels qui avaient lieu autour de cette saison peuvent être associés à la sexualité des deux. Un schéma similaire peut être observé dans le culte grec de Déméter et Perséphone qui date également probablement du Néolithique.

Dans les tombes de l'époque viking, des dizaines de bijoux en forme de roues à rayons ont été retrouvés. Souvent, ces roues ont quatre, neuf ou douze rayons. Certains bijoux ont été retrouvés dans les tombes de spécialistes religieux ou de völvas. 

Dans la culture viking, les bijoux en forme de roue représentent Freyja : la déesse de la fertilité et de la mort. Que les bijoux en forme de roue symbolisent les roues du char ou le soleil lui-même est incertain. La signification est la même. Dans cette religion dharmique, la mort et la fertilité sont liées et cela est symbolisé par la déesse Freyja. 

La beauté des jeunes femmes fertiles représentait à la fois la fertilité de la terre et celle des humains.  Il est possible que ces processions aient eu une connotation sexuelle, elles étaient exécutées au printemps autour des fêtes de Ostara et de Beltane. Les jeunes hommes et femmes se rendaient alors dans les bois pour y faire l'amour. Dans toute l'Europe indo-européenne, cette tradition a ses variantes, souvent les femmes se lavaient ensuite avec la rosée, ce qui représentait une purification rituelle. 

Il ne pouvait y avoir qu'une seule femme pour être la reine de mai. Elle était la plus belle et venait de la classe la plus élevée de la société. Enfin, la beauté représentait à la fois l'ordre cosmique et l'autorité. Elle était magnifiquement vêtue, probablement décorée de fleurs et promenée dans une procession sur un char. 

Sans nous aveugler avec notre regard moderne sur une possible objectification du sexe féminin, nous devons comprendre l'importance de la fertilité pour la survie de notre culture. Avec un taux de mortalité infantile de 50 % et une espérance de vie moyenne de 40 à 50 ans, il était crucial de renouveler la population pour éviter l'extinction.