Femmes vikings et sacrifices (blóts)

Le verbe vieux norrois blóta signifie « offrir ». Les offrandes constituent une partie profonde de la religion des Vikings, qui est comparable aux religions d'autres peuples indo-européens. Les Vikings ne faisaient pas de distinction entre religion et vie séculière : la vie quotidienne et la religion étaient entièrement liées. Pour eux, la religion était leur mode de vie dharmatique et non quelque chose de distinct. Ils n'avaient même pas de mot pour « religion » et l'appelaient siðr , ce qui signifiait « coutume » ou « tradition ». Les gens dans la société viking vivaient en relation avec leurs dieux, la force animiste et leurs ancêtres. C'était le rôle de l'aristocratie de maintenir cette connexion cosmique et d'éviter le chaos, à la fois externe et au sein de la communauté. 

Bien que la société soit patriarcale, ce sont les femmes vikings aristocratiques qui jouaient un rôle central dans la religion et les rituels. L'un de leurs rôles lors des cérémonies concernait les offrandes. Peu de choses sont connues sur les règles que les Vikings associaient aux offrandes. Elles étaient peut-être aussi rigides que chez d'autres peuples indo-européens comme les Védiques, les Grecs ou les Romains. Le concept reste le même : vous donnez aux dieux, en échange ils vous donnent. Ainsi, le cercle de la réciprocité est maintenu. Cette tradition se retrouve également dans le sacré principe d'hospitalité où l'invité et l'hôte établissent un lien rituel. Là aussi, la femme en tant qu'hôtesse jouait un rôle prééminent. 

La Gyðoui était une prêtresse, probablement l'équivalent féminin du prêtre masculin goði, responsable des cérémonies religieuses et du culte dans la société nordique ancienne.

La saga d'Eyrbyggja décrit comment certaines familles jouaient un rôle religieux important et géraient des temples. Dans le Landnámabók, une femme nommée Thorbjorg gyðoui est mentionnée comme prêtresse dans un sanctuaire dédié à Thor.

La blótgyðoui était une prêtresse qui s'occupait des blót, les cérémonies de sacrifice vieux-norroises où des animaux ou d'autres offrandes étaient faits aux dieux ou aux esprits.

La gyðoui était probablement une prêtresse qui gérait les temples et les cultes, tandis que la blótgyðoui était spécifiquement impliquée dans les cérémonies de sacrifice. Il n'est pas clair si elles étaient la même personne.

Bien que les sources soient limitées à ce sujet, tant les sagass que les découvertes archéologiques indiquent un rôle religieux important pour les femmes à l'époque viking. Il est possible qu'à terme, gyðoui et blótgyðoui soient devenues synonymes.

Un exemple d'une esclave offerte en sacrifice religieux pour accompagner un chef viking décédé dans l'au-delà se trouve dans le récit du voyageur arabe Ibn Fadlān, connu sous le nom de Risāla, vers l'an 920 apr. J.-C. Cette source est unique, car elle constitue le seul témoignage oculaire d'un enterrement d'un chef des Rus. Ibn Fadlān a rencontré le groupe qu'il décrit près de la rivière Volga. Ses barrières de traduction et culturelles font que son récit est fortement influencé pour un public islamique. Il en va de même pour une interprétation féministe moderne du texte. Nous recommandons d'aborder son récit à travers une perspective dharmatique, adaptée aux sociétés européennes préchrétiennes.

Ibn Fadlān décrit comment les préparatifs funéraires ont commencé par la répartition des biens de l'homme décédé parmi sa famille. « Une jeune esclave fut demandée si elle était prête à mourir avec son maître », et elle accepta. Ensuite, Ibn Fadlān décrit que des préparatifs ont eu lieu pendant dix jours, y compris la construction d'un tumulus, la préparation de boissons alcoolisées et le sacrifice d'animaux. Pendant la cérémonie, l'esclave fut amenée et reçut de l'alcool à boire. Elle eut des relations sexuelles avec plusieurs hommes de la tribu, qui voulaient ainsi exprimer leur amour pour leur chef décédé, et fut ensuite étranglée par une femme âgée, après quoi elle fut placée dans la tombe avec son maître. Enfin, le navire fut incendié et un tumulus fut érigé sur l'ensemble.

Il sera clair pour ceux qui sont familiers avec les pratiques funéraires de l'époque viking qu'il existe des chevauchements notables entre le récit d'Ibn Fadlān’s et d'autres découvertes de tombes plus riches. Les navires, les sacrifices d'animaux et les offrandes funéraires précieuses sont bien connus. L'idée de sacrifier une esclave n'est pas unique au monde viking et peut être replacée dans le contexte des rituels funéraires des sociétés indo-européennes. À partir de Âge du bronze, il était courant en Europe que tant les hommes que les femmes accompagnent le défunt dans sa tombe. Les exemples les plus massifs se trouvent chez les Scythes.

Un autre voyageur arabe décrit comment un homme se faisait enterrer avec ses biens, sa femme et son esclave, qui montraient ainsi leur amour pour lui. Un épisode dans la saga de Gautrek’s répète cette idée, où un esclave masculin était autorisé à être enterré avec lui. 

Des exemples de cela incluent la célèbre tombe de navire Oseberg et de nombreuses autres sépultures multiples comme dans le centre urbain de Kaupang à Vestfold, Norvège. Il s'agit probablement d'esclaves qui voulaient mourir avec leur maître. Inversement, il existe également plusieurs cas qui justifient une autre interprétation des victimes masculines. Par exemple, la sépulture masculine et féminine à Gerdrup en Seeland (Danemark), où une femme semble avoir été tuée par un homme qui lui avait lié les pieds et l'avait pendue. L'« Homme élan » de Birka à Uppland, en Suède, est un autre exemple, où un homme plus âgé aurait été sacrifié par un jeune accompagnateur masculin. Il a été jeté au hasard dans la tombe.

On vivait dans une société basée sur la réciprocité liée par serment. On restait fidèle à son chef de tribu jusqu'à la mort. Après sa mort, le chef de tribu allait à Valhalla, où les personnes de la couche inférieure (thralls) de la société ne pouvaient jamais aller. Sa mort provoquait une catastrophe au sein de la société. C'était cet aristocrate qui veillait sur l'ordre cosmique. Après sa mort, le chaos menaçait de s'installer à moins qu'une transition de pouvoir en douceur n'ait lieu. 

Thralls n'avaient pas de personnalité juridique et appartenaient à la terre. Ils devaient donc voir qui prendrait le pouvoir et comment ils seraient traités par ce nouveau leader. Il n'est donc pas surprenant qu'une thrall féminine, qui avait peut-être une bonne relation avec son leader, ait pu choisir de le suivre à Valhalla, le lieu de la gloire éternelle. 

Les hommes qui avaient des relations sexuelles avec elle restaient parmi les vivants. Pour eux, une période dangereuse commençait où ils devaient protéger la tribu de l'effondrement interne. Dans ses derniers jours, ils devaient considérer cette esclave comme semi-sacrée. L'idée que ces guerriers d'élite aient eu des relations sexuelles avec elle avant le sacrifice ne peut probablement pas être vue du point de vue de la domination masculine sur une victime féminine. À ce moment-là, son statut social était trop haut. Au lieu de cela, c'était la femme qui, par cet acte, liait les hommes au chef de tribu et entre eux. Enfin, c'était ces hommes qui devaient neutraliser la catastrophe à venir sans se battre entre eux. 

En poursuivant avec la Risāla d'Ibn Fadlān’s, cette source comprend également une figure féminine importante qui exécute le rituel. Il s'agit de la Malak al-Maut ou ‘Ange de la Mort’, telle que décrite par Ibn Fadlān : une femme âgée, corpulente, avec une apparence inquiétante. En dehors de ses caractéristiques physiques, il y a aussi des suggestions qu'elle était la coordinatrice du rituel. Elle est décrite comme celle qui était responsable de l'enveloppement du défunt avec des vêtements funéraires — un rôle considéré comme important, puisque un tiers de la fortune d'un jarl était investi dans ses funérailles. De plus, elle coordonne le rituel du début à la fin et exécute elle-même le sacrifice final de l'esclave. Qui elle était reste flou, mais elle pourrait avoir été une prêtresse sacrificielle issue d'une famille aristocratique. Peut-être même celle du chef de tribu décédé. L'Ange de la Mort offre beaucoup d'informations sur le fonctionnement réel du rituel, mais suscite peut-être moins de fascination.

Un autre texte intéressant est la Ynglinga saga du Flateyjarbók du XIVe siècle. Elle décrit l'utilisation de chefs féminins, de rituels et de sacrifices. Elle décrit comment, lors de la campagne du roi Christianiserer Olaf, ils s'arrêtèrent à une ferme sacrée, où un rituel annuel était tenu par la maîtresse de maison. Chaque soir, elle lavait un phallus sacré, le Ylgr, et les membres du foyer chantaient, l'oignaient et le passaient de main en main. Chaque chant se terminait par la prière : “Puisse ce phallus apporter l'abondance.” Le phallus représente probablement le dieu Freyr, souvent associé à la fertilité, aux femmes et à l'énergie sexuelle — une association que la prêtresse exécutait avec une ouverture remarquable. La source est vivante, théâtrale et souligne l'intensité du rituel. Ce type de rituels, bien que différent de la Risāla d'Ibn Fadlān’s, montre la puissance et la visibilité des femmes dans les contextes rituels.

Dans la Risāla d'Ibn Fadlān’s, où l'esclave est enterrée dans une construction ressemblant à un encadrement de porte, ‘pour rencontrer son maître dans l'au-delà’, ce symbolisme reste fort. Le phallus se retrouve également dans un objet beaucoup plus ancien : un petit grattoir en os trouvé en Norvège. La nature des sacrifices eux-mêmes a peut-être été perdue dans la traduction, mais l'écho’s des femmes en tant qu'initiatrices de pratiques sacrificielles perdure. 

En revenant du ton plus léger du Vǫlsa þáttr, nous pouvons voir une association plus ancienne avec les femmes en tant qu'exécutantes de sacrifices dans diverses sources germaniques. La Geographica de Strabon’s (environ 64 av. J.-C.–21 ap. J.-C.) mentionne comment des prêtresses parmi les Cimbres (possiblement originaires du Jutland au Danemark) tranchaient la gorge des prisonniers de guerre et prophétisaient avec leur sang et leurs entrailles. D'autres sources germaniques décrivent également des sacrifices humains, bien que le sexe de ceux qui exécutaient ces rituels ne soit généralement pas mentionné.

Il existe des liens entre les femmes et les offrandes cycliques de blót, comme dans la saga de Óláfs helga. Un passage décrit comment le skald Sigvatr et ses compagnons ont eu du mal à trouver un abri dans une ferme. Ils ont été renvoyés par la maîtresse de maison parce qu'ils étaient en train de célébrer un álfablot et que Sigvatr et ses compagnons étaient chrétiens. À ce moment-là, ils n'étaient donc pas les bienvenus. Le rôle précis de la maîtresse de maison dans cet álfablot reste incertain, mais comme c'est elle qui a renvoyé les invités à ce moment-là, on peut supposer un rôle d'implication directe dans le rituel.

Le Dísablót était une ancienne fête d'offrandes tenue en l'honneur des dísir — esprits féminins ou divinités offrant protection et liés au destin et à la fertilité. Dans certaines sources, il s'agit des nornes, mais parfois les Valkyries pouvaient également être associées aux dísir. Le but de ce rituel était de favoriser une bonne récolte et d'assurer la prospérité de la communauté.

Ce rituel sacré est mentionné dans plusieurs anciens textes nordiques, y compris la Hervarar-saga, Víga-Glúms-saga, Egils-saga et Heimskringla. Selon certaines sources, le Dísablót avait lieu pendant les Nuits d'hiver ou autour de l'équinoxe de printemps. Dans une version de la Hervarar-saga, il est décrit comment Alfhildr, la fille du roi Alfr d'Alfheim, a été enlevée par Starkad Aludreng alors qu'elle colorait un horgr (un autel d'offrandes en pierres) avec du sang rouge. Le sang, comme dans d'autres traditions indo-européennes, représentait l'histoire de vie liant les images, les tombes et les participants au monde des vivants.

Bien que les offrandes soient presque exclusivement associées aux prêtresses, la Ynglinga-saga mentionne que le roi jouait également un rôle en tant que grand prêtre du temple d'Uppsala. Le Dísablót avait, en plus d'une signification religieuse, une signification politique et sociale. 

Elle avait généralement lieu fin février ou début mars à Gamla Uppsala, où elle coïncidait avec la grande foire annuelle, la Disting, et l'assemblée populaire, le Thing de tous les Suédois.

Le Dísablót vieux-norrois peut être lié à la modranect anglo-saxonne (“nuit des mères”), une nuit dédiée aux divinités féminines. Le mois anglo-saxon blot-monath (mois des offrandes) — correspondant approximativement à novembre — indique également une tradition germanique plus large de cultes féminins.

La religion vieux-norroise, comme d'autres religions indo-européennes, ne fait pas de distinction entre l'église et l'État. C'était en effet l'aristocratie qui était responsable de l'équilibre entre l'ordre et le chaos.

Les femmes étaient étroitement liées aux pratiques sacrificielles dans la société vieux-norroise de nombreuses manières, mais il est important de comprendre qu'elles n'étaient jamais représentées comme les seules exécutantes de ce rôle. Cependant, il semble que le rôle de donner des offrandes aux dieux était principalement destiné aux femmes et qu'elles occupaient ainsi une fonction centrale et puissante au sein de la communauté viking et de ses traditions dharmatiques.