Animisme viking

Imaginez un monde surnaturel. Un monde où les rivières, les forêts et les montagnes ont leur propre identité. Un monde où un forgeron transforme un morceau de pierre en quelque chose de liquide, produisant ainsi une épée mortelle. 

Le monde de nos ancêtres ne faisait pas de distinction entre le naturel et le surnaturel; en l'absence de science moderne, tout était perçu comme surnaturel. Cela était ancré à la fois dans leur religion et dans les routines de la vie quotidienne. Tout était interconnecté : les ancêtres décédés, le lien avec la terre, la nature et le rôle de l'homme sur terre. Cela formait une vision du monde dharmatique de réciprocité cosmique, où même magie était considéré comme possible.

L'animisme est la croyance que les objets, les lieux et les êtres possèdent une identité spirituelle propre. Cela signifie que non seulement les humains, mais aussi les animaux, les plantes, les pierres, les rivières, les phénomènes météorologiques et même les créations humaines et les mots étaient considérés comme animés. Chacune de ces entités avait sa propre conscience et puissance.

Avant l'arrivée du christianisme, toutes les cultures européennes étaient animistes. Cet animisme provenait de l'origine Proto-Indo-Européenne de nos ancêtres, probablement mêlée à la vision du monde des agriculteurs néolithiques qui les ont précédés. Cette tradition remonte encore plus loin, étant partagée avec d'autres peuples, comme les Amérindiens, qui ont traversé le détroit de Béring depuis la Sibérie vers l'Amérique pendant la dernière période glaciaire.

Les Vikings étaient également profondément animistes. Ils n'ont pas adopté cette croyance de leurs voisins, les Samis, mais elle provenait de leur propre tradition vieille de milliers d'années. Une autre branche de la culture indo-européenne, les Romains, possédait également une société fortement animiste, où des centaines de dieux domestiques, de nymphes, de démons et de génies étaient vénérés. L'animisme était omniprésent dans le foyer romain, des lampes à huile aux sanctuaires sur les sommets des Alpes. Fait intéressant, le mot 'Alpes' est lié aux elfes.

Rituel et vie quotidienne étaient étroitement liés à l'époque viking. Les Scandinaves n'avaient pas de mot pour la religion ; ils parlaient de tradition ou de coutume. Cela diffère fondamentalement de notre compréhension actuelle de la religion dans les traditions abrahamiques. Cela ne signifie pas que les Vikings ne faisaient pas de distinction entre le rituel et le comportement quotidien, mais que les actes rituels avaient souvent lieu dans des espaces sociaux ordinaires. Des activités telles que le filage, la forge ou la construction d'une nouvelle cour (grande salle) avaient, en plus de leur fonction pragmatique, des significations rituelles profondes.

L'animisme n'était pas un remplacement de la croyance en les dieux ; les deux étaient étroitement liés. Le « surnaturel » avait une structure hiérarchique, semblable à l'organisation sociale des mortels. Au sommet se trouvaient les dieux, qui veillaient sur l'ordre cosmique. Leur plus grande lutte était contre le chaos, incarné par Loki, les géants et Ragnarok. Dans cette perspective, les dieux peuvent être perçus comme moins statiques : Freyja n'est pas seulement la déesse de l'amour, et Odin n'est pas seulement le dieu de la mort. Les dieux voyageaient entre les neuf mondes, qui étaient tous connectés entre eux via l'arbre de vie Yggdrasil. Ces mondes étaient peuplés d'êtres, à la fois physiques et sous forme de forces spirituelles, auxquels on pouvait demander conseil, force ou fertilité.

Landvættir sont des esprits de la terre dans l'ancienne croyance nordique. Ils sont liés à des endroits spécifiques et, selon les récits, assurent la fertilité de la terre. Dans les anciens textes nordiques, ils sont parfois décrits comme dangereux : ils chasseraient les personnes non bienvenues ou nuisibles au territoire. On croyait également que les landvættir pouvaient être effrayés par certaines actions humaines, comme le placement de têtes de dragon sur les navires vikings. Il était donc important de bien les traiter. Par exemple, les gens laissaient de la nourriture pour maintenir le lien avec ces esprits.

Les universitaires ont comparé les landvættir de différentes manières avec d'autres créatures, telles que les elfes, les nains et les landdísir. Selon l'époque et le lieu, ils étaient parfois même considérés comme le même type de créatures.

Dans le livre Landnámabók, il est raconté l'histoire de deux frères, Ingólf et Hjörleif, qui ont déménagé de Norvège en Islande pour s'y installer. Ingólf effectuait souvent des rituels en l'honneur des dieux et des landvættir, tandis que son frère ne le faisait pas. Hjörleif a ensuite été tué par ses esclaves à l'endroit maintenant appelé Hjörleifshöfði. Ingólf croyait que cela s'était produit parce que Hjörleif avait ignoré les anciennes pratiques païennes, y compris le sacrifice aux landvættir qui étaient liés à des endroits spécifiques et assuraient la fertilité de la terre. L'histoire souligne la profonde gratitude des Vikings pour les fruits que la terre leur offrait et montre que ceux qui ne respectaient pas l'ordre cosmique pouvaient être en danger. Personne n'osa ensuite s'installer à cet endroit.

Le roi Harald envoya un magicien en mission pour changer de forme et se rendre en Islande afin de faire un rapport de ce qu'il y trouvait. Le magicien prit la forme d'une baleine. Lorsqu'il approcha de la terre, il navigua le long de la côte ouest et vers le nord autour de l'île, et il vit partout des montagnes et des collines peuplées de landvættir – certains grands, d'autres petits – qui protégeaient la terre.

Dans l'histoire du Landnámabók, il est raconté qu'un habitant de la montagne (vieux norrois : bergbúi) passe un accord avec un homme nommé Björn. Après que Björn ait presque perdu toutes ses chèvres à cause d'une coulée de lave, un bouc apparut peu après et eut des petits avec ses chèvres restantes. Ainsi, il accumula finalement beaucoup de bétail et devint riche. Björn entretenait dans cette histoire une relation amicale avec les landvættir, qui lui accordaient en échange prospérité et fertilité.

Il a également été suggéré que Björn devait faire quelque chose en retour pour l'aide qu'il recevait. Par exemple, il devait offrir de la nourriture, similaire à une pratique décrite dans Heimslýsing ok Helgifrœði, un sermon du livre Hauksbók. Dans cette histoire, les femmes déposaient de la nourriture sur des tas de pierres ou sur des pierres plates, dans l'espoir que les landvættir les récompensent avec bonheur et richesse.

Les landvættir sont souvent associés aux landdísasteinar – des pierres situées dans le nord-ouest de l'Islande qui ont été traitées avec grand respect jusqu'au 19ème siècle. Il était jugé inapproprié de tondre l'herbe ou de laisser enfants jouer là. Bien que le terme landdísir n'apparaisse pas dans les sources en vieux norrois, on suppose que ces créatures vivaient dans de telles pierres, tout comme les landvættir. Cela correspond au folklore germanique plus large, où des esprits tels que les elfes et les nains habitent dans les rochers, les forêts et les cascades.

Dans le Landnámabók et d'autres textes, il est décrit comment les gens faisaient des offrandes aux esprits de la nature dans des lieux sacrés. Il y a ainsi une histoire sur un fermier, Koðrán, qui collaborait avec un esprit dans un pierre, jusqu'à ce qu'il soit chassé avec de l'eau sacrée par des chrétiens (cette histoire est bien sûr écrite après la chrétianisation de l'Islande). Cet esprit présente de fortes similitudes avec les landvættir et les esprits des montagnes.

Vers le 12ème siècle, les gens ont commencé à voir les elfes et les landvættir comme des êtres distincts : les landvættir vivaient dans les collines et les zones naturelles, tandis que les elfes acquéraient des propriétés divines. Dans la Kormáks saga, un elfblót sur une colline est décrit, servant d'exemple de la fusion ultérieure de ces figures dans les contes populaires islandais.

Après l'arrivée du christianisme, le culte des landvættir a été considéré comme une pratique païenne et interdite. Dans les lois de Gulating norvégiennes, écrites dans la deuxième moitié du 13ème siècle, il était explicitement interdit de croire que ces esprits habitaient dans des forêts sacrées et près des cascades. Cette croyance était considérée comme une hérésie, car elle faisait partie des anciennes traditions païennes.

Cette désapprobation transparaît également dans les textes religieux de l'époque. Dans le sermon Heimslýsing ok Helgifrœði, il est mentionné par exemple que certaines femmes apportaient encore des offrandes aux landvættir, mais selon l'auteur, cela se faisait par ignorance et stupidité. Il est important de noter que les gens ordinaires de cette période vivaient le christianisme et leur foi originale de manière très différente de l'élite écrivaine. En pratique, il existait souvent une forme mélangée des deux croyances.

Différents animaux comme le loup, le cheval, le corbeau et les serpents jouaient un rôle central dans l'animisme vieux norrois. Chaque animal était vénéré pour ses propres caractéristiques. Les similitudes entre les animaux vénérés dans diverses cultures indo-européennes sont remarquables.

Les âmes et les tombes des ancêtres jouaient également un rôle important dans l'animisme. La tombe était considérée comme un lieu magique où résidaient les ancêtres. On pouvait leur demander conseil ou même dormir auprès d'eux en attendant une vision. Les tombes, et surtout les tumulus, formaient, tout comme les marais, une porte vers l'au-delà. Les offrandes funéraires étaient régulièrement ramenées dans le monde des vivants, où une force magique leur était attribuée.

Mais l'animisme ne se limitait pas à la nature. Les objets fabriqués par l'homme pouvaient également posséder une identité propre et une puissance magique. Armes, les fuseaux, les bâtons magiques, les bijoux et même les vêtements sont des exemples de tels objets animés.

Même les runes étaient dotées d'une puissance magique. Elles offraient une protection et étaient souvent gravées en séries de neuf. La plupart des inscriptions runiques magiques ne contenaient pas de mots.

Un fylgja est un être surnaturel ou un esprit lié au destin ou à la fortune d'une personne. Cet esprit peut apparaître dans les rêves, souvent sous la forme d'une « femme de rêve », mais aussi dans la vie éveillée, par exemple comme une présence invisible ou hostile.

Le fylgja est considéré comme un esprit protecteur étroitement lié à une seule personne. Bien que le mot signifie littéralement 'suiveur', le fylgja précède généralement son hôte. Il apparaît souvent peu avant qu'une personne n'atteigne un lieu important, et à la fin de la vie d'une personne, il revient comme présage de la mort.

Parfois, un fylgja n'est pas lié à une seule personne mais à toute une famille. Dans ce cas, on parle d'un ættarfylgja, ou suiveur de famille. Une forme apparentée du fylgja est la femme de rêve, comme décrite dans la Gísla saga.

De plus, dans le folklore islandais, le mara (cauchemar) est parfois considéré comme un fylgja de rêve qui s'est détaché de son hôte d'origine et visite d'autres personnes dans leur sommeil, souvent avec des conséquences effrayantes.

Selon Else Mundal, le fylgja se présente sous deux formes : comme animal ou comme esprit féminin. Ces deux variantes ont fusionné au fil du temps pour devenir un seul concept. À l'origine, le terme fylgja faisait probablement référence à un esprit animal, et ce n'est que plus tard qu'il a également été utilisé pour les guides spirituels féminins.

Dans la mythologie norvégienne, la hamingja était un esprit protecteur féminin qui déterminait le bonheur et le destin d'une personne. On croyait que cet esprit accompagnait une personne toute sa vie. Le mot 'hamingja' était donc également utilisé pour désigner la chance ou la prospérité et signifie encore 'bonheur' en islandais moderne. 

Au décès de quelqu'un, la hamingja passait à un membre bien-aimé de la famille, de sorte qu'elle restait liée à la même famille pendant des générations et influençait leur destin. Il était même possible de prêter temporairement la hamingja à quelqu'un d'autre. Ainsi, Hjalti Skeggiason a demandé au roi Olaf II de Norvège de lui prêter sa hamingja pour un voyage dangereux. 

La hamingja apparaissait généralement pendant le sommeil sous la forme d'un animal, mais pouvait aussi être l'esprit d'une personne endormie qui agissait elle-même comme un animal. Un exemple connu de cela est Bödvar Bjarki de la Hrólfs saga kraka. 

Le concept de hamingja se réfère donc à la fois à l'esprit protecteur personnel et au bonheur ou au cours de la vie que cet esprit influence. 

L'animisme nous confronte à la distance avec nos ancêtres. Pour eux, le monde surnaturel était entièrement intégré à la vie quotidienne. Il y a mille ans, cela a changé : on a commencé à se concentrer davantage sur la vie après la mort, où la vie était parfois considérée comme un mal nécessaire. Aujourd'hui, beaucoup de gens n'accordent plus de valeur à ces traditions, mais se concentrent plutôt sur l'individu, avec un accent sur le confort et le bien-être matériel.