La Volva, seiðr & érotisme

L'idée que le seiðr contenait une charge érotique a été avancée très tôt par les chercheurs. Pourtant, cette explication ne correspond pas entièrement à tous les détails du rituel tels qu'ils sont décrits dans les sources historiques.

La chercheuse américaine Jenny Jochens a déclaré : « Il est possible que la cérémonie du seiðr ait été une imitation d'un rapport sexuel hétérosexuel, où la femme jouait son rôle de réceptrice. Cela ne se faisait pas avec un partenaire masculin, mais avec un substitut : le bâton, un outil essentiel pour les magiciennes. Dans l'imaginaire des auteurs des textes, seiðr pourrait avoir inclus des orgasmes masturbatoires par l'exécutant. 

Une autre perspective sur la signification sexuelle des aspects "pénétratifs" du seiðr vient de Margaret Clunies Ross. Dans son livre, elle affirme que si cette forme de magie était chamanique, la possession spirituelle peut être vue comme une femme s'ouvrant à une pénétration spirituelle. 

Nous soulignons qu'il existe presque aucune source sur le déroulement d'un rituel de seiðr. Les seuls fragments proviennent de la Eirik saga 4. Ici, quelques détails d'un rituel de völva sont décrits. Au début de l'hiver, la communauté est menacée par la famine. Le fermier Þorkell doit trouver une solution et appelle Þorbjörg, une vieille femme et prophétesse, à l'aide.

Elle est invitée à des festins rituels (veizla). Les gens veulent savoir si leur récolte de l'année suivante sera bonne.

Þorbjörg arrive à la ferme de Þorkell et exécute un rituel la nuit, pendant que la plupart des gens dorment. Le rituel aide la communauté à obtenir des connaissances cachées.

Þorbjörg est assise sur une chaise surélevée (hjallr), tandis que des femmes chantent en cercle autour d'elle. Elle est assistée par Guðríðr, qui, malgré sa foi chrétienne, connaît les chants (varðlokkur) nécessaires pour la prédiction.

Avant que le rituel ne commence, elle demande à l'un de ses assistants de prendre des vêtements. Il est incertain si elle entendait par là son manteau ou si cette forme de magie nécessitait une performance nue. D'après les images sur la tapisserie Oseberg où des rituels de seiðr possibles sont illustrés, tous les rituels ne se déroulaient certainement pas nus. Il est possible que la nudité ait été courante lorsqu'il s'agissait de fertilité tant humaine que terrestre, mais cela reste spéculatif.

Il est peu clair pourquoi, chez les Vikings, des tabous si forts entouraient les rituels de seiðr pratiqués par des hommes et leurs associations avec l'homosexualité. La raison la plus logique est que les rituels de seiðr contenaient des éléments érotiques. Cela n'empêche pas qu'il existait des praticiens masculins de seiðr. L'attitude envers l'homosexualité souligne le tabou pour les hommes d'être pénétrés. Cela peut indiquer une forme de pénétration lors de certains rituels de seiðr.

Il existe de nombreuses preuves indirectes suggérant que ces rituels pouvaient effectivement inclure des actes sexuels. Le bâton lui-même avait souvent une signification phallic. Dans la saga de Bósi, par exemple, "völsi" signifie "pénis", ce qui est une référence sexuelle évidente. 

Le langage sexuel joue un rôle important dans le seiðr. Tolley souligne que cela n'est pas surprenant, étant donné l'association générale entre le sexe et magie dans la mythologie nordique. L'exemple le plus connu est Freyja, la maîtresse du seiðr, connue pour ses relations sexuelles. 

Les découvertes archéologiques semblent également soutenir ces associations. Une figure populaire de Freyja d'Aska à Hagebyhöga présente des caractéristiques indiquant la sexualité, comme une rainure prononcée qui pourrait faire référence à Brisingamen, le collier qu'elle a obtenu en ayant des relations sexuelles avec quatre nains. Un autre détail est l'accent mis sur son sexe, ce qui pourrait indiquer une grossesse.

Freyja partage plus avec le sexe et le désir de  Aphrodite qu'avec l'approche chaste romaine de Vénus. Étant donné que Freya est la déesse du désir, il n'est pas surprenant que la guerre soit parfois son sous-produit. C'est ainsi que nous devons interpréter Freyja. Comparée au rôle provocateur qu'Aphrodite a joué dans la chute de Troie.

Une des images sexuelles les plus frappantes de l'époque viking est la statuette en bronze de Rällinge, en Suède. Cette sculpture de 10 cm de haut représente un homme barbu aux jambes croisées, une bracelet et un chapeau conique. Il est nu et présente une érection évidente, avec des caractéristiques sexuelles sculptées en détail. Cette image est souvent interprétée comme le dieu Freyr en raison de la symbolique de fertilité.

Une référence importante pour l'identification avec Freyr provient du Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum d'Adam de Brême. Il décrit l'idole de "Fricco" avec un phallus énorme et mentionne les chants et performances sans vergogne lors des festivités. Des images ithyphalliques similaires sont connues en Europe continentale.

Une autre découverte remarquable est un phallus en bois du neuvième siècle, découvert dans le Danevirke près de Thyraborg, Schleswig-Holstein. Cet objet, à l'origine plus long que 23 cm, suggère une érection et pourrait faire partie d'une image de fertilité ou d'un talisman. Le placement dans le rempart défensif peut indiquer une signification protectrice.

Ce pierre découvert dans un cimetière, mesure 82 cm haut et représente une femme tenant un serpent dans chaque main. Elle est assise dans une posture érotique écartée. Au-dessus de la figure, trois animaux entrelacés — un sanglier, un aigle et un loup — forment ensemble un triskelion qui pourrait symboliser le soleil. Le pierre est daté de 400-600 ap. J.-C. Il est remarquable que chez les pratiquants spirituels de magie de âge du bronze, des serpents soient régulièrement trouvés dans leur tombe.

Les éléments sexuels de seiðr allaient au-delà des rituels eux-mêmes et avaient souvent un but érotique. Kieckhefer décrit dans son étude sur l'érotisme médiéval magie que de telles pratiques étaient utilisées pour renforcer l'attraction sexuelle, favoriser les relations amoureuses, stimuler la fertilité et même provoquer l'impuissance. Cela rejoint les descriptions littéraires de seiðr, comme dans Kormáks saga (6), où magie est utilisé pour séparer un couple, et dans Njáls saga (6), où la reine Gunnhildr se venge d'un homme en le rendant impuissant.

Dans Vǫlsunga saga (7), une transformation magique est utilisée pour une rencontre incestueuse. Le rôle d'une völva en tant que voyante professionnelle avait aussi des sous-entendus sexuels, comme le montre Vǫluspá 22, où Gullveig-Heiðr conduit les gens des Vanir vers les mystères de seiðr. L'idée que magie peut provoquer l'impuissance est davantage développée dans Vǫluspá 23.

Dans l'Edda, il est suggéré que valkyrja’s, en plus de servir de la bière aux guerriers, offraient également des services sexuels. Bien que cette interprétation de la prostitution rituelle puisse être exagérée. Néanmoins, il existe un lien avec le récit de Ibn Fadlan’s concernant les Rus'. Il mentionne qu'après la mort de leur chef, une esclave volontaire se sacrifie pour accompagner son maître à Valhalla. Avant cela, un rituel est accompli où elle a des relations sexuelles avec tous les chefs, symbolisant l'amour de ces hommes pour leur chef défunt.

Les vǫlur étaient considérées comme sexuellement dangereuses. Dans le Hávamál 113, il est averti qu'un homme ne doit pas coucher avec une femme experte en magie, car elle peut l'envoûter. La magie sexuelle était utilisée pour manipuler les hommes, nuire à leur santé et perturber leurs rêves. Cela se retrouve par exemple dans la saga de Harald à la belle chevelure, où la sorcière Sámi Snæfríðr envoûte le roi Haraldr.

Certaines pratiques magiques visaient la séduction ou le contrôle sexuel. Dans la Sǫrla saga sterka (4), des trolls féminins utilisent la magie pour attirer les marins, qui servent ensuite de nourriture. Les seiðmenn masculins pouvaient de la même manière séduire les femmes, comme dans la saga de Nikulás leikara (10), où la magie est utilisée pour voler l'amante d'un autre homme.

En résumé, le seiðr avait de forts aspects sexuels, tant dans son exécution que dans ses objectifs. Ces pratiques magiques étaient liées non seulement à la fertilité et à la séduction, mais aussi au contrôle, à la protection et à la transformation. Cela reflète la relation plus large entre la magie, la sexualité et le pouvoir à l'époque viking.

Il existe également une connotation sexuelle dans le nom du chef apostat des seiðmenn dans la saga de Harald à la belle chevelure, Rǫgnvaldr réttilbeini. Son surnom peut simplement signifier "à la jambe droite", mais Pipping suggère qu'il fait référence à une érection. Cela pourrait signifier que son nom signifie quelque chose comme "Rǫgnvaldr au membre raide", ce qui s'inscrit dans les aspects sexuels du seiðr masculin.

Un exemple frappant est le Völsa þáttr, où à la fois le bâton et le pénis portent le même nom. Cette histoire fait partie de la saga du roi Óláf le Saint (Óláfs saga helga) dans le Flateyjarbók (265–365), une source de la fin du 14e siècle. La saga raconte comment le roi Óláfr, un souverain chrétien, voyage à travers le nord de la Norvège pour enquêter sur la persistance des rituels païens. Au cours de son voyage, il arrive dans une ferme où se déroule un rituel de fertilité remarquable.

Selon la saga, ce rituel a commencé sept nuits avant l'arrivée du roi, lorsque la famille a abattu un grand cheval de trait. L'esclave féminine qui avait tué l'animal voulait jeter le phallus (völsi), mais le fils de la famille l'a ramassé, l'a emporté à l'intérieur et l'a montré à sa mère, sa sœur et une autre esclave féminine. Tout en faisant cela, il a récité le vers suivant:

“Voici un phallus sacré, plusieurs fois coupé du cheval. Pour toi, servante, ce völsi sera sûrement utile”

La mère a pris le phallus et a déclaré qu'il ne devait pas être perdu. Elle l'a enveloppé soigneusement dans lin, l'a conservé avec des herbes ou des oignons et l'a rangé dans son sein. Chaque soir, une cérémonie avait lieu autour du phallus. Pendant ces rituels, le phallus était passé de personne en personne, selon l'ordre de statut, tandis que chaque participant récitait un vers et échangeait un toucher ou un baiser.

Lorsque le roi est finalement arrivé et a été reçu en invité, il a suivi le rituel. La maîtresse de maison a sorti le phallus et l'a offert, sur quoi le roi a récité le dernier vers:

“Utilisez le völsi avec force”

Comme d'habitude, le phallus a ensuite été traité cérémonieusement et le rituel s'est terminé avec les mots:

“Je ne pouvais certainement pas m'empêcher de pénétrer profondément, comme une jambe ensemble dans le plaisir.”

Que ce rituel ait une charge sexuelle est évident dans un passage de la strophe 6. Là, le phallus est transmis à la fille de la famille avec les mots: "Elles rouleront le phallus ce soir." Cependant, la fille refuse de participer, car elle est la seule à réaliser que le roi est déguisé. Elle passe donc le phallus à l'esclave féminine, qui est la dernière à parler.

Le Völsa þáttr était autrefois considéré comme un texte très ancien (cf. Heusler 1991 [1903]), mais sa datation précise a été remise en question au fil du temps. 

L'histoire parodie la tradition païenne du culte du cheval, où le roi avait une 'union' avec l'animal, symbolisant ainsi son lien avec la terre. Ensuite, la communauté consommait la viande de cheval. Cette tradition trouve des similitudes dans toutes les cultures indo-européennes. La mère dans l'histoire était probablement une spécialiste rituelle. Il est remarquable que cette histoire contienne des allusions à une période bien antérieure à l'époque viking.

Dans Völsa þáttr, le phallus joue un rôle important en tant qu'objet rituel. Cela se manifeste de différentes manières :

• Le phallus est personnifié et même vénéré comme Völsi, un nom probablement dérivé de völr ('bâton').

• Il est enduit d'herbes, qui peuvent avoir une fonction symbolique ou magique.

• Une femme s'occupe du phallus et dirige le rituel, indiquant un rôle féminin fort au sein de la cérémonie.

• Le phallus est l'objet principal du rituel et semble même 'croître' dans le contexte de la cérémonie.

• Certaines strophes (1, 6 et 9) suggèrent qu'il existe un lien avec des actes sexuels, ce qui pourrait indiquer un rituel de fertilité.

Bien que le texte ait été filtré par un auteur chrétien médiéval, Völsa þáttr nous offre un rare aperçu des rituels sexuels et spirituels de l'époque viking. Certains chercheurs, comme Steinsland & Vogt, suggèrent que le phallus de Völsi et le bâton d'une völva étaient en fait rituellement équivalents. Cela signifierait que le bâton, tout comme le phallus, symbolisait le pouvoir et la force magique.

Völva's et Jusquiame

Jusquiame est une drogue puissante qui devient rapidement nocive. Mais elle est aussi utilisée à des fins médicales. Dans la tombe de la völva de Fyrkat, des traces de Jusquiame ont été trouvées. Ces herbes peuvent avoir un effet hallucinogène, mais sont également associées au sexe et à l'érotisme comme stimulant. Différents poèmes et sagas pourraient y faire référence lorsqu'ils parlent des compétences érotiques de la völva. Une source du XIe siècle de Worms décrit un rituel où la jusquiame est récoltée et une jeune femme doit se dévêtir complètement au préalable et effectuer une série de rituels en présence du village. Notamment, asperger son corps d'eau. Cette attraction sexuelle pourrait également avoir été associée à l'influence sur le climat.

Au Moyen Âge, les sorcières étaient condamnées pour diverses pratiques sexuelles. Cela pourrait dans certains cas être lié aux rituels völva, où la sexualité était sortie de son contexte. 

La beauté représente l'ordre cosmique et sur le plan biologique, les femmes séduisantes sont associées à l'autorité. Cela suscite du dégoût, ce qui a conduit à un comportement machiavélique et passif-agressif qui a mené aux procès de sorcières. Après qu'il n'y ait plus eu de sorcières, être séduisante suffisait pour qu'une femme soit confrontée à la même approche agressive. Enfin, là où l'ordre cosmique n'est plus vénéré, certaines personnes profitent du chaos.

Il existe probablement un lien entre certains rituels seiðr et l'érotisme. Nous ne pouvons que deviner la raison exacte et les circonstances de cela. De nombreux sujets des rituels seiðr avaient un rapport direct ou indirect avec la sexualité. Il est important d'aborder ce lien avec un regard pragmatique ouvert tout en restant conscient que le seiðr contient bien plus que le simple élément érotique possible.