Rituels de la völva

La völva est peut-être le personnage le plus connu de la culture viking. Dans différents blogs, nous nous penchons sur elle. Dans ce blog, nous approfondissons ses rituels et reconstruisons à la fois l'apparence de la völva et son extase.

Dans d'autres blogs, nous avons longuement parlé de la völva. Voici un bref résumé. Dans la société germanique et plus tard nordique ancienne, la völva, une prophétesse féminine, occupait une position particulière et puissante. Elle était considérée comme une prophétesse, porteuse de bâton, femme sage et sorcière, et jouait un rôle important dans les traditions pré-chrétiennes, peut-être chamanistes de l'Europe . La völva pouvait prédire l'avenir et pratiquer magie, et son influence atteignait les plus hauts niveaux de la société.

Les prophétesses jouaient un rôle de premier plan dans la société germanique, même à l'époque romaine. Dans les sources nordiques et la mythologie, nous trouvons des références aux völvass, souvent assises sur des plateformes surélevées lors de séances, où elles exécutaient leurs pratiques magiques en transe extatique. 

Seiðr était une forme de magie dans la société nordique ancienne, principalement pratiquée par les femmes. Cette pratique visait à prédire l'avenir et à influencer les événements. Seiðr était associé aux dieux Óðinn et Freya. 

Pour comprendre les rituels de la völva, nous devons creuser un peu plus dans la vision du monde des Vikings. Odin, le dieu omniscient, était le dieu principal pour la völva. Dans la plupart des rituels, il était invoqué pour prendre possession de la völva. Odin, le rusé, le dieu dont les voies sont souvent incompréhensibles pour nous mortels, est un dieu avec plus de 200 surnoms. Odin était le dieu de l'aristocratie et de la classe guerrière. La plupart de la population était plus attirée par le culte de Thor. Odin est le gardien de l'ordre cosmique et lors de la création du monde, la matière utilisée pour effectuer magie a émergé. Le nom Odin signifie « possession, colère, furie ». Lui-même pratique également le seiðr et le gjaldr. Tant l'extase de la völva que la furie du guerrier relèvent du domaine d'Odin. 

Odin est le chef de la maison divine des Asir, dieux guerriers courageux, probablement d'origine proto-indo-européenne. Freya, en revanche, est une Vanir, elle est la déesse de l'amour, de la fertilité, magie et de la sexualité. Sa maison pourrait être issue des agriculteurs néolithiques, un peuple qui a en grande partie disparu ou s'est mélangé après que les éleveurs de steppes proto-indo-européens se soient installés en Europe vers 3 500 av. J.-C. Des baguettes magiques sont également représentées sur des pétroglyphes néolithiques et son association avec la fertilité pourrait provenir du culte solaire néolithique. 

Cela pourrait également expliquer l'origine de la völva et du seiðr.

Alors qu'Odin est le maître incontesté du seiðr, Freya et les Vanir y sont aussi associés. Cela a été fait jusqu'au Moyen Âge. Le seiðr était le domaine des femmes et le lien avec la sexualité et la fertilité ne posait aucun problème aux Vikings. Après l'arrivée du christianisme, ces sujets ont été sortis de leur contexte et utilisés pour exterminer les völvas et les sorcières. 

Pour comprendre le seiðr, nous devons examiner cette pratique magique en relation avec les conceptions nordiques de la personnalité humaine.  Le seiðr concerne à bien des égards la capacité de détacher temporairement des parties de soi-même et de les envoyer en mission propre. C'est l'une des raisons pour lesquelles le seiðr est souvent associé aux traditions chamaniques.

Un aspect important ici est le rôle des esprits aidants. Ces alliés spirituels jouent un rôle crucial dans les rituels de seiðr et apparaissent également dans la religion Sámi et d'autres traditions circumpolaires.

Chaque croyance utilise des rituels. Ces rituels forment tous une signification profonde dans la religion ou la conviction. Lors de l'exécution d'un rituel, le symbolisme était d'une grande importance. Chaque pratique religieuse suit le schéma de la ritualisation. Les rituels nécessitent une variété d'objets et d'actions stimulants pour les sens. Pensez à l'art, au feu, à l'eau, au sang, aux boissons, aux drogues, au sexe, aux sons et aux chants. Les spécialistes rituels s'habillent différemment des autres personnes et possèdent des objets rituels spéciaux. Leur tenue, ce qu'ils mangent, leur âge et leur origine ethnique peuvent différer de la norme. Dans notre autre blog, vous lirez sur les vêtements et les objets utilisés par les völvas.

Les rituels païens concernent généralement l'imitation ou la symbolisation d'actes visant à atteindre l'objectif souhaité. La völva utilisait sa tenue et ses objets pour cela. Les actions souhaitées que l'on voulait atteindre via magie étaient souvent : prédictions, destruction des ennemis, rendre quelqu'un amoureux, rituels de fertilité, influencer le temps, obtenir des connaissances et guérison.

Il n'existe que quelques sources qui mentionnent de manière fragmentaire comment le seiđr était utilisé. Pour reconstruire les rituels, nous dépendons des sources littéraires disponibles et des objets archéologiques provenant des tombes de spécialistes rituels. De plus, avec une connaissance suffisante d'autres rituels et religions proto-indo-européens, combinée à la connaissance de la société vieux-norroise, nous pouvons faire des reconstructions relativement précises. 

Les assistants de la völva avaient la tâche importante de traduire ce que la völva racontait en transe. Différentes sagas mentionnent explicitement que la völva est accompagnée lors de ses voyages par des aides et des élèves. Parfois, une völva voyage seule ou même avec une suite complète.

Le rituel était effectué sur une plateforme surélevée spécialement aménagée pour cette occasion. Parfois, une tente était construite au-dessus de la plateforme, peut-être pour se protéger de la pluie. Parfois, plus d'une personne utilisait la plateforme en même temps, comme mentionné dans la fridpjofs saga hins fraekna. Parfois, le seidhjallr considéré comme synonyme d'un siège élevé ou d'un trône. Il est possible que cette plateforme ait symbolisé le trône d'Odin, à partir duquel il avait une vue surnaturelle sur tous les mondes. 

La saga d'Eiríks rauða précise que lors d'un rituel de seiðr, des chants magiques spéciaux étaient chantés par les femmes présentes. 

Le terme varðlokkur vient du vieux norrois et signifie probablement « incantations protectrices » ou « appels de gardiens ». Il fait référence à des chants qui invoquent ou lient des esprits, probablement pour se protéger contre les forces surnaturelles.

Le varðlokkur est très similaire au seiðlæti (« chants de seiðr »), qui devaient sonner agréablement pour renforcer leur effet. Dans la saga de Laxdæla, un chant envoûtant est même utilisé pour endormir quelqu'un et le rendre réceptif à magie.

Le varðlokkur et le seiðlæti pouvaient être combinés avec d'autres chants, comme dans la saga de Laxdæla (35), où Kotkell et ses fils les utilisent avec un sort magique. Cela pouvait ressembler à une parole mélodieuse, comparable aux appels de bergers suédois (kulning).

Il est probable que tous les rituels s'accompagnaient d'une extase, au cours de laquelle la völva s'élevait jusqu'à l'extase. Des substances hallucinogènes telles que le chanvre et d'autres drogues étaient utilisées. Quel produit exactement, la völva le gardait bien sûr comme secret professionnel.

Durant l'extase, la völva était pénétrée par Odin. Et probablement, une danse extatique féminine était impliquée.

Lorsque la völva était en transe, elle parlait en charabia. La saga des Ynglingar mentionne qu'Odin parle exclusivement en rimes scaldiques.

Dans la strophe 51 d'un Sólarljóð (‘Le chant du soleil’) du 12ème siècle, il est décrit:

Sur le siège des nornes

je suis restée de nombreux jours,

quand j'ai été soulevée sur un cheval,

le soleil des géants

brillait intensément

depuis les nuages du ciel.

Neuf jours d'immobilité mènent à l'obtention d'une vision, où la völva est soulevée vers le ciel (Sleipnir?) et aperçoit des paysages cosmiques. Malgré la datation tardive, et la recherche d'états extatiques chamaniques dans des termes spécifiques en rapport avec la mythologie nordique, il n'existe guère de comparables connus.

Dans l'Eyrbyggja saga 10, une femme décrite comme fróđ et fjǫlkunnig se livre à l'esprit de Þórir et tombe au sol, ce qui implique que quelque chose a pris possession d'elle.

Dans Hávamál l 155, leika est mentionné dans les incantations d'Odins, peut-être en lien avec les tátǫnur qui s'y réfèrent. Le mot semble indiquer à la fois un mouvement physique et un voyage spirituel, comme dans les rituels chamaniques (Vǫluspá). Des termes similaires dans d'autres langues décrivent le mouvement de l'esprit et du corps, souvent avec des liquides comme symboles. Bien que la signification précise de leika reste floue, il est certain que les Norvégiens avaient un vocabulaire pour ces formes de magie.

Dès le début, cela a été associé à l'idée d'une ‘âme libre’ pouvant quitter le corps. Bien que la transe dans le seiđr soit généralement reconnue, certains érudits soutiennent qu'il n'y a aucune preuve de voyages de l'âme comme chez les Sámi et les Sibériens. Au lieu de cela, la transe serait plutôt un état de réceptivité, où un contact était établi avec des esprits invoqués.

Dans la saga de Hrólfr kraki, il est décrit comment Heiđr bâille largement au début de son rituel. Tolley suggère qu'il s'agit plutôt d'une inhalation d'esprits que d'une libération de l'âme. C'est remarquable, car des rituels similaires ne sont connus que chez les Sámi et en Sibérie orientale, comme chez les Youkaguirs.

Une référence intéressante à une transe chamanique se trouve dans l'Íslendingabók. Il y est décrit comment le juge Þorgeirr Ljósveitningagoði s'est isolé un jour et une nuit avant de prendre la décision d'adopter le christianisme comme religion officielle. Pendant cette période, il portait un manteau qui couvrait également sa tête, ce qui pourrait indiquer qu'il était en transe.

Comment nous devons visualiser cette transe est incertain.

Dans la saga Ljósvetninga, une völva féminine fait des prédictions tout en étant déguisée en homme et utilise un hache et un casque dans un rituel.

Dans Eirik saga 4, il est décrit en partie comment une völva exécute un rituel.

Au début de l'hiver, la famine menace de frapper la communauté. Le fermier Þorkell doit trouver une solution et appelle Þorbjörg, une vieille femme et völva, à l'aide.

La völva est invitée à des fêtes rituelles (veizla). Les gens veulent savoir si leur récolte de l'année à venir sera bonne.

Þorbjörg vient à la ferme de Þorkell et la völva exécute un rituel la nuit, pendant que la plupart des gens dorment. Le rituel aide la communauté à obtenir des connaissances cachées.

Þorbjörg est assise sur une chaise élevée (hjallr) sur un coussin de plumes de coq. Les femmes présentes en cercle doivent chanter pour elle. Elle est aidée par Guðríðr, qui malgré sa foi chrétienne, connaît les chants (varðlokkur) nécessaires pour la prédiction.

Avant que le rituel ne commence, la völva demande à un de ses assistants de prendre des vêtements. Il est incertain si elle entend par là ses manteau ou vêtements extérieurs ou si cette forme de magie nécessite une performance nue.

Des images sur la tapisserie Oseberg où des rituels seiðr possibles sont représentés montrent que certainement pas tous les rituels se faisaient nus. Il se peut que la nudité était courante lorsqu'il s'agissait de fertilité tant humaine que terrestre, mais cela est spéculatif.

Il est peu clair pourquoi chez les Vikings, les rituels seiðr avaient un tabou si fort pour les praticiens masculins et des associations avec l'homosexualité. La raison la plus logique est que les rituels seiðr contenaient un élément érotique.  

L'attitude autour de l'homosexualité souligne le tabou pour les hommes d'être pénétrés. Cela peut indiquer une forme de pénétration lors de certains rituels seiðr. 

Il est possible que la cérémonie seiðr ait été une imitation de l'acte sexuel, où la femme jouait le rôle de réceptrice. Cela ne se passait pas avec un partenaire masculin, mais avec le bâton. De nombreux rituels seiðr concernaient en effet des sujets sexuels tels que l'amour, l'impuissance et la fertilité de l'homme et de la terre. 

Scientifiquement, nous disposons de peu d'informations sur le déroulement des rituels seiðr. Avec les sources textuelles disponibles, nous pouvons faire une reconstruction. La völva s'élevait à un état de transe extatique qui pouvait durer longtemps. La völva utilisait différents objets et pouvait porter différentes tenues, selon l'objectif. Elle portait parfois un manteau pour la sécurité en quête d'extase, un rituel masque pendant le voyage extatique pour la connaissance, des tenues historiques habituelles incluant des objets caractéristiques de la völva, ou des vêtements masculins lors de prédictions sur la guerre et les combats. Dans certains cas, elle était même nue en rapport avec l'amour et la fertilité. Le rituel était une performance ou une symbolisation du sujet.