Symbolique païenne : Culte du cheval

De Pégase à Épona et Sleipnir : Les chevaux sont largement vénérés et divinisés dans les cultures indo-européennes. Dans ce blog, nous abordons divers exemples de vénération des chevaux indo-européens.

Cette histoire est inextricablement liée à la domestication du cheval. Bien qu'il ne soit pas certain quand cela a eu lieu, c'était probablement vers 4800 av. J.-C..

Les Proto-Indo-Européens vivant dans la steppe pontique-caspienne tenaient probablement à l'origine des chevaux pour la nourriture hivernale. Plus tard, ils ont appris à monter à cheval et ont utilisé les animaux pour tirer des chariots. À partir de ce moment, l'horizon de ces peuples s'est considérablement élargi. 

En savoir plus sur ce développement dans ce blog.

Vers 3000 av. J.-C., les Proto-Indo-Européens ont migré de la steppe pontique-caspienne vers l'Europe. Ainsi, ils ont jeté les basique pour des cultures telles que les Vikings, les Romains, les Grecs et les Celtes.

Monter à cheval était un développement révolutionnaire. Cela a permis au cheval d'acquérir son rôle dans les mythologies et les religions païennes.

Dans certaines cultures, la vénération des chevaux était associée à la zoophilie. Il est possible qu'il n'y ait pas eu de rapport sexuel réel avec le cheval, mais qu'il s'agisse d'une mention symbolique. De plus, ce blog parle du sacrifice de chevaux. 

Nous essayons de donner une image aussi représentative que possible de la vénération des chevaux, ce qui nous oblige à mentionner ces choses. Nous nous opposons fermement à toute forme de maltraitance animale. 

La culture de Samara (vers 5000 av. J.-C.) était une culture à la frontière nord de la zone steppique d'où les locuteurs du proto-indo-européen ont migré. Il n'y a aucune preuve qu'ils montaient des chevaux, mais de nombreux objets représentant des chevaux ont été trouvés dans leurs tombes. De plus, des personnes ont été enterrées avec des chevaux ; souvent seulement la tête et les pieds. Il n'est pas certain que ces chevaux aient été domestiqués, mais ils étaient certainement utilisés pour leur viande. Les chevaux étaient donnés comme offrandes funéraires, tout comme les bovins et les moutons.

Entre 4200 et 4000 av. J.-C., de nouvelles traditions funéraires sont apparues dans la culture de Suvorovo autour du delta du Danube. Ils enterraient leurs morts avec des pierres polies masses d’armes en forme de têtes de chevaux et des perles de dents de chevaux. Lors des fouilles à Sredni Stog II et Dereivka sur le Dniepr, une grande partie des ossements d'animaux trouvés provenait de chevaux, ce qui suggère que les chevaux étaient au moins domestiqués et peut-être utilisés pour monter. Leur valeur symbolique et pratique a ainsi augmenté.

Les chevaux sont devenus des animaux sacrificiels centraux dans la religion des Proto-Indo-Européens. Les rituels royaux tournaient souvent autour de grands sacrifices de chevaux, comme le sacrifice d'un blanc cheval symbolisant le soleil. Ce rituel solaire liait le roi à la fertilité de la terre, le roi étant vu comme l'incarnation de la terre. 

Selon le spécialiste des religions Mircea Eliade, le sacrifice de chevaux avait à l'origine une signification cosmique, le cheval étant associé au dieu céleste *Dyḗus ph₂tḗr et au cosmos. Le sacrifice représentait une renaissance symbolique et un renouvellement du monde.

Dans la culture de Maykop (3700-300 av. J.-C.) et la culture de Yamna (3300-2600 av. J.-C.), les dirigeants étaient parfois enterrés avec des chariots. C'était également un symbole de statut, l'invention de la roue permettant de construire des chariots, rendant les gens plus mobiles. Cela leur permettait de garder plus facilement leurs troupeaux. Comme le cheval, le chariot était un symbole du soleil.

La tradition d'enterrer des personnes puissantes avec des chevaux et/ou des chariots a été poursuivie par de nombreuses autres cultures indo-européennes, notamment les Celtes, mais aussi par la culture de Sintashta (2200-1900 av. J.-C.) de la région sud de l'Oural. Dans les tombes de Sintashta, comme Sintashta Mogila, un grand nombre de chevaux ont été sacrifiés. Cette culture a peut-être joué un rôle clé dans le développement du char de guerre, dont les plus anciens exemplaires ont été trouvés dans les tombes de Sintashta vers 2000 av. J.-C. Le char de guerre était, comme le cheval, un symbole du soleil.

Les membres de la culture Sintashta parlaient probablement le proto-indo-iranien, une branche de la langue indo-européenne. Leurs ancêtres avaient émigré vers l'Europe avec les pasteurs des steppes et s'étaient ensuite dirigés vers l'est, se séparant de la culture de la céramique cordée.

Depuis les montagnes de l'Oural, leurs descendants se déplacèrent plus au sud et s'installèrent en Perse et en Inde. En Inde, la civilisation védique émergea ainsi, la religion védique est la basique de l'hindouisme moderne.

L'Ashvamedha était un rituel dans l'Inde védique, destiné à souligner le pouvoir souverain d'un roi et à réaliser une purification spirituelle. Le rituel, qui commençait au printemps, avait pour but d'invoquer la fertilité et la prospérité. Au centre se trouvait un étalon blanc, le soi-disant 'cheval solaire', symbole de la force et de l'ordre cosmique.

Le cheval avait la liberté de vagabonder pendant un an, accompagné par des gardes du roi. Il symbolisait ainsi le parcours annuel du soleil. Si le cheval pénétrait sur le territoire d'un autre souverain, cela était considéré comme une juste cause pour conquérir ce pays.

Après un an, le cheval était ramené. Après divers rituels, les prêtres offraient le cheval en sacrifice. La reine passait une nuit avec le cheval mort. Ensuite, la viande était préparée et distribuée en signe de prospérité.

Diverses sources suggèrent que la reine avait des relations sexuelles avec le cheval pendant cette nuit ; ou exécutait d'autres actes rituels. Il n'est pas clair si cela se produisait réellement, ou si cela était un geste purement symbolique soulignant la fertilité du pays et du royaume.

Le cheval blanc d'Uffington, situé au Royaume-Uni , est fabriqué dans la fin Âge du bronze (1000-700 av. J.-C.). C'est une figure stylisée d'un cheval, réalisée en remplissant des sillons profonds avec de la chaux blanche. Le but précis de l'œuvre d'art n'est pas clair. Il est possible qu'il ait été un symbole pour la tribu celtique locale. Joshua Pollard suggère également que ce cheval était un symbole du soleil, puisque le soleil semble passer devant le cheval pendant le solstice d'hiver.

Dans un certain nombre de sanctuaires en Gaule et dans les îles britanniques, des chevaux ont été enterrés en entier. Certaines tribus du sud de la Grande-Bretagne enterraient aussi des chevaux et des chiens dans des silos à grains.

En Italie du Nord, une nécropole a été découverte datant du 3ème au 1er siècle av. J.-C., où plusieurs défunts ont été enterrés avec des chevaux, dans le cas d'un jeune homme quelques os, dans le cas d'une femme d'âge moyen un cheval entier et les os de quatre autres chevaux.

Deux « fosses communes » de chevaux ont été trouvées en Gaule, à Villedieu-sur-Indre et à Gondole.

La découverte de Villedieu-sur-Indre se compose de 28 squelettes complets d'étalons adultes. Ils étaient couchés sur leur côté droit, le visage tourné vers le sud. Juste à côté, deux chiens ont également été trouvés, le visage tourné vers l'ouest. La datation au carbone indique qu'ils ont été enterrés entre 100 av. J.-C. et 100 apr. J.-C. C'est la période où les Romains ont conquis la Gaule.

La découverte à Gondole était juste à côté de l'entrée de l'oppidum (site fortifié) des Arvernes. Ici, 8 hommes ont été enterrés avec des chevaux. Ces hommes regardaient également vers le sud. Qui ils étaient est incertain, ils ont été enterrés sans offrandes funéraires et leurs squelettes ne montrent aucune trace de traumatisme.

En plus du fait que les Celtes étaient parfois enterrés avec des chevaux, des personnes de haut rang étaient également enterrées avec ou dans des chariots ou des chars de guerre. Des exemples ont été trouvés à Pembrokeshire et Yorkshire dans les îles britanniques, à Waldalgesheim en Allemagne, La-Gorge-Meillet et Somme-Bionne en France.

L'archéologue français Patrice Méniel a démontré lors de basique de recherche sur des ossements animaux sur différents sites archéologiques qu'il n'y a aucune preuve de consommation de chevaux dans les centres rituels et les cimetières en Gaule. Cependant, des chevaux ont été consommés avant l'arrivée des Gaulois.

Epona était une déesse importante dans la religion gallo-romaine, protectrice des chevaux, poneys's, ânes et mulets. Elle était principalement vénérée en tant que déesse de la fertilité, souvent représentée avec une patera (coupe d'offrande), une corne d'abondance et des épis de blé, et parfois avec des poulains. Elle accompagnait peut-être les âmes des défunts vers l'au-delà, comparable à la figure de Rhiannon dans le Mabinogion. Son culte s'est répandu dans l'Empire romain, surtout entre le 1er et le 3ème siècle apr. J.-C., et était remarquable car elle était l'une des rares divinités celtiques également vénérées à Rome même.

Epona était représentée sous différentes formes : souvent assise sur un cheval, assise entre deux chevaux, ou comme dompteuse de chevaux. Dans certaines représentations, elle est montrée avec un poulain, soulignant son rôle de déesse de la fertilité. Dans l'art romain, elle est également représentée avec des chevaux à ses côtés, souvent avec des symboles d'abondance et de fertilité.

Le culte d'Epona est mentionné dans la littérature romaine, notamment par le poète Juvénal, et ses images ont été trouvées dans des écuries et granges romaines.

Le Mabinogion est une collection de récits en moyen gallois, l'une des sources les plus importantes de cette langue. Rhiannon est l'un des personnages principaux, elle était peut-être le parallèle gallois d'Epona.

Dans la première branche du Mabinogion, Rhiannon monte un cheval blanc éclatant, et les hommes du protagoniste Pwyll ne peuvent pas la rattraper. Après une poursuite de trois jours, elle s'arrête quand il le demande. Le fils de Rhiannon et Pryderi a également une affinité avec les chevaux.

Parce que le Mabinogion a été écrit par des moines chrétiens, la signification païenne de Rhiannon a été perdue. Elle était probablement liée au Monde des Enfers et possédait des pouvoirs surnaturels. Proinsias MacCana l'interprète comme une déesse de la souveraineté.

La Mari Lwyd, ou "Jument Grise", est une ancienne tradition galloise célébrée après Noël et en janvier. Un groupe de fêtards visite alors des maisons et des pubs, défiant les habitants à une joute verbale ludique pour obtenir l'accès. La Mari Lwyd consistait en une tête de cheval, souvent décorée de rubans colorés et d'un drap blanc. Le groupe, vêtu de costumes colorés, comprenait des personnages comme le Chef, le joyeux Merryman et des personnages comiques tels que Punch et Judy. Le rituel commence par une chanson pour demander l'accès, suivie d'un débat humoristique (pwnco) jusqu'à ce que les habitants cèdent. 

L'origine de la Mari Lwyd est incertaine, mais elle est peut-être liée à une symbolique de fertilité pré-chrétienne.

Au 12ème siècle, l'anglo-normand Gérald de Galles a décrit un rituel équestre dans le nord de l'Ulster. En tant que chrétien, il y était hostile. Une jument blanche était amenée devant la foule, après quoi le roi devait avoir une « union » avec le cheval. Le cheval était ensuite sacrifié et cuit. Le roi montait dans une cuve avec la soupe, dont certaines parties étaient offertes et d'autres consommées par la tribu. Ce rituel confirmait son règne.

Des rituels pour relier le roi à la terre se retrouvent plus fréquemment dans les régions celtiques, comme à travers des pierres de couronnement.

Le Cheval d'Octobre (Equus October) était un sacrifice offert le 15 octobre à Mars pour clore la saison agricole et militaire. Ce rituel, peut-être aussi lié à la royauté, symbolisait l'interconnexion entre l'agriculture (fertilité) et la guerre (autorité). La première mention de cette pratique remonte au 3ème siècle av. J.-C., tandis que la dernière référence date du 4ème siècle ap. J.-C. Le sacrifice a probablement des racines étrusques.

Les sacrifices de chevaux étaient rares dans la tradition romaine, car les animaux sacrifiés étaient généralement ceux qui faisaient partie de leur alimentation. Le Cheval d'Octobre était offert aux dieux chthoniens, indiquant l'association des chevaux avec le monde souterrain. Cela contrastait avec l'utilisation des chevaux dans d'autres cultures et soulignait l'idée de réciprocité : la mort symbolisait une nouvelle vie.

Le sacrifice du Cheval d'Octobre avait lieu lors d'un festival de courses de chevaux sur le Campus Martius, à l'origine un terrain d'entraînement dédié à Mars pour les jeunes Romains. Plusieurs attelages de deux chevaux (bigae) participaient à la course, et le cheval droit de l'attelage gagnant était sacrifié.

Le cheval était transpercé avec un lance et ensuite sacrifié. La tête était disputée comme un trophée par deux quartiers de la ville, tandis que la queue était apportée à la Regia pour asperger le foyer sacré de Vesta. L'animal sacrifié n'était pas consommé ; à la place, l'offrande entière était brûlée dans ce que l'on appelle un holocauste.

Le rituel reflétait l'identité romaine, où l'agriculture et l'activité militaire étaient inextricablement liées. Mars incarnait à la fois la guerre et la fertilité, et les chars jouaient un rôle symbolique dans les rituels romains, souvent associés au pouvoir et aux victoires. De plus, les chars peuvent être liés au culte solaire indo-européen, où le soleil se déplace à travers le ciel sur un char.

La tête du Cheval d'Octobre était considérée comme un symbole puissant de vitalité, de fertilité et de pouvoir divin, et servait de trophée précieux. La queue, parfois vue comme un symbole de puissance sexuelle, renforçait le lien avec la fertilité.

Le sang du Cheval d'Octobre jouait peut-être un rôle dans les Parilia, un rituel de purification pour les bergers. Il était probablement utilisé dans la composition du suffimen, un mélange de purification symbolique qui avait une fonction importante dans divers rituels.

Dans la Grèce antique, la saison des amours des chevaux coïncidait avec la saison propice à la navigation. C'est peut-être pour cette raison que Poséidon était le dieu grec de la mer, des tempêtes, des tremblements de terre et des chevaux. Il se déplace dans un char tiré par des chevaux marins.

Les marins offraient des chevaux en les noyant pour un voyage en toute sécurité. En Grèce, des symboles aristocratiques tels que des chevaux ont été remplacés par des hippocampes, correspondant à la culture maritime, ce qui fut plus tard repris par les Étrusques.

Les Grecs offraient des chevaux blancs à Poséidon et au soleil pour rétablir la fertilité et l'ordre cosmique.

Le Cheval de Troie peut symboliser l'origine indo-européenne des Troyens et des Mycéniens. Francesco Tiboni suggère que le cheval était un navire marchand, décoré d'une proue en forme de cheval, en hommage à Poséidon. Il est probable que l'histoire de l'Iliade ait une origine commune avec le récit védique du Mahabharata et qu'ils dérivent tous deux d'une histoire proto-indo-européenne.

L'Iliade mentionne à plusieurs reprises un sacrifice de cheval; le roi Tyndare, père d'Hélène, sacrifie un cheval pour sceller un pacte de non-agression entre les prétendants de sa fille et Achille sacrifie quatre chevaux pour accompagner son ami Patrocle dans le monde souterrain.

Le cheval ailé Pégase était le fils du dieu cheval Poséidon et de la Gorgone Méduse. Là où ses sabots se posaient, des sources jaillissaient, possiblement un symbole de fertilité. Il avait entre autres la tâche de porter les éclairs de Zeus.

Le symbole du cheval ailé n'était pas seulement présent en Grèce, mais était également utilisé par les peuples indo-perses. Une épingle de Luristan, l'actuel Iran, datant du VIIIe au VIIe siècle av. J.-C., montre un cheval ailé. Les flancs sont décorés de roues solaires.

Hélios, le dieu solaire grec, parcourt chaque jour le ciel avec son char solaire, menant ses chevaux ardents.

Un mythe d'Arcadie, une région du Péloponnèse, raconte comment Poséidon est tombé amoureux de Déméter, qui s'est transformée en jument pour lui échapper. Poséidon s'est transformé en étalon et l'a violée. Ainsi, il engendra Arion, un cheval mythique doté de la parole humaine, comparable au mythe nordique de Loki et Sleipnir. Arion devint le cheval favori d'Héraclès.

Déméter se retira dans une grotte à Phigalie, vêtue du noir, pour se purifier. En Arcadie, elle est donc aussi appelée Déméter Noire. Ses adeptes érigèrent une statue pour elle près de cette grotte et elle fut représentée avec une tête de cheval et des cheveux de serpent.

Dans cette tradition, Déméter n'était pas seulement la déesse de la fertilité, mais aussi la déesse du deuil et de la mort, tout comme sa fille Perséphone. Le cheval était dans ce contexte également un symbole de la mort.

Hadès, dieu des enfers, est également associé aux chevaux, il conduit un char tiré par quatre chevaux.

Les Scythes étaient un peuple de l'âge du fer des steppes, descendant de la culture Sintashta. Dans leur société nomade, le cheval jouait un rôle essentiel, et il est donc souvent représenté sur les objets d'art.

La seule source écrite sur la religion scythe est l'historien grec Hérodote. Selon lui, les Scythes sacrifiaient des chevaux dans le cadre des rituels funéraires royaux. L'équivalent scythe d'Arès n'était pas seulement le dieu de la guerre, mais aussi de la royauté et des chevaux.

Les preuves archéologiques confirment le sacrifice de chevaux comme rituel funéraire. De plus, toute une cour était enterrée avec les rois, une concubine, un échanson, un cuisinier, un messager et de nombreux objets de valeur.

Dans des tombes du IIIe siècle av. J.-C., des représentations d'un dieu solaire dans un char, tiré par deux ou quatre chevaux, ont été trouvées. Il s'agit peut-être de représentations de Gaiϑāsūra, que Hérodote assimile au dieu solaire grec Apollon.

En Âge du bronze-Scandinavie, les chevaux sont souvent représentés sur des pétroglyphes, comme sur la pierre de Villfara, l'Orstaristningen et la tombe royale de Kivik. Sur les pierres de la tombe royale, des chevaux et des chars de guerre sont représentés, les roues des chars formant la croix solaire. Une dent de cheval a également été trouvée dans la tombe.

La tombe de l'âge du bronze de Sagahögen (1500-1200 av. J.-C.) contenait 42 pierres décorées, dont 75 % avec une image de chevaux. Sur l'une de ces images, un guerrier a des relations avec le cheval.

Une découverte archéologique de Gallemose, Danemark (vers 2000 av. J.-C.), montre des fragments d'un char de guerre aussi ancien que ceux des tombes de Sintashta. 

Dans la mythologie des peuples indo-européens, le soleil est souvent représenté comme une roue rayonnante, tirée par un cheval. Un exemple célèbre est le char solaire de Trundholm (1500-1300 av. J.-C.), qui n'était pas unique. Dans un tumulus à Jægersborg Hegn, Danemark, des fragments d'un char solaire similaire ont été trouvés.

Les chevaux Árvakr et Alsviðr tirent le soleil, ou le char de la déesse Sól, à travers la voûte céleste. Sól est la sœur de Máni, la lune. Tout comme Sól, Dagr (jour) et Nótt (nuit) sont tirés à travers le ciel par deux chevaux, Skinfaxi et Hrímfaxi.

Dans l'art rupestre de Gotland d'avant l'ère viking, le soleil est souvent représenté comme une roue à rayons, souvent en combinaison avec des chevaux.

Pour les Vikings, la mort et la renaissance du soleil étaient d'une grande importance. Dans leur mythologie, le soleil était dévoré par Fenrir.

Freyr était le dieu scandinave de la fertilité et était associé aux chevaux. Ses prêtres gardaient des chevaux sacrés dans son sanctuaire à Trondheim, Norvège.

Le protagoniste de la saga de Hrafnkel est un prêtre de Freyr, qui consacre un cheval au dieu et tue un garçon lorsqu'il monte le cheval. Le tabou de monter certains chevaux est souvent présent dans les sources germaniques.

Il était très courant que de puissants Vikings soient enterrés avec un ou plusieurs chevaux. En Norvège, les hommes étaient notamment enterrés avec des chevaux, mais curieusement, la plupart des tombes en Islande sont celles de femmes.

Il est probable que le cheval était le symbole du dieu Freyr, un symbole de statut pour guider le défunt vers l'autre monde. La signification de ces rituels a changé au fil des siècles.

Les funérailles en bateau de la période Vendel germanique contenaient souvent des sacrifices de chevaux. Une étude de 2014 montre que dans 31% des tombes aristocratiques de Vendel, des chevaux étaient présents, et dans 17% des tombes vikings. Les funérailles de chevaux étaient également pratiquées chez les Lombards, Anglo-Saxons et d'autres peuples germaniques.

Dans le navire d'Oseberg, deux squelettes féminins datant du début du 9ème siècle apr. J.-C. ont été trouvés. Ils ont été enterrés avec au moins quinze chevaux, quatre chiens et un bœuf. Les chevaux avaient été décapités. 

Un rituel funéraire similaire est décrit par Ahmad ibn Fadlan (10ème siècle). Il décrit comment deux chevaux galopaient jusqu'à suer. Ensuite, ils ont été sacrifiés et leurs corps ont été placés sur un navire, avec le chef décédé. Une esclave du chef passait parmi tous les tentes présents pour avoir des relations avec les hommes présents, avant d'être sacrifiée et placée dans le navire. Elle voyageait avec son chef vers le Valhalla.

Cette pratique présente de nombreuses similitudes avec le rituel funéraire royal scythe, et des preuves archéologiques le confirment.

Un exemple clair de sacrifices de chevaux à l'époque viking provient de la saga de Hakon Godi, où une fête de Yule à Trondheim est décrite. Pendant cette fête, le roi devait participer aux sacrifices, où le cheval était le principal sacrifice. Hakon, un roi chrétien, a cependant refusé de manger de la viande de cheval, ce qui a conduit à un conflit avec son peuple, qui ne le reconnaîtrait que s'il avait mangé la viande. Le sang des animaux sacrifiés était recueilli dans des bols et aspergé sur la salle, les dieux et les participants. La viande était consommée. 

Dans la saga de Hervarar, un sacrifice de cheval à Uppsala est décrit, où le cheval était découpé en morceaux et mangé par les gens. Le sang était versé sur l'arbre sacré van Uppsala parsemé. Manger de la viande de cheval était très courant en Scandinavie. Avec l'avènement du christianisme, cela est progressivement devenu tabou.

L'aspersion de sang est un rituel qui apparaît également dans l'Equus October romain, le culte mystique de Mithra et dans l'Odyssée grecque. Cela symbolise le lien entre les morts et les vivants. En aspergeant le sang, le peuple partageait la force positive et la fertilité du cheval, de la terre et du roi.

Adam de Brême (1072) mentionne un rituel vieux-norrois où neuf sacrifices étaient faits à Odin, qui lui-même était suspendu neuf jours et nuits à Yggdrasil. Le sacrifice consistait en neuf de chaque être vivant, comme neuf chiens, chevaux mais aussi humains. Après le sacrifice, ils étaient suspendus à un arbre. Ce rituel avait lieu tous les neuf ans. Un rituel similaire est mentionné sur la pierre runique de Stentoften de 600 apr. J.-C. 

Tacite rapporte que les Germains prédisaient l'avenir non seulement en étudiant le vol des oiseaux, mais aussi en utilisant une jument blanche.

Celles-ci étaient gardées dans des forêts sacrées, où elles n'avaient pas besoin de travailler ou d'être montées. Elles tiraient un char sacré dans lequel quelqu'un pouvait s'asseoir. Le roi ou le prêtre observait le comportement de la jument. Adam de Brême décrivait le même rituel, où non seulement le roi ou le prêtre, mais aussi d'autres classes sociales utilisaient la jument.

Hestavíg était une forme populaire de divertissement durant l'époque viking dans la République islandaise (930-1262). Elle avait probablement son origine en Norvège.

Le rituel consistait probablement en des combats sanglants entre deux étalons, encouragés par leurs propriétaires. Ces combats visaient à sélectionner les meilleurs reproducteurs et avaient une signification culturelle. Ils menaient à des tensions et à des sensations, mais aussi à des confrontations verbales et physiques parmi les spectateurs. Le résultat pouvait influencer les relations sociales et politiques entre goði (chefs locaux) et bóndi (fermiers), comme le montrent les sagas norroises.’s.

Les combats avaient lieu sur un terrain neutre et offraient l'occasion de renforcer des amitiés ou de régler des conflits. C'était aussi une chance pour les jeunes de se rencontrer et de commencer des relations romantiques. Parfois, cependant, les rivalités dégénéraient en conflits violents, comme décrit dans la saga de Njáll et la saga de Víga-Glúms. 

Sleipnir, le cheval à huit jambes de la mythologie nordique, est monté par le dieu Odin. Il est le descendant de Loki et du cheval Svaðilfari. En tant que meilleur de tous les chevaux, Sleipnir est loué dans des textes vieux-norvégiens proéminents tels que l'Edda poétique et l'Edda en prose. Dans ces sources, il est décrit comme la monture fidèle d'Odin, avec la capacité de voyager entre les mondes, y compris le royaume de Hel.

L'origine de Sleipnir est liée à un mythe dans lequel Loki se transforme en jument et s'accouple avec Svaðilfari, ce qui donne naissance à cet être particulier. Sleipnir est également mentionné dans d'autres sagas nordiques, comme la saga Hervarar ok Heiðreks et la saga Völsunga, et apparaît sur des monuments en pierre de l'époque viking.

Certains chercheurs voient dans les huit jambes de Sleipnir et son rôle de voyageur entre les mondes un lien avec les traditions chamaniques. Dans le folklore islandais, il est même affirmé que Sleipnir est responsable de la formation de la gorge Ásbyrgi. Le cheval à huit jambes a également une influence durable sur la culture moderne, où il apparaît dans l'art, la littérature et comme source d'inspiration pour les noms de navires et d'autres objets.

Le cheval était un symbole important dans les cultures indo-européennes. Il symbolisait le soleil, la terre, la fertilité, la royauté et l'au-delà.

En tant que symbole solaire, le cheval tirait le soleil chaque jour à travers le ciel. Parce que le soleil indiquait les taille des saisons, le cheval devenait ainsi symbole de fertilité et de la terre.

De ce fait, le cheval était étroitement lié à la royauté. Les rituels royaux avec des chevaux avaient pour but de souligner la souveraineté du roi et d'assurer la fertilité et la prospérité de la terre et des sujets.

Pour souligner leur statut, les défunts de haut rang étaient souvent enterrés avec un ou plusieurs chevaux, ou avec ou dans un char. En tant que tel, le cheval était également un symbole de la mort.