Symbolique païenne : loups vikings

Partout dans  l'art germanique et viking, les loups sont représentés. Parfois comme animal et parfois intégrés ou cachés dans des motifs de nœuds complexes. Dans ce blog, nous approfondirons la symbolique derrière cet animal mythique.

Les loups jouaient un rôle important dans la mythologie germanique et nordique ancienne, où ils représentaient à la fois des héros et des menaces. Fenrir, le loup maléfique du Ragnarök, est le plus connu, mais Geri et Freki, les loups fidèles d'Odin, sont également des figures importantes. La présence à la fois du destructeur Fenrir et des loyaux Geri et Freki souligne la dualité du loup dans ces cultures.

Cette symbolique trouve son origine dans les traditions proto-indo-européennes. Les loups incarnaient à la fois le chaos et destruction comme loyauté et force. C'est cette ambiguïté qui a fait du loup le symbole de loyauté, de bravoure et d'intelligence tactique que l'on retrouve dans toute la culture indo-européenne.

Vers 3000 av. J.-C., les Proto-Indo-Européens ont migré des steppes pontiques et caspiennes vers l'Europe. Ils ont ainsi jeté les basique pour des cultures telles que les Vikings, les Romains, les Grecs et les Celtes. De nombreuses expressions culturelles sont encore visibles dans la culture germanique et scandinave.

Pour les locuteurs du proto-indo-européen, les loups étaient à la fois des ennemis redoutés et des créatures admirées. Ces prédateurs menaçaient non seulement le bétail, mais aussi la survie des familles. Les attaques de loups pouvaient ruiner des communautés entières et provoquer la famine. Avec leur intelligence rusée et leur force impressionnante, les loups constituaient une menace constante pour la vie quotidienne.

À l'inverse, les chiens - descendants domestiqués du loup - étaient depuis longtemps des compagnons fidèles et des protecteurs de la famille, bien avant que l'homme ne garde des poules ou ne monte des chevaux.

Fenrir, le loup gigantesque de la mythologie nordique, incarne la force rusée et destructrice du chaos. En tant que fils de Loki et Angrboða et frère de Jörmungandr et Hel, Fenrir joue un rôle clé dans le Ragnarök, la fin du monde.

Selon l'Edda poétique et l'Edda en prose, Fenrir devient une menace que les dieux ne peuvent ignorer. Ils le lient avec le ruban magique Gleipnir, mais non sans sacrifices : Týr perd sa main dans ce processus. Cependant, les dieux évitent la mort de Fenrir pour prévenir un bain de sang sur un sol sacré, une ancienne coutume indo-européenne.

La rébellion de Fenrir contre Odin est parfois expliquée par des parallèles avec le comportement des loups réels. L'éthologue Valerius Geist suggère que la lutte de Fenrir pour la domination pourrait être inspirée par des observations de loups défiant et tuant parfois leurs leaders.

Le mythe de Fenrir est illustré dans des découvertes archéologiques telles que la pierre de Ledberg-pierre et la croix de Gosforth, où la symbolique païenne et chrétienne se rencontrent. Dans les interprétations chrétiennes, Fenrir symbolise le mal, tandis qu'Odin représente le bien.

Lors de Ragnarök, Fenrir tue Odin, mais il est lui-même vaincu par Víðarr, le fils d'Odin. Cette confrontation souligne la lutte éternelle entre ordre et chaos. 

Bien que Fenrir soit souvent représenté dans les interprétations chrétiennes comme le mal pur, les traditions indo-européennes dharmiques ne voyaient pas le chaos uniquement comme destructeur, mais aussi comme nécessaire pour créer du renouveau. Fenrir peut ainsi être compris comme une incarnation du destin inévitable : une force nécessaire pour détruire l'ancien et faire place au nouveau. Sans chaos, il ne peut y avoir d'ordre.

Dans la mythologie nordique, Geri et Freki, deux loups qui accompagnent Odin, symbolisent le lien fidèle entre l'homme et le loup (chien). Ils sont mentionnés dans l'Edda poétique, l'Edda en prose et dans la poésie scaldique. Geri et Freki étaient peut-être les personnifications symboliques des Úlfhéðnar germaniques, des guerriers qui combattaient dans une transe lupine en tant que disciples de Wodan/Odin. 

Les noms Geri et Freki signifient tous deux « avide » ou « glouton » et ont des racines dans le proto-germanique. Geri peut être retracé à la racine proto-indo-européenne *gher-, qui apparaît également dans le nom de Garmr, le chien lié au Ragnarök. Freki partage des racines similaires avec des mots du gotique, du vieux norrois, et du vieux haut allemand, qui font tous référence à la gloutonnerie.

Dans l'Edda poétique, Odin nourrit Geri et Freki de toute la nourriture de sa table, tandis qu'il ne consomme que du vin. Cela est confirmé dans l'Edda en prose, avec l'explication qu'Odin, en tant que dieu, n'a besoin que de nourriture spirituelle. Dans le poème Grímnismál, ils sont décrits comme des compagnons fidèles qui dévorent les cadavres des morts au combat. 

Des représentations archéologiques, comme sur la pierre runique de Böksta , montrent Odin avec les loups lors d'une chasse à l'élan.

Le savant du 19ème siècle Jacob Grimm a noté que Geri et Freki présentent des similitudes avec les loups sacrés d'Apollon et avec d'autres récits indo-européens sur les loups. Le philologue Maurice Bloomfield les associe à la mythologie védique, où le dieu Yama a deux chiens qui accompagnent les morts.

Geri et Freki reflètent une tradition indo-européenne plus large où les loups accompagnent les dieux, semblable à l'Apollon grec, au Yama védique et aux Romains Romulus & Remus. Ils incarnent la puissance de ces animaux, tandis que le loup mythologique Fenrir et le loup perse Ahriman symbolisent le danger de ces animaux. 

Des érudits comme Michael Spiedel associent Geri et Freki à des découvertes archéologiques de guerriers germaniques avec des peaux de loup. Ces guerriers, connus sous le nom d'Ulfheðnar, vénéraient Odin et le suivaient comme un chef de meute mythique. Ce phénomène est considéré comme un culte pan-germanique qui a disparu après la christianisation de l'Europe du Nord.

Le nom Ulfheðinn (singulier) peut être traduit par « manteau de loup » ou « peau de loup ». La tradition remonte loin : à Rome, les boucliers et les étendards des guerriers loups germaniques ont été capturés par les Romains et exposés lors de l'armilustrium à Rome.

Ces guerriers d'élite, comparables aux berserkers, apparaissent dans différentes sagas telles que la saga de Vatnsdæla, Haraldskvæði, et la saga de Grettir. Ils sont décrits comme la garde personnelle de Harald à la Belle Chevelure, le premier roi de Norvège.

Contrairement aux berserkers plus connus, il y a moins de références directes aux Ulfheðnar, bien que leur statut et leurs compétences soient souvent décrits comme exceptionnels. Le rituel des Ulfheðnar trouve son origine dans le Koryos proto-indo-européen.

Les Ulfheðnar portaient des peaux de loup et étaient connus pour leur comportement féroce et bestial au combat. Ils entraient dans un état extatique et de transe où ils étaient insensibles au feu et fer et combattaient avec une force inégalée. Cet état, connu sous le nom de berserkgang , les relie directement à Odin. Ils étaient considérés comme les guerriers spéciaux du dieu, tirant leur pouvoir de sa protection et de son inspiration. Dans certaines sources, il est décrit comment ils mordaient leurs boucliers et se comportaient comme des chiens enragés ou des loups pendant le combat. 

Dans la Saga d'Egil, Kveldulf (Loup du Soir) est mentionné, un homme qui se transformait en loup la nuit. Bien qu'il soit désigné comme berserker et non spécifiquement comme ulfheðinn, cela montre le lien étroit entre la mythologie du loup et les guerriers qui entraient dans une fureur liée à la transe pendant le combat.

Un autre exemple est l'image sur une plaque de casque de Torslunda et les casques de Sutton Hoo et Valsgärde 7 & 8, où un guerrier avec une tête de loup est représenté à côté d'une figure à un œil et cornu, probablement Odin. Cette image renforce l'association entre les berserkers, les Ulfheðnar, et le dieu Odin. 

Les úlfheðnar avaient leur origine dans la culture proto-indo-européenne et le rituel du koryos.

Pour protéger le bétail et montrer leur héroïsme, tuer des loups devenait un acte symbolique. Les jeunes hommes de la classe guerrière rejoignaient une bande de guerre, le koryos, où ils adoptaient le comportement, les tactiques, la force et la fureur du loup. Armés seulement d'un lance, ils devaient tuer un chien sauvage ou un loup. Ensuite, ils adoptaient symboliquement l'identité d'un loup et se donnaient peut-être même des noms de loups, soulignant leur transformation en guerriers.

Le koryos existait dans de nombreuses autres cultures indo-européennes. Non seulement chez les úlfheðnar germaniques, mais aussi dans la tradition védique (les vrātyas), chez les Grecs (kryptai et possiblement éphebes), chez les Romains (luperci), possiblement chez les Scythes et les Celtes (les fían). Le héros mythologique vieil-irlandais Cú Chulain (cú signifie chien) peut être vu comme un guerrier-chien. Ces guerriers sont souvent liés à des rituels et des récits mythologiques qui soulignent la transformation en animaux comme source de force et de protection. Probablement, les guerriers-loups sont la source d'inspiration européenne pour les loups-garous.

Même en dehors du monde indo-européen, la tradition du guerrier-loup peut être observée, comme chez les Amérindiens et les Mongols. Cela peut indiquer que la tradition est encore bien plus ancienne que les peuples proto-indo-européens. 

Le mot grec lyssa signifie à la fois « colère », « furie » et « rage ». Il représentait la furie avec laquelle les chiens sauvages et les loups pouvaient attaquer.

Dans la mythologie grecque, cette force est parfois représentée comme une déesse. Héraclès l'invoquait comme source de force. Le héros Actéon fut dévoré par ses chiens dans un état de lyssa, après avoir vu la déesse Artémis nue.

La force de lyssa pouvait être invoquée par les guerriers-loups et les héros légendaires, tels que l'Irlandais Cú Chulainn. Sans la capacité d'invoquer Lyssa, porter la peau de loup était inutile. Le vieux norrois pour lyssa était wut, l'indo-iranien aesma, le védique varaarayna.

Pour les peuples proto-indo-européens, le loup avait une double signification. D'une part, l'animal était un ennemi dangereux menaçant à la fois les hommes et le bétail, d'autre part, le chien, descendant du loup, était considéré comme un compagnon fidèle et protecteur de la famille. Le loup était donc également vénéré pour sa ruse, sa force et sa fureur. Cette relation ambivalente entre l'homme et le loup a conduit à des rituels et traditions où le loup était central.

Le rituel koryos est une expression importante d'un culte du loup. Les traditions proto-indo-européennes ont évolué vers les Ulfheðnar germaniques et vieux-norrois, des guerriers qui vénéraient Odin (Wodan) et étaient connus comme les « loups d'Odin ».

Dans l'art germanique et vieux-norrois, les loups symbolisaient la loyauté, la force et la protection, mais aussi l'agressivité et la perspicacité stratégique. Les objets avec une symbolique de loup étaient probablement perçus comme porteurs de ces caractéristiques et offraient ainsi une inspiration spirituelle et une protection à leurs propriétaires.