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Noël ou le solstice d'hiver est célébré depuis des milliers d'années. Dans ce blog, nous vous emmenons au Yule pré-chrétien, célébré par les Germains, les Vikings et les Balto-Slaves en Europe du Nord était célébré. Pour cela, nous avons composé une tenue de luxe appropriée qui vous garde au chaud pendant les jours d'hiver et les festivals.

Il y a déjà 15 000 ans, le solstice d'hiver jouait un rôle important dans la vie des premières sociétés. Les cueilleurs, chasseurs, pêcheurs en Europe craignaient la nuit, qui était associée à la mort et au danger des prédateurs tels que les ours et les loups. Le passage où les jours devenaient plus longs après le solstice d'hiver et les nuits plus courtes était pour eux un tournant important qui était probablement célébré dans leur religion naturelle chamanique.

Vers 8000 av. J.-C., les premiers agriculteurs d'Anatolie sont arrivés en Europe, responsables de monuments tels que Stonehenge. Pour ces communautés néolithiques, le solstice d'hiver marquait le moment le plus important de l'année, comme une transition des longues nuits, associées à la mort, vers des nuits plus courtes annonçant le printemps. De nombreux monuments funéraires néolithiques en Grande-Bretagne et en Irlande sont conçus de manière à ce que la lumière du soleil éclaire les chambres funéraires pendant le solstice d'hiver, soulignant la connexion symbolique entre les morts et leur renaissance. C'était la période de transition où la terre morte donnerait bientôt à nouveau du grain. Jusqu'ici, l'hiver avait été survécu et c'était une raison de fête! 

À partir de 3000 av. J.-C., des pasteurs semi-nomades des steppes pontiques-caspiennes migrèrent vers l'Europe. Ils devinrent les ancêtres de nombreux peuples européens modernes et parlaient le proto-indo-européen : la langue dont dérivent la plupart des langues européennes.

L'ordre cosmique était le fondement de leur religion. L'obscurité symbolisait la mort et le chaos, et la lumière représentait l'ordre cosmique, la fertilité et la vie. Il y avait plusieurs dieux associés aux corps célestes et à la lumière, tels que *Seh₂ul (vieux norrois Sól), dieu du soleil, *Meh₁not (vieux norrois Máni), dieu de la lune, et *H₂éwsōs (germanique occidental Eostre) déesse de l'aube.

Le solstice d'hiver, qui tombe entre le 21 et le 23 décembre, était célébré par de nombreux peuples indo-européens. Les Romains célébraient autour des Saturnales, en l'honneur du dieu Saturne, et l'empereur Aurélien fit de cette période en 274 apr. J.-C. le festival Dies Natalis Solis Invicti, le jour de naissance de Sol Invictus ou le 'soleil invincible'. Les Védiens d'Inde célébraient le festival Mahavrata, précédé par les rituels de Pitryajna, Traiyambakahoma et Ekastaka ; et les Perses la nuit de Yalda, tandis que le calendrier gaulois de Coligny mentionne le mois d'Equos, probablement lié à la fertilité.

Un fragment d'un calendrier gothique du 6ème siècle apr. J.-C. mentionne frumajiuleis, bien qu'il ne soit pas certain que cela se réfère au mois de décembre. Cela pourrait être la première mention d'un mois de Yule.

L'historien anglo-saxon Bede confirme que tant le mois de décembre que janvier sont appelés Giuli. Dans le calendrier islandais, utilisé entre autres par Snorri Sturluson, le deuxième mois de l'hiver, qui commence fin novembre, s'appelle ýlir.

Il n'est pas certain quand exactement la fête de Yule était célébrée, mais elle ne coïncidait pas avec la fête chrétienne de Noël plus tardive. La saga Hákonar gôða de Snorri Sturluson dans la Heimskringla (12ème/13ème siècle) raconte que Yule était célébrée pendant les Nuits de Midwinter et que le roi Haakon le Bon a veillé à ce que la date soit déplacée au Noël chrétien. 

Les Nuits de Midwinter tombaient après le solstice d'hiver, selon Andreas Nordberg, pendant la pleine lune du deuxième mois de Yule, donc en janvier. Cela correspond au récit de l'évêque Thietmar de Merseburg, qui raconte que les Vikings se réunissaient tous les neuf ans en janvier à Lejre pour un blót, où ils offraient des sacrifices aux dieux.

Dans la période anglo-saxonne, Yule, ġēol ou ġēohol, était un festival de 12 jours, qui est devenu plus tard les Douze jours de Noël. Ici, ǣrra ġēola (avant-Yule) faisait référence à la période avant la fête de Yule (décembre) et æftera ġēola (après-Yule) à la période après (janvier). Cela signifie que la période de Yule durait environ deux mois. 

Mōdraniht (nuit des mères), était un rituel païen célébré par les Anglo-Saxons la veille de ce qui est maintenant connu comme la veille de Noël. 

Ce fait est mentionné exclusivement par le moine et historien anglais du 8e siècle Bède dans son œuvre De Temporum Ratione. Il décrit que les Anglo-Saxons païens commençaient leur année le huitième jour avant les calendes de janvier (25 décembre), et que la nuit précédente, sacrée pour les chrétiens, était appelée par les païens "Mōdraniht", ce qui signifie "Nuit des Mères".

Bien que Bède ne fournisse pas de description détaillée des rituels effectués pendant Mōdraniht, certains érudits, dont Rudolf Simek, suggèrent que le festival pouvait inclure des offrandes en l'honneur de divinités féminines ou de mères ancestrales. 

Ils établissent un lien entre Mōdraniht et les Matres et Matronae germaniques, des êtres féminins souvent représentés en trio's et vénérés dans certaines régions de Germanie. De plus, des parallèles ont été établis avec les traditions scandinaves, telles que les nornes et le dísablót, une fête sacrificielle en l'honneur des dísir, des esprits protecteurs féminins ou esprits ancestraux.

Les informations sur Mōdraniht se limitent à la mention de Bède's et de nombreuses interprétations sont basées sur des comparaisons avec d'autres traditions germaniques et scandinaves. Néanmoins, Mōdraniht est considéré comme un exemple important de rituels préchrétiens visant à honorer les femmes, les déesses et les ancêtres pendant la période du solstice d'hiver. Bien que Yule tombe dans la saison des morts, c'était aussi une fête où l'on pouvait demander la fertilité pour l'année suivante. En tant que telle, elle s'inscrit dans le contexte plus large des célébrations hivernales germaniques autour de Yule. 

La tradition du wassail a commencé comme la salutation « was hál » ou « waes haeil », par laquelle les Anglo-Saxons portaient un toast à la bonne santé les uns des autres. Finalement, cette salutation est devenue synonyme de ce qui était bu lors du toast : une boisson chaude et épicée, généralement de la bière ou du vin. 

En tout cas, à partir du 15ème siècle, les paysans allaient la douzième nuit de Noël (5 ou 6 janvier) avec un bol de wassail à la porte de leur seigneur ou de voisins plus riches. Les visiteurs chantaient des chansons en échange de nourriture et de boisson. Celui-ci leur donnait à manger et à boire, en échange de leur bénédiction. Lorsque le seigneur refusait, il était maudit. 

À la fin du 16ème siècle, le Apple-Wassailing est également apparu dans le sud de l'Angleterre. Des groupes de jeunes hommes traversaient les vergers de pommiers et effectuaient des rituels en échange d'une récompense. Ils chantaient des chansons ou faisaient autant de bruit que possible. Le but était de "réveiller" les pommiers à cidre et de chasser les mauvais esprits, afin que la récolte soit réussie. La cérémonie était dirigée par un roi et une reine du wassail, avec des toasts trempés dans le wassail accrochés aux arbres en offrande.

Ces rituels de Wassail ne sont apparus qu'à la fin du Moyen Âge, mais ont probablement une origine païenne beaucoup plus ancienne. Ils servaient de symbole de réciprocité, un principe indo-européen important. Les paysans chantaient pour (louaient) leur seigneur, en échange de nourriture. Cela confirmait leur relation de patron-client.

La saga de Hákonar góða raconte que lors de la fête de Yule pour le roi Haakon, trois toasts étaient portés : le premier verre était pour Odin « pour la victoire et le pouvoir », le deuxième verre pour Njörðr et Freyr « pour de bonnes récoltes et la paix » et le troisième verre, le bragarfull, en l'honneur du roi lui-même.

La saga Orkneyinga raconte que le milieu de l'hiver est justement lié à Thor, également un dieu associé au temps et à la fertilité.

La période entre Halloween (álfablót) et Yule était la saison des morts. C'était le temps de la Chasse Sauvage, une procession spectrale dirigée par Odin, et une augmentation des activités surnaturelles, y compris la présence de draugar - créatures non-mortes errant sur terre.

Le dieu Odin avait de nombreux noms, y compris Jólnir ('le dieu de Yule'). Selon l’Ápoignée du 12ème siècle, ce surnom est à l'origine du mot jól, qui fait référence à une fête en général. Même les dieux eux-mêmes étaient parfois appelés jólnar. 

Freyr était le dieu de la royauté, de la fertilité, de la paix, de la prospérité et des bonnes récoltes. Le chroniqueur médiéval Adam de Brême raconte qu'il était associé à la paix et au plaisir et que le temple d'Uppsala avait une statue phallique en son honneur. Selon Snorri Sturluson, Freyr était "le plus célèbre des æsir", et il était vénéré pour une bonne récolte et la paix.

Le Saturnalia romain (25 décembre) est associé au dieu de la fertilité de la terre, Saturne. Cette tradition se retrouve donc aussi chez les Vikings.

Le rituel de Yule le plus connu est le blót ou le sacrifice. La source la plus célèbre à ce sujet est la Hákonar saga góða du 12e/13e siècle, qui décrit des événements de la fin du 10e siècle.

La Hákonar saga góða raconte comment le peuple se rassemblait au temple avec ses propres provisions. Du bétail et des chevaux étaient sacrifiés. Le sang (hlaut) des animaux sacrifiés était recueilli dans un bol (hlautbolli) et aspergé avec des branches (hlautteinar) sur les participants, les murs du temple et les statues des dieux. La viande des animaux sacrifiés était cuite et servie pendant le banquet. Des feux étaient allumés au centre du temple et des chaudrons étaient suspendus au-dessus. Le chef de la fête bénissait la coupe sacrificielle (corne à boire) et la viande. Des boissons, notamment de la bière, coulaient à flots. Pendant le banquet, des toasts étaient portés à Odin, Freyr et le chef. On portait également un toast à la mémoire des défunts, le minni.

Le sacrifice d'un cheval n'était pas inhabituel. Les Proto-Indo-Européens , à l'origine une culture équestre, croyaient que le soleil était tiré par des chevaux. Le cheval était un symbole de la terre, de la fertilité et de la royauté. Le roi sacrifiait le cheval et tuait ainsi symboliquement le soleil, afin de s'assurer que le soleil puisse renaître. Ce n'est que par la mort qu'une nouvelle vie pouvait émerger. Par la renaissance du soleil, une nouvelle période temporelle commençait. Ainsi, le roi se sacrifiait en essence aussi, comme un serment à son pays. En mangeant l'offrande, ses sujets se liaient à nouveau au roi et au pays.

Une autre cérémonie importante était le sonar-blót et la heitstrenging. Cela est décrit dans le Helgakviða Hjǫrvarðssonar et le Hervarar saga ok Heiðreks. Le sonargöltr, un sanglier, était conduit à l'intérieur la veille de Yule. Les participants posaient leur main sur les poils de l'animal et prêtaient serment. Ainsi, ils confirmaient probablement leur lien avec le roi et aussi avec les dieux. Après le serment, l'animal était sacrifié et peut-être consommé comme plat principal du banquet sacrificiel. Le dieu Freyr montait le sanglier Gullinbursti (« brosses dorées ») et ainsi l'animal lui était consacré. C'est peut-être aussi pourquoi on mange encore du porc à Noël aujourd'hui.

Dans ce blog, nous avons assemblé un homme viking du 9ème-10ème siècle. Sa tenue est inspirée des vêtements des hommes vikings de la classe sociale des Karl ou même des Jarl. Ces hommes faisaient partie de la culture guerrière viking. Ils possédaient souvent leurs propres biens, dirigeaient parfois un groupe de guerriers et partaient en expédition de pillage au printemps, également appelée "aller en Viking". C'était une activité respectée où les régions voisines étaient pillées. Le butin qu'ils rapportaient était un complément bienvenu à leurs revenus issus du commerce et de l'agriculture.

Cependant, le pillage ne se faisait pas au hasard. Dans la société viking liée par des serments, il était important de respecter les alliances (héréditaires) existantes avec d'autres peuples. Ce n'est que s'il n'y avait pas d'accords qu'une expédition de pillage était libre.

La tenue de Leif est conçue pour des fêtes comme Yule, l'une des fêtes les plus importantes de l'ancienne Norse. Pendant cette fête, il participera avec sa femme aux festivités chez son Jarl, à qui il a prêté serment d'allégeance. Il est fort possible qu'il reçoive des cadeaux pendant Yule, un signe de respect pour ses actions et réalisations de l'année écoulée. Leif est habillé de son mieux pour cette occasion. Ses vêtements reflètent la richesse et le statut, correspondant à son rôle en tant que membre respecté de la communauté.

Leif porte une sous-tunique, généralement en crème couleur ou blanche, qui était ou non blanchie. Ces tuniques étaient souvent lavées, ce qui aidait à garder les vêtements extérieurs propres. Étant donné que la sous-tunique était en contact direct avec le corps, les vêtements extérieurs se salissaient moins rapidement. Cependant, les vêtements s'estompaient à cause du lavage, donc la sous-tunique protégeait les précieuses tuniques de Leif et leur permettait de durer plus longtemps.

Leif’s tunique est un exemplaire de luxe en ocre-rouge, fabriqué à partir d'un tissu à motif chevrons. Il est richement brodé de motifs de nœuds se terminant en forme de têtes de loup ou de chien. Ces motifs font référence à son rôle au sein de la classe guerrière, exprimant visuellement son statut et son pouvoir.

Leif porte un pantalon bouffant viking. Des pantalons comme celui-ci sont régulièrement représentés sur des pierres runiques vikings et sur la tapisserie Oseberg. 

Entre son chaussures et pantalon, Leif porte bandes de jambe. Bandes de jambe gardent les pieds et les jambes inférieures au chaud, ils sont idéaux pour les jours d'hiver froids mais étaient probablement portés toute l'année. 

Dans la région de la mer Baltique, les Vikings étaient connus pour leurs bonnets pointus, et Leif en porte également un. Ces bonnets n'étaient pas seulement décoratifs, mais avaient aussi une fonction pratique : ils gardaient la tête au chaud. Souvent, ils étaient ornés de fourrure ou de garnitures luxueuses, soulignant le statut du porteur.

Leif porte une large ceinture, sur laquelle il fixe ses armes et outils. Le ceinture lui-même était souvent richement décoré avec garniture de ceinture, reflétant le statut du porteur. Ce n'était pas seulement un accessoire pratique, mais aussi un signe de l'importance de Leif’s.

Souvent, les Vikings portaient un sac à leur ceinture, où ils transportaient divers objets. Le sac de Leif’s offrirait probablement de la place pour des articles pratiques comme de l'amadou pour allumer un feu, mais aussi pour des objets de valeur comme des pièces en argent. C'était une partie indéniable de son équipement.

Les hommes vikings étaient souvent enterrés avec des peignes, ce qui montre l'importance qu'ils accordaient aux soins personnels. Contrairement aux chrétiens de la même époque, les Vikings étaient souvent plus propres. Cela était lié à leur foi païenne, où la beauté et la structure étaient considérées comme des reflets de l'ordre cosmique. C'est pourquoi on s'attendait à ce qu'un Viking se lave rituellement avant de s'adresser à ses dieux.

Leif porte un bracelet en argent. Il l'a reçu de son Jarl. Il symbolise sa loyauté envers son Jarl. Sur ce bracelet, des serments étaient souvent prêtés. 

Leif porte un Épée Viking, un symbole de richesse et de pouvoir. Bien que de nombreux Vikings combattaient avec des lances et des haches, les épées étaient précieuses et souvent réservées aux membres les plus riches de la société. Les épées étaient souvent transmises de père en fils, ce qui en faisait également un symbole de la richesse et de l'histoire d'une famille. Le épée que Leif porte représente non seulement son statut, mais aussi l'héritage de ses ancêtres.

Leif porte chaussures cousues-retournées, la chaussure la plus courante dans le monde viking. Ces chaussures étaient portés à la fois par les hommes et les femmes et étaient pratiques pour la vie quotidienne, surtout lors de longues expéditions ou de combats.

Leif porte un long caftan sombre, idéal pour les froides journées d'hiver. Ce caftan offre à la fois chaleur et protection contre le mauvais temps, et constitue un élément important de son équipement.

Fourrure était un bien de luxe échangé dans toute l'Europe, et Leif porte fourrure pour souligner son statut. Le fourrure, à la fois décoratif et fonctionnel, offrait une chaleur supplémentaire pendant les mois d'hiver et rendait sa tenue encore plus luxueuse.

Sur son caftan, Leif porte un manteau, bordé de fourrure. Ce fourrure n'est pas seulement un signe de richesse, mais offre également des avantages pratiques, comme une protection supplémentaire contre le froid. Le manteau renforce l'apparence de Leif’s en tant que Viking prospère et respecté.