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Le nœud de Donar, Donarkeule ou nœud d'Hercule, était un type de bijou germanique porté dans toute l'Europe germanique pendant la fin de l'Empire romain et la période de migration. Le nœud de Donar peut être comparé au Marteau de Thor de l'époque viking. Dans ce blog, nous explorons la signification de cet amulette protectrice.
Dieux de la tempête indo-européens
Vers 3000 av. J.-C., les Proto-Indo-Européens ont migré de la steppe pontique-caspienne vers l'Europe. Ils ont ainsi posé les basique pour des cultures telles que les Vikings, les Romains, les Grecs et les Celtes. Grâce à basique de l'archéologie, des sciences religieuses comparatives et de la linguistique historique, nous savons beaucoup sur la société des pasteurs de la steppe proto-indo-européenne. Nous avons même pu reconstruire une partie de leur panthéon.
*Perkʷūnos, le dieu du tonnerre
*Perkʷūnos est le dieu proto-indo-européen reconstruit de la foudre et des tempêtes. Son nom signifie probablement "Seigneur des Chênes". Ce dieu est souvent représenté avec un arme tel qu'un marteau, hache ou masse d’armes. La foudre et le tonnerre avaient à la fois une signification destructrice et créatrice de vie : la foudre pouvait fendre un arbre, mais apportait aussi une pluie fertile.
Perkʷūnos était souvent associé aux chênes, car ils sont souvent frappés par la foudre. De plus, il était lié dans les récits à des pierres, des forêts et des régions montagneuses.
Des dieux descendants de Perkʷūnos se retrouvent dans toutes les mythologies européennes. Des exemples incluent la norvégienne Fjǫrgyn (la mère de Thor), le lituanien Perkūnas et le slave Perun. Le nom de la forêt hercynienne, une forêt primitive mentionnée dans les sources classiques, pourrait également provenir du mot *perkʷu- pour "chêne". Le dieu albanais du tonnerre Perëndi semble également apparenté, avec son nom dérivé de mots se référant au "ciel" et aux "coups". Dans la tradition védique, Parjánya joue un rôle similaire en tant que dieu de la pluie, du tonnerre et de la foudre.
Dans les mythes, le motif de Perkūnos en tant que guerrier joue un grand rôle. Il abat les démons, les ennemis et les forces maléfiques.
Un autre groupe de dieux du tonnerre est lié à la racine indo-européenne *(s)tenh₂, qui signifie « tonnerre ». Ce groupe comprend des dieux germaniques, celtiques et romains tels que Donar, Thor, Taranis, Jupiter, Tonans et Zeus Keraunos.
Certains chercheurs pensent que ces dieux sont à l'origine issus d'un surnom ou d'un titre, comme le védique Parjánya, également appelé « le Tonnant » (stanayitnû-).
Le dieu romain Mars, qui avait à l'origine un lien plus fort avec les tempêtes et le tonnerre, pourrait également en être issu. Sa transformation en dieu de la guerre montre comment l'image et la position des dieux peuvent changer au fil du temps, tout en conservant de nombreuses caractéristiques originelles.
Le dieu de la tempête dans le récit de la création
Dans le récit de la création proto-indo-européen, le dieu de la tempête Perkūnos joue également un rôle. Dans ce mythe, le premier homme, *Manu, et son frère jumeau *Yemo voyagent à travers l'univers, accompagnés d'une vache primordiale. Pour créer le monde, Manu sacrifie son frère.
Avec l'aide des dieux célestes, Manu transforme le corps de Yemo's en terre et en humanité. Ainsi, Manu devient le premier prêtre. Les classes sociales émergent du corps de Yemo's : les prêtres de sa tête, les guerriers de sa poitrine et de ses bras, et les agriculteurs de ses jambes.
Le troisième homme, *Trito, reçoit des dieux des bovins sacrés en cadeau. Cependant, un serpent à trois têtes, *Ngwhi, les vole. Avec l'aide du dieu de la tempête, Trito vainc le serpent. Il ramène les bovins à un prêtre, afin qu'ils puissent être sacrifiés. Ce mythe montre clairement que le dieu de la tempête remplissait également une fonction guerrière.
Donar
À l'époque romaine, Donar (l'équivalent ouest-germanique de Thor) était souvent désigné via interpretatio romana comme Jupiter ou Hercule, en raison de similitudes telles que celles entre les Marteau de Thor et le masse d’armes d'Hercule. Alors que le dieu germanique Wodan était exclusivement pour l'aristocratie, Donar était vénéré par toutes les couches de la population. On observe la même chose dans l'Antiquité classique, où Hercule était souvent représenté et populaire parmi toutes les classes sociales.
Tacite mentionne dans Germania que les Suebi vénéraient Mercure (Odin), Hercule (Donar) et Mars (Týr). Dans ses Annales, il mentionne une forêt dédiée à Hercule en Allemagne du Nord-Ouest. Les Germains chantaient Hercule comme le héros principal avant d'entrer en combat. Le dieu Hercule Magusanus en Germanie Inférieure est peut-être lié au dieu germanique Þunraz.
Le nom Donar apparaît pour la première fois sur les fibules de Nordendorf de la période des migrations, avec l'inscription "Þonar" (Donar). Les textes anglo-saxons du 8ème siècle mentionnent Thunor, la version saxonne de Donar, qui est également associée aux termes anglo-saxons þunorrād ("donderrit") et un ardent hache dans le texte énigmatique Salomon et Saturne.
Un codex du 9ème siècle de Mayence mentionne les noms Wodan, Saxnôte et Thunaer (Donar), reniés comme démons lors de la conversion au christianisme. Au 8ème siècle, Boniface abattit le chêne de Donar en Hesse, consacré à Jupiter.
Une légende du Kent du 11ème siècle raconte comment un prévôt nommé Thunor fut englouti par la terre à þunores hlæwe ("colline de Thunor"), indiquant une confusion de Donar comme étant le même dieu.
Massues de Donar
Masses d’armes de l'époque romaine, fabriqués du 2ème au 3ème siècle, étaient répandus dans tout l'empire, y compris en Bretagne romaine. Ils étaient généralement fabriqués en or et avaient la forme d'un masse d’armes en bois. Un exemplaire de Cologne-Nippes porte l'inscription "DEO HER[culi]", confirmant le lien avec Hercule.
Il existait deux principaux types de masses d’armes : un type plus petit d'environ 3 cm, coulé dans des moules, et un type plus grand d'environ 5 cm, fabriqué en tôle. Une massue votive en bronze de Willingham Fen suit le design romain, mais ajoute des éléments celtiques, tels que des têtes d'animaux, des figures humaines et une roue (roue solaire) à la basique du masse d’armes.
Au cours de la période de migration, du 5ème au 7ème siècle, ce type d'amulette s'est rapidement répandu depuis la région de l'Elbe à travers l'Europe. Ces massues germaniques de Donar étaient fabriquées en bois de cerf, os ou bois, et parfois en bronze ou métaux précieux. Elles étaient exclusivement trouvées dans des tombes féminines et portées en pendentif à un ceinture ou à l'oreille.
Au cours des 8ème et 9ème siècles, lors de la christianisation de la Scandinavie, ces amulettes furent remplacées par le Marteau de Thor, un symbole devenu typique de l'époque viking.