Symbolique païenne : dragons germaniques et vikings

Dans l'ancien germanique dans les langues, le terme pour dragon était utilisé pour désigner un ver ou un serpent (vieil anglais : wyrm, vieux norrois : ormʀ, vieux haut allemand : wurm). Dans la mythologie et le folklore germaniques plus larges, les dragons sont souvent représentés comme de grands serpents venimeux qui accumulent de l'or. Dans les récits ultérieurs, ils ont de plus en plus de similitudes avec d'autres dragons européens, par exemple, ils ont acquis des ailes.

Des "vers" célèbres dans les œuvres germaniques médiévales incluent le dragon vaincu par Beowulf, Fáfnir du cycle des Völsung, Níðhöggr et le grand serpent de mer Jǫrmungandr. En outre, il existe des sous-catégories telles que les vers et les serpents de mer (suédois : sjöorm).

Le dragon était la variante mythique du serpent. La réputation des dragons remonte peut-être à plus de 70 000 ans et trouve son origine en Afrique, probablement en raison de conflits entre humains et serpents. À partir de ces premiers récits, les dragons se sont répandus dans le monde entier, jusqu'en Australie. Dans la mythologie européenne, les dragons avaient souvent encore une apparence de serpent jusqu'au début du Moyen Âge. Cela était dû au fait qu'ils étaient à l'origine des créatures aquatiques, qui jouaient peut-être un rôle dans les premiers mythes sur la pluie et les inondations. En période de sécheresse, les dragons étaient souvent blâmés pour le manque d'eau. Cela est devenu particulièrement évident lorsque l'agriculture a émergé en Anatolie.

Vers 3000 av. J.-C., les Proto-Indo-Européens ont migré des steppes pontiques-caspiennes vers l'Europe. Ainsi, ils ont établi les basique pour des cultures telles que les Vikings, Romains, Grecs en Celtes. Sur basique d'archéologie, de sciences des religions comparées et de linguistique historique, nous savons beaucoup sur la société des pasteurs des steppes proto-indo-européennes. Nous avons même pu reconstituer une partie de leur mythologie.

Dans le récit de la création proto-indo-européen, le premier homme, *Manu et son frère jumeau *Yemo voyagent à travers l'univers, accompagnés par une vache primordiale. Pour créer le monde, Manu sacrifie son frère. 

Avec l'aide des dieux célestes, Manu transforme le corps de Yemo's en terre et en humanité. Ainsi, Manu devient le premier prêtre. Du corps de Yemo's émergent les classes sociales : les prêtres de sa tête, les guerriers de sa poitrine et de ses bras, et les paysans de ses jambes.

Le troisième homme, *Trito, reçoit des dieux des bovins sacrés en cadeau. Cependant, un serpent à trois têtes, *Ngwhi, les vole. Avec l'aide du Dieu de la Tempête, Trito vainc le serpent. Il ramène les bovins à un prêtre, afin qu'ils puissent être sacrifiés.

Les dragons étaient donc le symbole du vol de bétail, une grande menace dans une société basée sur l'élevage de bovins. Heureusement, il y avait des guerriers héroïques qui récupéraient le bétail des dragons. Ces guerriers, souvent associés à le koryos (groupes de jeunes guerriers), utilisaient également cette histoire comme justification pour voler du bétail aux tribus ennemies : le bétail avait en effet été "volé par des dragons" et donc l'ennemi n'y avait aucun droit.

Au fil des siècles, les dragons ont également pris d'autres rôles : ils ne volaient pas seulement du bétail, mais aussi des femmes ou des jeunes filles, et des siècles plus tard, ils accumulaient également de l'or et d'autres trésors. L'association entre dragons et trésors est fréquente dans la littérature germanique.

Dans les premières sources germaniques, la distinction entre les dragons et les serpents ordinaires est floue. Les deux sont désignés par des termes tels que ormr (vieux norrois) ou wyrm (vieil anglais), dérivés du proto-germanique *wurmiz. Le mot wyrm a été plus tard réemprunté en anglais moderne comme "dragon", tandis que le mot worm peut encore se référer aux dragons, surtout ceux sans ailes.

Dans le Fáfnismál , Fáfnir est décrit comme une créature serpentine volante et désigné comme un ormr. Dans la saga ultérieure de Völsunga, Fáfnir reçoit des épaules, ce qui peut indiquer des jambes, des ailes ou les deux, et il est appelé à la fois dreki (dragon) et ormr . De la même manière, le dragon dans Beowulf est appelé à la fois un wyrm et un draca . Dans certaines sources, comme la Ketils saga hœngs et la Konráðs saga keisarasonar du 14ème siècle, les ormar (serpents) et les drekar (dragons) sont parfois représentés comme des créatures distinctes. Les dragons ailés sont souvent appelés flogdreka (dragons volants) dans ces récits.

Les termes dreki (vieux norrois) et draca (vieil anglais) signifient "dragon, serpent de mer ou monstre marin" et sont dérivés du proto-germanique *drakō, qui est à son tour emprunté au latin draco, signifiant "énorme serpent ou dragon".

L'évolution des vers et ténia sans ailes ni pattes vers les dragons quadrupèdes et ailés dans le folklore et la littérature germaniques est probablement influencée par l'Europe continentale. Ce changement a été facilité par la christianisation et la disponibilité plus large de romans traduits. Il est donc suggéré que la description dans le Völuspá de Níðhöggr comme un être ailé et emplumé est une addition ultérieure, possiblement issue de la combinaison d'imagerie païenne et chrétienne.

Pour combler les ambiguïtés dans la catégorisation des dragons germaniques, le terme drakorm a été proposé. Ce terme se réfère aux créatures décrites à la fois comme dreki (dragon) et ormr (serpent).

Selon le folklore et la littérature germaniques, les dragons à souffle empoisonné sont apparus avant les dragons cracheurs de feu. Cela correspond à la théorie selon laquelle les dragons germaniques étaient à l'origine des serpents, dont certains sont venimeux.

Le Charme des Neuf Herbes raconte l'utilisation de neuf plantes pour combattre le poison d'un wyrm sinueux. Dans cette histoire, Wōden vainc le wyrm en le frappant avec neuf branches, brisant ainsi la créature en neuf morceaux. Dans la poésie de l'Edda, Fáfnir et le serpent de mer Jörmungandr ont tous deux un souffle empoisonné. Dans le Gylfaginning, il est dit que Thor tuera Jörmungandr lors de Ragnarök, mais mourra lui-même après avoir fait neuf pas à cause du poison du serpent.

Une créature similaire du folklore orcadien plus tardif est le stoorworm venimeux. Celui-ci a été vaincu par le héros Assipattle et a sombré dans la mer, créant ainsi l'Islande, les Orcades, les Shetland et les Féroé. Dans les récits britanniques de vers, le dragon est tué en brûlant ses entrailles avec de la tourbe.

Un des premiers exemples de dragon cracheur de feu se trouve dans Beowulf. Pourtant, ce dragon est également appelé "le fléau du poison" (attorsceaðan). Un autre dragon dans le poème est également associé au feu : il fond sous sa propre chaleur après avoir été vaincu par Sigmund.

Dans les sagas chevaleresques ultérieures, comme la Sigurðr saga þögla et la Nikolaus saga erkibiskups II (vers 1340 apr. J.-C.), les dragons crachent à la fois du feu et du poison. Dans le dernier texte, le dragon est même envoyé par Dieu pour inciter un diacre anglais à adopter un comportement pieux.

Dans Beowulf Sigemund (dans la tradition norroise, le père de Sigurð) tue un dragon et s'empare de son trésor.

Plus tard dans le poème, un autre dragon est réveillé lorsqu'une coupe est volée de son tumulus rempli de trésors. Le dragon se venge en attaquant les Geats. Beowulf le combat et se protège avec un bouclier en métal. Bien que le dragon soit tué par Wiglaf, un disciple de Beowulf, Beowulf succombe à la blessure empoisonnée infligée par le dragon. Le trésor du dragon est réenterré dans le tumulus de Beowulf comme symbole de son héritage.

Dans le cycle de Völsung, Fáfnir était à l'origine un nain. Après avoir revendiqué un trésor, y compris l'anneau magique Andvaranaut, il s'est transformé en dragon. Son frère Regin a utilisé des morceaux cassés de épée pour fabriquer le épée Gram et l'a donné au héros Sigurð. Sigurð s'est caché dans une fosse et a attendu que le dragon s'y enroule, afin de pouvoir percer son ventre avec le épée. Alors que Fáfnir mourait, il a parlé à Sigurð et partagé des connaissances mythologiques précieuses. Sigurð a ensuite cuit et goûté le cœur du dragon, ce qui lui a permis de comprendre le langage des oiseaux, qui l'ont averti de la trahison de Regin. Sigurð a tué Regin et a pris le trésor pour lui-même.

Jörmungandr est également appelé le Serpent de Midgard (Miðgarðsormr). C'est un gigantesque serpent de mer qui encercle le monde entier et mord sa propre queue. Il est le fils de Loki et de la jötunn Angrboða. Le dieu du tonnerre Thor est son ennemi juré. Dans une histoire populaire, Thor part pêcher avec le géant Hymir. Comme Hymir n'a pas apporté d'appât, Thor utilise la tête de l'un des bœufs de Hymir. Jörmungandr mord l'appât, et Thor tire le serpent vers le haut. Jörmungandr crache du venin et Thor prend son marteau pour en finir, mais Hymir coupe la ligne et Jörmungandr disparaît à nouveau dans la mer.

Lors de Ragnarök, Thor tuera Jörmungandr, mais mourra lui-même à cause de son venin.

Níðhöggr est un dragon décrit dans l'Edda's. Il ronge les racines de l'arbre du monde Yggdrasil. Ce motif apparaît également dans la religion perse, où le mauvais esprit Ahriman envoie des grenouilles, des salamandres et des serpents pour empoisonner l'arbre du monde, le Gaokerena.

Níðhöggr dévore les cadavres des damnés sur Náströnd, le lieu des morts dans le monde souterrain.

Dans Gesta Danorum est décrit un dragon tué par Frotho I. Le dragon garde une montagne et son trésor. Frotho I tue la bête et emporte le trésor. Une histoire similaire raconte comment Friðleifr tue un dragon, présentant des parallèles avec l'histoire de Frotho I.

De nombreuses autres sagas parlent de dragons, comme la Þiðreks-saga, Örvar-Odds-saga et Sigrgarðs-saga frækna. Dans ces récits, les dragons jouent souvent le rôle de monstres que les héros doivent vaincre, souvent en tant que symbole de courage, de force ou de cupidité.

J.R.R. Tolkien a soutenu dans Beowulf: The Monsters and the Critics que les seuls dragons significatifs dans la littérature nordique sont Fáfnir et le dragon de Beowulf.

D'autres chercheurs, comme Kathryn Hume, ont affirmé que l'abondance de dragons et d'autres créatures surnaturelles dans les sagas chevaleresques ultérieures a fait de ces monstres de simples accessoires, destinés à être vaincus par les héros.

Les drakkars vikings, navires du Moyen Âge, avaient souvent des figures de proue en forme de têtes de dragon. Selon une version du Landnámabók islandais, une ancienne loi païenne exigeait que la figure de proue d'un navire soit enlevée avant d'atteindre la vue de la terre. Cela devait empêcher les landvættir (esprits protecteurs de la terre) d'être effrayés.

Les églises en bois debout en Scandinavie étaient également souvent décorées de têtes de dragon sculptées. On pense que ces décorations avaient une fonction apotropaïque, destinée à éloigner le mal.

Les représentations médiévales de dragons ou de vers se trouvent à la fois en Suède et sur les îles britanniques. Les pierres runiques suédoises du XIe siècle montrent souvent des vers lacets, avec le texte runique placé autour du corps du dragon. Des exemples connus sont

• les pierres de Sigurð telles que U 1163, Sö 101 (Rasmund-pierre) et Sö 327 (inscription de Gök). Ces pierres montrent Sigurð tuant Fáfnir, comme décrit dans la Völsunga-saga.
• Quatre croix en pierre sur l'île de Man montrent des scènes similaires. Un fragment maintenant perdu de l'église de Kirby Hill en Angleterre pourrait également contenir une image de la mort de Fáfnir.
• Les sculptures sur bois de la stavkirke de Hylestad montrent des scènes de la Völsunga-saga, y compris Sigurð tuant Fáfnir. Il est remarquable que Fáfnir soit ici représenté avec deux jambes et deux ailes, montrant que le dragon dans les représentations ultérieures a acquis plus de caractéristiques du dragon européen classique.
• La pêche de la Hymiskviða, où Thor attrape le serpent de Midgard Jörmungandr, est peut-être montrée sur diverses pierres en Scandinavie et en Angleterre. Des exemples sont la pierre runique d'Altuna en Suède et le Hørdum-pierre au Danemark. Sur ces pierres, Thor est souvent représenté dans un bateau essayant de tirer le serpent énorme.

La réception chrétienne de l'histoire de Fáfnir, malgré son origine païenne, a conduit à diverses interprétations et adaptations. L'histoire de Sigurð a souvent été présentée après la christianisation de la Scandinavie comme un récit historique, séparé de ses racines païennes. Cette présentation a peut-être été influencée par la symbolique chrétienne, où Sigurð était vu comme une sorte de soldat du Christ, qui triomphe du mal sous la forme de Fáfnir. Cette nouvelle interprétation soulignait l'aspect moral de l'histoire et évitait les éléments 'païens' tels que les trésors, les malédictions et la vengeance.

De plus, des parallèles ont été établis entre Sigurð et des figures chrétiennes, telles que l'archange Michell, qui combat le serpent de l'Apocalypse, et Saint Georges, qui tue le dragon. Cela a conduit à ce que Sigurð soit parfois identifié avec Jésus ou Michell, dans le cadre d'une tentative chrétienne d'intégrer l'ancienne foi dans le nouveau contexte religieux.

En Angleterre, l'histoire de Sigurð aurait également été utilisée par Tostig, comte de Northumbrie, dans le cadre de sa revendication généalogique. Il prétendait descendre du héros Sigurð, renforçant ainsi sa légitimité politique. De telles revendications généalogiques étaient largement répandues.

Il est possible que les sculptures de Sigurð et Fáfnir aient été utilisées dans certains cas comme un moyen d'honorer les morts. En comparant les défunts à un héros célèbre, leur courage et leur statut étaient loués, soulignant davantage l'importance de ces récits héroïques dans le contexte des rituels funéraires.

Les dragons étaient la variante mythique du serpent et ont été intégrés dès les premiers mythes de l'humanité moderne. Avec la dispersion de l'humanité, la mythologie des dragons a également migré à travers le monde.

Chez de nombreux peuples indo-européens, les dragons jouent un rôle important dans leurs mythologies. Dans la mythologie germanique et plus tard viking, les dragons sont vus comme des monstres tout-détruisants. En même temps, ils symbolisent la bête maléfique qui doit être vaincue par un héros. Ces deux archétypes – le destructeur et l'adversaire du héros – se renforcent mutuellement.

Le dragon ne représente pas la séparation chrétienne entre le bien et le mal, mais une vision plus dharmatique où des adversaires dangereux sont nécessaires pour permettre des actes héroïques. Le dragon incite ainsi aux actes héroïques et symbolise le courage. En même temps, les gens s'identifient également au dragon, comme avec les bateaux-dragons vikings (drakkars), où le dragon projetait une menace : "ce dragon vient pour toi."

Les motifs de dragon sur les bijoux et autres objets avaient souvent une fonction protectrice, destinés à défendre le porteur. Les dragons symbolisent donc à la fois les actes héroïques et la protection de leurs alliés. Souvent, les dragons sont combinés avec les loups, liant la combativité du loup à la force protectrice du dragon.