Obtenez le look : La völva et seiðr

Dans ce blog, nous discutons de notre approche d'une völva. Cette völva est basée sur la völva du IXe siècle qui est enterrée près de Roskilde au Danemark. Les tombes de völva de l'époque viking sont régulièrement retrouvées. Elles sont souvent reconnaissables au bâton magique qui est placé dans les tombes. Les völva recevaient souvent des offrandes funéraires coûteuses, indiquant qu'elles jouaient un rôle social respecté.

Dans le paganisme germanique et plus tard dans le paganisme nordique ancien (viking), une prophétesse est une femme dont on dit qu'elle peut prédire les événements futurs et pratiquer la sorcellerie. Elles sont également désignées par de nombreux autres noms signifiant "prophétesse", "porteuse de bâton", "sage-femme" et "sorcière", et elles sont souvent appelées sorcières ou prêtresses, tant dans les sources anciennes que dans les études modernes. Dans la mythologie nordique, la prophétesse est généralement désignée comme völva ou vala.

Les prophétesses étaient une expression des traditions préchrétiennes, possiblement chamanistiques de l'Europe. Elles occupaient une position d'autorité dans le monde germanique société. Les mentions de voyantes germaniques remontent à l'époque romaine. Elles dirigeaient parfois des révoltes armées contre la domination romaine et agissaient comme émissaires vers Rome. Après l'époque romaine, les voyantes apparaissent dans les sources nord-germaniques et dans la mythologie norvégienne. Tant les sources classiques que norvégiennes impliquent qu'elles utilisaient des baguettes magiques et les décrivent assises sur des plateformes surélevées lors de séances.

Dans la littérature romaine et grecque ancienne, les noms de plusieurs voyantes germaniques sont mentionnés, y compris Albruna, Veleda, Ganna et, via une découverte archéologique, Waluburg. La mythologie norvégienne mentionne plusieurs voyantes, certaines d'entre elles par leur nom, y compris Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva, Þordís spákona et Þuríðr Sundafyllir. 

Dans la religion nord-germanique, la déesse Freyja a une association particulière avec les voyantes et il y a des indices que la princesse viking, Olga de Kiev, en était une, servant comme "prêtresse de Freyja" parmi l'élite scandinave dans le Rus' de Kiev avant de se convertir au christianisme.

C'est un sujet de débat scientifique de savoir si les voyantes germaniques comme les völva peuvent être considérées comme chamanistes. Des découvertes archéologiques ont identifié des tombes de voyantes, dans lesquelles ont été trouvées entre autres des baguettes magiques et des graines hallucinogènes. Les pratiquants du seiðr étaient censés pouvoir changer de forme, également connu sous le nom de hamhleypur, en plaçant leur âme dans le corps d'animaux ou d'esprits. Cela montre des parallèles avec le chamanisme.

Seiðr était une forme de magie dans la société nordique ancienne, pratiquée pendant la fin de l'âge du fer scandinave. Elle était liée à la divination et à l'influence, et apparaissait dans la religion nordique ancienne. Seiðr était associée aux dieux Óðinn et Freyja, et était principalement pratiquée par les femmes. La pratique a diminué après la christianisation de la Scandinavie, mais a été préservée dans les sagas et les découvertes archéologiques. Certains chercheurs considèrent seiðr comme chamanique, avec des voyages visionnaires et spirituels magie. Elle est mentionnée dans plusieurs sagas s, y compris celle d'Erik le Rouge et la saga des Ynglingar.

Seiður était considérée comme la forme la plus puissante de magie chez les Vikings et était basée sur la transe et les voyages de l'âme. Pour pratiquer seiðr, les gens devaient posséder des connaissances et des compétences particulières. Seiðr était effectuée sur un seiðhjalli (une plate-forme en bois surélevée) et impliquait un état de transe de la seiðkona (praticienne féminine), accompagnée par le chant. Elle était principalement utilisée contre des personnes spécifiques ou pour prédire des événements futurs.

L'archéologue britannique Neil Price a noté que « le domaine de la sorcellerie » était présent dans les nombreux aspects de Óðinn. Dans Lokasenna, Loki accuse Óðinn de pratiquer seiðr. 

Un exemple possible de seiðr dans la mythologie nordique est la vision prophétique qui a été donnée à Óðinn dans la Vǫluspá par la völva, à qui le poème est dédié. Sa vision n'est pas explicitement liée au seiðr; cependant, le mot apparaît dans le poème en relation avec un personnage nommé Heiðr (traditionnellement associé à Freyja, mais peut-être identique à la völva). La relation entre la völva dans ce récit et les Nornes, les destinées dans la tradition nordique, est fortement marquante.

Tout comme Odin, la déesse nordique Freya est associée au seiðr dans les sources littéraires transmises. Freyja est identifiée dans la saga des Ynglingar comme connaissant les mystères du seiðr et on dit qu'elle l'a enseigné à Odin. 

Freya était la fille de Njǫrðr. Il était le premier Æsir à maîtriser l'art du seiðr. Freya fut la première à diriger le sacrifice.

Le seiðr était lié à la prononciation de sorts ( galdrar, singulier galdr).  Les pratiquants étaient peut-être des leaders religieux de la communauté viking et avaient généralement besoin de l'aide d'autres pratiquants pour invoquer leurs dieux ou esprits. Comme décrit dans plusieurs autres sagas scandinaves, notamment la Saga d'Erik le Rouge, les pratiquants se connectaient au royaume spirituel par le chant et la prière. Les textes vikings suggèrent que le rituel seiðr était utilisé en temps de crise inhérente, comme un outil pour voir l'avenir et pour maudire et envoûter les ennemis. Il pouvait être utilisé pour un grand bien ou un mal destructeur, ainsi que pour une guidance quotidienne.

Neil Price soutient qu'il est très probable que certaines parties de la pratique incluaient des actes sexuels. Les érudits ont souligné que les bâtons ont des épithètes phalliques dans plusieurs sagas islandaises.

Dans le magie norvégien, les bâtons magiques sont désignés par des termes tels que gandr ou gǫndull, bien qu'il n'existe pas de description exacte de ces objets. Un gandr pourrait avoir été un manche en bois avec un pointe aiguisée, mais la forme et la fonction précises restent sujettes à discussion.

On considère souvent le gandr comme un bâton magique utilisé dans des pratiques telles que la divination et le magie sexuel. Il est également possible que le bâton ait été manipulé par la völva lors de rituels extatiques. Dans cet état, le bâton servirait d'outil pour le voyage de l'âme.

De plus, on suggère que les bâtons seiðr avaient des liens symboliques avec le dieu Odin, lui-même maître du seiðr, une forme de magie associée à la prophétie et à la manipulation du destin. L'un des attributs d'Odin était un lance, et le bâton avec une pointe composée pourrait être vu comme un lance symbolique, représentant son pouvoir et ses compétences magiques.

Étymologie nous indique entre autres d'où proviennent les mots. Cela permet de combler les 'lacunes' pour lesquelles il existe peu ou pas de preuves archéologiques et littéraires. 

On suppose que tant völva que Seiðr proviennent du proto-indo-européen. Le mot Seiðr, proto-germanique saiðaz, est lié au lituanien saitas 'lier, attacher' et au proto-celtique soito- 'sorcellerie' (ce qui signifie hud en gallois et hud 'magie' en breton), tous dérivés du proto-indo-européen *soi-to- 'corde, lien', et finalement de la racine proto-indo-européenne *seH2i- 'lier'. 

Les Goths germaniques du haut Moyen Âge appelaient leurs voyantes haliurunnae (gotique-latin). Le mot apparaît en vieil anglais, hellerune ("voyante" ou "sorcière") et en vieux haut allemand, hellirûna ("nécromancie") et hellirunari ("nécromancien"), et à partir de ces formes, une forme proto-germanique antérieure χalja-rûnō(n) a été reconstruite. Dans laquelle le premier élément χaljō est, c'est-à-dire Hel, le séjour des morts, et le second *rûnō ("mystère, secret"). À cette époque, le mot *rûnō se référait encore au chant et non aux lettres (rune), et dans le sens de "charme", il a probablement été emprunté au proto-germanique en finnois, où runo signifie "poème".

La Volva et Seiðr n'étaient pas un phénomène vieux norrois isolé. Dans d'autres cultures indo-européennes également, on pratiquait des magie similaires. De nombreuses utilisations de Seiðr peuvent être directement liées à la croyance païenne indo-européenne.

Dans le paganisme indo-européen, le destin est central. Même les dieux n'ont pas d'influence sur le destin qu'un homme doit porter. Ils peuvent seulement vous aider sur le chemin vers le destin. 

Il a été suggéré que, tout comme dans la mythologie grecque, l'utilisation d'un cordon textile pourrait être liée au seiðr. Cependant, si seiðr impliquait 'le filage du destin', cela expliquerait le fuseau souvent trouvé dans les tombes des Völva. En tout cas, la corde se rapporte aux 'fils du destin', que les Nornes filent, mesurent et coupent.

L'ordre cosmique est le cours naturel des choses dans l'univers. Dans le Védique, cet ordre est désigné comme Rta et en grec par Kosmos, dérivé du proto-indo-européen *h₂r-tós (Xartus).  Rta est un cosmos dynamique dans lequel des objets physiques tels que les corps célestes et des concepts abstraits tels que le développement moral sont en mouvement constant (gati). Tous les éléments de l'univers travaillent en harmonie selon cet ordre cosmique (samghatna). Tant la nature que les structures sociales fonctionnent en équilibre, grâce à la force de Rta. Le cours des événements est dirigé par des lois inévitables de cause à effet. Les Grecs appelaient cela Logos et basaient leur philosophie et leur science sur cette 'logique'.

Les gens trouvent leur véritable accomplissement en agissant en accord avec les lois de Rta. Ignorer ces lois mène au chaos et à la souffrance. Pour garantir le bien-être, il est nécessaire que les individus alignent leurs actions sur cet ordre cosmique. Ce processus s'appelle dharma. Dérivé du proto-indo-européen *dʰer- ('soutenir, maintenir').

Dharma comprend les principes et règles qui soutiennent le Rta. Ne pas respecter ces lois entraîne adharma, ce qui provoque des perturbations dans l'équilibre naturel et mène à la misère et aux revers. 

Le mot grec kosmos signifie littéralement "ordre" ou "monde ordonné," et était en contraste avec le chaos, qui se réfère au désordre ou à l'état primordial sans structure.

Seiðr concerne la recherche du bon chemin au sein de l'ordre cosmique , pour exaucer ton souhait. Mais parfois, le Seiðr concernait la manipulation de l'ordre cosmique. Cela pouvait être perçu comme une 'fraude' et donc être désapprouvé socialement. Cela pouvait même être considéré comme dangereux. On ne sait jamais les effets secondaires lorsque l'on modifie unilatéralement l'ordre cosmique. Même les dieux étaient soumis à l'ordre cosmique. C'est pourquoi eux aussi pratiquent le seiðr lorsqu'ils veulent plier l'ordre cosmique. Néanmoins, on peut supposer que dans les sociétés indo-européennes, le Seiðr était largement pratiqué et qu'il y avait une nécessité à cela. Il est possible que le Seiðr soit considéré comme : Tout le monde 'fraude' un peu. La société le tolère tant qu'aucune limite n'est dépassée.

Comme d'autres cultures (proto-)indo-européennes, la société norroise ancienne était fortement liée par des serments. Le mariage était sacré et une expression importante de cet engagement. Les rôles de genre dans la société norroise ancienne étaient rigides, et la völva et le seiðr pouvaient être perçus comme nuisibles dans certains contextes. Des mots comme Trollkona (femme troll), Skass ou Skessa (sorcière ou femme géante) font tous référence de manière négative à la völva. Certaines völva’s étaient accusées de manipuler les gens et de séduire les hommes par le sexe, ruinant ainsi les mariages. Certaines tombes montrent des völva’s qui ont été décapitées après leur mort ou sur lesquelles de grosses pierres ont été placées afin que ce praticien de magie ne puisse pas se relever de la tombe pour hanter les vivants.

Parfois, les völva’s prenaient de jeunes élèves masculins, et celles qui devenaient mères enseignaient la pratique à leurs fils. Bien que cela ne soit pas considéré comme respectable, il n'était pas rare que des hommes soient impliqués dans le seiðr-magie. Étant donné que le seiðr était considéré comme une pratique féminine, tout homme qui y participait (seiðmaðr) était associé à un concept appelé ergi, désignant un homme dans la société norroise qui était non masculin, féminin et possiblement homosexuel.

Ergi était une insulte, le mot néerlandais erg  en dérive. Cependant, les völva’s ou seiðmaðr masculins faisaient bel et bien partie de la société norroise ancienne. Le dieu Odin lui-même est parfois un seiðmaðr car il est maître du seiðr.

Dans différentes cultures indo-européennes, des traditions similaires sont connues. Le dieu proto-indo-européen Agdistis était peut-être hermaphrodite. Une tradition restante est le culte hindou de Shiva Ardhanarishwara (la forme mi-masculine, mi-féminine) où les prêtresses sont des hommes transgenres. Tout comme les prêtresses du culte de Cybèle. Enfin, une fouille archéologique de Suontaka montre un transgenre norrois ancien enterré avec une grande richesse et ayant un statut social important.

Comment devons-nous interpréter cela avec notre vision moderne ? La vérité se trouve probablement quelque part au milieu. On peut conclure que tant ergi que völva se trouvaient aux marges de la société. Leur mode de vie différait de l'avenir que les familles avaient prévu pour leur enfants. (La société était fortement hiérarchisée). Cependant, nous voyons que dans certains cas, les deux étaient haut en haute estime. Ils étaient intacts par un serment ou le mariage. Ils jouaient un rôle important au sein de la tribu ou de l'association communautaire.

Cependant, il y avait bien sûr aussi des völva machiavéliquess et eiðmaðr, dont la validité des pratiques était douteuse et qui pratiquaient même des magie noirs. Cette image a peut-être été utilisée comme source d'alimentation pour la persécution des sorcières après l'arrivée du christianisme.

Dans la ville danoise de Roskilde, des archéologues ont découvert une tombe de femme du 9ème siècle qui appartenait probablement à une völva. La tombe est située près d'un tumulus de la âge du bronze, construit près d'un tumulus néolithique. Plus tard, un fossé a été creusé du côté est du tumulus pour le faire paraître plus grand que les tumulus néolithiques voisins. À la fin de la âge du bronze ou au début de l'âge du fer pré-romain (environ 600-400 av. J.-C.), trois tombes à urnes ont été enterrées du côté ouest du tumulus. Cet endroit était également sacré dans la culture nordique ancienne. 

Les tumulus des ancêtres étaient un passage vers l'autre monde, une autre couche dans l'arbre cosmique de vie, l'Yggdrasil. Il n'est pas inhabituel que les peuples indo-européens aient utilisé les mêmes lieux sacrés pendant des milliers d'années. Il n'est pas non plus inhabituel que les peuples indo-européens aient enterré leurs morts dans des endroits considérés comme sacrés à l'époque néolithique. Au 8ème - 9ème siècle après J.-C., une communauté viking danoise a décidé d'enterrer ses morts ici. Au total, 27 tombes ont été retrouvées.  

La tombe A505 contient deux femmes, un homme, et des animaux sacrifiés tels qu'un chien fendu et un fœtus de mouton, tous recouverts de pierres. Les trois individus présentaient des caractéristiques d'inhumation inhabituelles, comme un crâne tordu et un crâne détaché dans un "nid" de pierres. Ces anomalies indiquent des pratiques rituelles possibles, où un ou plusieurs des défunts étaient considérés comme extraordinaires.

À l'époque viking, les tombes avec plusieurs personnes étaient parfois un signe de relation maître-esclave, où l'esclave était exécuté pour accompagner le maître. Il est également suggéré que l'une des femmes était une völva, une prophétesse qui guidait le défunt vers l'au-delà. Une preuve possible en était un objet en cuivre avec une lame en fer, qui pourrait être interprété comme une baguette magique.

La présence d'un étalon dans la tombe A505 est remarquable, car les sacrifices de chevaux dans les tombes vikings, surtout au Danemark, se trouvent généralement dans les tombes masculines et sont souvent accompagnés d'équipements d'équitation, armes et de symboles de statut. Dans les tombes féminines, de telles offrandes sont plus rares et concernent souvent le harnachement pour animaux de trait. Cette tombe, qui ne contient pas d'équipement d'attelage mais un possible bâton magique, suggère une autre forme de statut élevé, possiblement liée à des rôles magiques ou rituels, comme celui d'une völva.

Dans la mythologie nordique, les chevaux avaient une fonction rituelle, et dans ce cas, l'étalon pourrait avoir été un psychopompe, une créature qui guidait le mort vers l'au-delà. Le traitement du corps de la femme, comme le retrait de sa tête, pourrait également être une précaution pour empêcher son esprit de revenir tourmenter les vivants, ce qui pourrait être lié à son rôle magique en tant qu'exécutrice de seiðr.

Malgré l'absence d'objets de luxe dans la tombe A505, comme on en trouve souvent dans d'autres tombes de magiciennes, cette tombe se distingue par son aménagement soigné, ses offrandes et sa symbolique complexe. Tout cela indique le rôle particulier de la femme au sein de sa communauté, possiblement en tant que völva, une figure magique puissante.

La völva de Roskilde a été enterrée avec un chaudron. Il est possible que ce chaudron ait été utilisé pour préparer des potions magiques, mais quoi qu'il en soit, ce chaudron a été utilisé pour préparer des repas tels que des ragoûts. Les chaudrons étaient indispensables. 

La völva de Roskilde est enterrée avec deux couteaux. Ces couteaux sont des objets utilitaires. Parfois, ces couteaux étaient rangés dans des fourreaux richement décorés. Même le cuir du fourreau était souvent orné de motifs. Couteaux sont nécessaires tant dans les travaux quotidiens que dans les rituels. 

La baguette magique était l'objet le plus caractéristique que la völva de Roskilde emporta dans sa tombe. Nous n'avons pas de baguettes magiques comparables dans notre assortiment, nous avons donc utilisé notre propre seiðr bâton. Nous l'avons composée de différents articles plus un bâton en bois de frêne. Ce bâton symbolise pour nous la nature, où notre religion païenne indo-européenne trouve son origine et occupe une place centrale. 

Tout d'abord, la völva porte une simple robe de dessous. La robe de dessous apportait chaleur et confort supplémentaires. De plus, elle permettait de garder les vêtements extérieurs propres plus longtemps, nécessitant ainsi moins de lavages. Les robes étaient teintes avec des colorants naturels qui déteignaient plus rapidement.

Nous avons choisi un viking blanc robe. Blanc représente la beauté et la sainteté. Les Germains, entre autres, offraient principalement des bovins blancs aux dieux et pour prédire l'avenir, ils étudiaient des juments blanches conservées à cet effet. Tacite a décrit que les prêtresses germaniques portaient des robes blanches lors de leurs rituels. Ce blanc peut également être observé dans le christianisme ultérieur. 

Aucune trace d'un ceinture n'a été trouvée dans la tombe de la völva de Roskilde. Elle portait peut-être un ceinture en textile comme celui-ci. 

Pour attacher la couteaux à sa taille, nous avons ajouté une ceinture en cuir ceinture. Les ceintures maintiennent les vêtements en forme. Souvent, beaucoup de vos possessions sont attachées à votre ceinture. 

Tacitus a mentionné que les prêtresses germaniques étaient pieds nus pendant leurs rituels. Nous trouvons cela une très belle symbolique car les prêtres sont alors en contact direct avec la terre mère. Dans la tombe de la völva de Roskilde, aucun reste de chaussures n'a été trouvé. C'est pourquoi nous avons opté pour pieds nus. Éventuellement, ces chaussures sont une alternative appropriée : 

Fourrure représentait la richesse. Aucun manteau de fourrure n'a été retrouvé dans la tombe de la völva de Roskilde. Mais les völvas pouvaient très bien recevoir fourrure en cadeau pour leurs services. D'où cette liberté artistique.