Pagan symbolik: Livets träd

Det livsträd är en viktig symbol som förekommer i otaliga mytologiska, religiösa och filosofiska traditioner världen över. Det symboliserar ofta förbindelsen mellan himlen, jorden och underjorden, som illustrerat av Yggdrasil i den nordiska mytologin. Även om livets träd spelar en central roll inom indo-europeisk paganism, är symbolen också närvarande i icke-indo-europeiska kulturer, såsom de hos ursprungsamerikanska folk och det gamla Mesopotamien

Det finns mycket diskussion om ursprunget till konceptet av livets träd: vissa forskare hävdar att symbolen uppstod oberoende i olika kulturer, medan andra argumenterar för att det handlar om ömsesidig kulturell påverkan. I folklore och olika kulturer förekommer olika representationer av livets träd, där det ofta associeras med teman som odödlighet och fruktbarhet. Det är osannolikt att livets träd är ett uttryck för en övergripande global religion. 

I denna blogg kommer vi att utforska olika indo-europeiska mytologiska traditioner som är kopplade till livets träd. 

Eftersom livets träd är så gammalt och utbrett är det osannolikt att det hade ett indo-europeiskt ursprung. Men vad är då källan till denna symbol?

Möjligen låg ursprunget till livets träd i Uralbergen. Här talades runt 3000 f.Kr. det proto-uralska språket (modersmålet till bland annat dagens ungerska och finska). En grupp talare av indo-europeiska färdades genom Uralbergen till Persien och Indien. När en grupp proto-uralsktalande människor reste norrut och till Skandinavien, tog de med sig livets träd till Europa. Det grekiska konceptet av livets träd skulle i så fall ha påverkats av idéer från Mellanöstern och kontakt mellan proto-uralierna och jägare-samlare i norra Asien bidrog till spridning genom Asien.

En annan teori, bland annat av Hilda Ellis Davidson, är att livets träd uppstod i Nordeurasien. Både de infödda amerikanerna, talarna av det proto-uralska språket, de proto-indo-europeiska stäppherdarna och talarna av det senare indo-ariska språket hade (indirekt) kontakt med folken från Sibirien. 

Det finns verkligen likheter med den skandinaviska Yggdrasil och schamanistiska traditioner från Nordeurasien. Davidson föreslår att detta koncept är baserat på en mycket gammal idé, möjligen påverkad av Polstjärnan, som sågs som himlens centrum. I sibiriska schamanistiska traditioner fungerar ett centralt träd ofta som ett medel för att nå himlen. Dessutom pekar hon på likheterna mellan avbildningen av en örn ovanpå Yggdrasil och en orm som slingrar sig runt trädets rötter. Dessa element verkar ha likheter med kosmologiska bilder från Asien. 

Den kosmiska ordningen är den naturliga ordningen i universum. I olika traditioner bevakas denna av figurer som de nordiska nornorna, de keltiska matres och de grekiska moirerna. I den vediska traditionen är denna ordning känd som Rta, från det protoindoeuropeiska ordet *h₂r-tós (Xartus), och på grekiska benämns den Kosmos.

Rta representerar en dynamisk kosmos där både fysiska element, som himlakroppar, och abstrakta koncept, som moralisk utveckling, ständigt är i rörelse (gati). Alla delar av universum arbetar harmoniskt tillsammans inom denna kosmiska ordning (samghatna). Tack vare Rtas kraft fungerar både naturen och sociala strukturer i balans.

Händelseförloppet bestäms av de oundvikliga lagarna om orsak och verkan. Människor finner sin sanna uppfyllelse genom att agera i enlighet med Rtas lagar. Att ignorera dessa orsakar kaos och lidande. De regler som stödjer Rta sammanfattas som dharma, härlett från protoindoeuropeiska  *dʰer- ("stödja, hålla fast"). Grekerna kallade detta Logos och baserade sin filosofi och vetenskap på denna grundläggande logik.

Dharma omfattar de principer och regler som stödjer Rta. Att inte följa dessa lagar resulterar i adharma, vilket orsakar störningar i den naturliga balansen och leder till elände och motgångar. 

Det grekiska ordet kosmos betyder bokstavligen "ordning" eller "ordnad värld," och stod i kontrast till kaos, vilket hänvisar till oordning eller det ursprungliga urtillståndet utan struktur. 

Den Aśvattha (Sanskrit: अश्वत्थ) eller heliga fikonträdet är ett viktigt träd inom hinduismen och nämns ofta i religiösa texter som Rigveda. Inom buddhismen är Bodhiträdet, under vilket Gautama Buddha nådde upplysning, också känt som Aśvattha.

Namnet Aśvattha kommer från sanskrit och är sammansatt av två ord: "śva" (श्व) från ett ord som betyder "morgon" eller "framtid", och "stha" (स्थ) betyder "stå" eller "förbli stående". Tillsammans kan Aśvattha översättas som "det som förblir stående i morgon" eller friare, "det som förblir stabilt i framtiden." En alternativ tolkning är en sammansättning mellan "aśva" (अश्व, "häst") och "stha", "där en häst förblir stående."

Rötterna av livets träd Aśvattha pekar mot himlen, och grenarna hänger neråt. Trädet representerar i det sammanhanget hela universum, med sina rötter förankrade i det gudomliga och sina grenar som sträcker sig ut i världen. Denna symbolik pekar på kopplingen mellan det transcendenta och det jordiska.

I Katha Upanishad förklarar Yama att trädet representerar den rena, odödliga Brahman, den universella källan till all verklighet. Trädet fungerar som en metafor för livscykeln och symboliserar själarna som går genom födelse och död i en ständig cykel.

I senare hinduiska skrifter får Aśvattha en annan betydelse. I Bhagavad Gita förklarar Krishna att Aśvattha-trädet varken har en början eller ett slut. Grenarna, närda av gunas (naturliga egenskaper), breder ut sig som människors handlingar. I denna text är det en symbol för de materiella världens illusioner. I andlig mening är trädet en metafor för hur människor fastnar i de tillfälliga, flyktiga aspekterna av tillvaron. Texten uppmuntrar att skära av denna anknytning för att bli ett med det gudomliga.

Aśvattha spelar fortfarande en stor roll i dagens hinduism. Ficus religiosa planteras vid tempel och heliga platser, och torkade löv och bark från trädet används i ritualer, som Agnihotra-offereldar.

Avesta, den heliga boken i zoroastrismen, som bevarat många element från den gamla persiska religionen, nämner olika heliga växter och träd som är kopplade till liv, odödlighet och läkning.

Avesta beskriver haoma, från vilken en viktig rituell dryck tillverkas. Perserna trodde att haoma hade läkande egenskaper och främjade fertilitet. Den var mild-hallucinogen utan skadliga bieffekter. Den avestanska drycken gjord av haoma är besläktad med sanskrit soma, en rituell dryck i den vediska religionen, vilket tyder på en gemensam religiös egenskap hos de indo-iranska traditionerna som föregick zoroastrismen.

Den mytologiska haomaväxten Gaokerena var läkande och hade förmågan att skänka odödlighet. Namnet Gaokerena kommer från avestiska "gao" (från den proto-indoeuropeiska *gʷou̯-), "ko" och "kerena", vilket möjligen kan härledas till den proto-indoeuropeiska roten *ḱer-" eller "ḱerh₃-", vilket betyder "växa" eller "stiga upp". Alternativt kan det tolkas som "koholv".

Det ursprungliga nötkreaturet Gavaevodata, skapat av den högsta guden Ahura Mazda, blev dödat av den onda anden Ahriman. Från dess kropp växte Gaokerena i urhavet Vourukasha. Ahura Mazda blåste sin livsande i trädet, från vilket Mashya och Mashyaana, de första två människorna, föddes.

Den medelpersiska texten Bundahishn berättar att den mytologiska rovfågeln Simurgh (från det gammalpersiska Saena) bodde i Gaokerena. När den flög iväg från trädet skakade dess grenar, vilket gjorde att trädets frön spreds över världen och gav liv åt alla växter och träd. Ahriman skickade onda djur, grodor, salamandrar och ormar för att förgifta trädet. Detta är förmodligen en senare utveckling inom zoroastrismen och det är inte klart om denna berättelse har sitt ursprung i den gamla persiska religionen. Å andra sidan bor även i den nordiska Yggdrasil en rovfågel (en örn), och draken Níðhöggr försöker undergräva trädet.

Mashya och Mashyana , de första människorna, visar en parallell med Ask och Embla från den nordiska mytologin. Båda är de första människorna, skapade för att befolka jorden och fortsätta skapelsen. Båda paren kommer från naturen – Mashya och Mashyana från en växt eller träd, och Ask och Embla från trädstammar – och fick livets andedräkt från gudomliga väsen (Ahura Mazda och Amesha Spenta i det första fallet, och Oden, Vili och Vé i det senare). I båda berättelserna symboliserar dessa par mänsklighetens början och deras band med naturen och gudomlig skapelse.

Det fornsaxiska ordet Irminsûl, som betyder "stor pelare", har en viktig plats i den germanska mytologin. Den första delen, Irmin-, betyder "stor" och återkommer i olika germanska traditioner. Irmin kan på fornnordiska översättas till Jörmunr, precis som Yggr är ett av Odins smeknamn.

Saxarna trodde att Irminsul var en kosmisk pelare som stödde himlen, och den ansågs ibland också vara en symbol för deras stamidentitet och hedniska tro. Det var en specifik helgedom och hade en uttalad kultfunktion. Den dyrkades troligen med offer och ritualer som en symbol för stam- och religiös enhet.

Under en kampanj mot saxarna förstörde Karl den Store en Irminsul-helgedom år 772. Det är oklart om detta var den enda Irminsul, eller om varje område hade sin egen Irminsul som dyrkades som ett livets träd.

Yggdrasil är den enorma asken som spelar en central roll i den nordiska kosmologin. Detta livets träd symboliserar universum och förenar de Nio Världarna, var och en med sina egna unika egenskaper och invånare.

Namnet betyder bokstavligen "Yggrs häst", där Yggr är ett av Odins smeknamn, "den fruktansvärde". Detta hänvisar till den poetiska Eddan, där Odin offrar sig själv genom att hänga i ett träd. Härifrån uppstår symboliken av Yggdrasil som Odins galge.

De viktigaste beskrivningarna av Yggdrasil kommer från den Poetiska Eddan och den Prosaiska Eddan från 1200-talet, där den beskrivs som en gigantisk ask, helig för gudarna, och en avgörande plats för deras möten. Detta visar trädet inte bara som ett kosmiskt centrum, utan också som en politisk och social mittpunkt i gudarnas värld.

Grenarna på livets träd Yggdrasil sträcker sig hög ut i himlen, medan dess rötter sträcker sig till tre olika platser: källan Urðarbrunnr i Asgard, Hvergelmir i Niflheim, och Mímisbrunnr, visdomens källa i Jotunheim. 

Yggdrasil bebos av mytiska varelser såsom draken Níðhöggr som gnager på livets träd rötter, örnen Veðrfölnir, ekorren Ratatoskr, och de fyra hjortarna Dáinn, Dvalinn, Duneyrr, och Duraþrór. 

I de ovan beskrivna mytologierna är livets träd förknippat med fruktbarhet och livet. Intressant nog tilldelade den grekiska mytologin en helt annan roll till ett heligt träd.

Gudinnan Hera får av sin mormor Gaia (jorden) en gren med gyllene äpplen, som hon planterar i sin trädgård av Hesperiderna. Dessa träd bevakas av draken Ladon, som skrämmer bort inkräktare. 

En känd berättelse om dessa gyllene äpplen handlar om Aphrodite, som ger Hippomenes äpplen för att distrahera Atalanta under ett lopp, så att han kan vinna hennes hand. Även om ursprunget till dessa äpplen i myten inte uttryckligen nämns, antas det ofta att Aphrodite plockade dem från Herass träd.

Senare stjäl Eris ett av äpplena och graverar orden ΤΗΙ ΚΑΛΛΙΣΤΗΙ ("till den skönaste") i det, vilket leder till skapandet av Tvistens Äpple och det Trojanska kriget. Herakles måste sedan hämta tillbaka tre av de gyllene äpplena som en del av sina Tolf Arbetsuppgifter.

Trädgården av Hesperiderna jämförs ofta med det bibliska Eden, där de gyllene äpplena ses som paralleller till den förbjudna frukten från trädet i Genesis. Dessutom jämförs Ladon ofta med ormen i berättelsen om Eden. Dessa associationer är en viktig anledning till varför den förbjudna frukten i europeisk konst ofta avbildas som ett äpple, även om Bibeln inte specificerar några egenskaper hos frukten.

Till skillnad från mytologin hos många andra indoeuropeiska folk, fanns det i de Keltiska mytologierna inget individuellt heligt träd, men träd ansågs verkligen som heliga.

Det fanns fem heliga träd i Irland: Éo Rossa (en idegran), Bile Dathi (en ask), Éo Mugna (en ek), Cráeb Uisnig (en ask), Cráeb Uisnig (en ask) och Bile Tortan (en ask). Bokstäverna i ogham-alfabetet förklarades redan under medeltiden med trädnamn, en viktig källa för detta är listorna över bríatharogaim (‘ord-ogham’).

De gammalirländska lagtexterna gör skillnad mellan olika typer av träd, Airig Fedo (‘skogens ädlingar’), Aithig Fedo (‘skogens medborgare’), Fodla Fedo (‘skogens lägre’) och Losa Fedo (‘skogens buskar’). Airig Fedo var eken, hasseln, järneken, idegranen, asken, tallen och vildapeln. 

Eken var ädel på grund av sina ekollon och plankorna som kunde göras av dess trä. Den är framträdande i andra keltiska traditioner och beskrivs i historiska texter, såsom de av Strabo och Plinius den äldre, som ett heligt träd kopplat till druidiska ritualer. Eken var ogham-bokstaven D, “dair”, också förklarad som ‘högsta trädet’, ‘hantverk av en hantverkare’ och ‘mest bearbetad som hantverk’.

Hasseln var ädel på grund av sina hasselnötter och stavarna som gjordes av dess trä för att bygga staket och inhägnader. Den symboliserade visdom. Hasseln var ogham-bokstaven C, “coll”, också förklarad som ‘vackraste trädet’, ‘vän till nötter’ och ‘sötaste trädet’.

Holly var ädel eftersom irländarna gjorde trä axlar för stridsvagnar och spjut av det. Det användes som vinterfoder för boskap. Möjligen var holly ogham-bokstaven T, “tinne”, ‘en av de tre delarna av ett hjul’, ‘en av de tre delarna av en vapen’.

Tall var ädel eftersom man gjorde olika föremål av trä. Tallen var ogham-bokstaven I, “idad”, ‘äldsta trädet’, ‘vackraste av de gamla’, ‘energi av en sjuk’.

Asken var ädel eftersom man gjorde olika föremål av trä. Lönnen var ogham-bokstaven O, Onn, ‘häpnad av hästar’, ‘slätaste av hantverk’, ‘(verktyg) av krigsband’.

Fur var ädel på grund av sin kåda. Trädet var möjligen ogham-bokstaven A, Ailm, ‘högljuddaste jämmer’, ‘början på ett svar’, ‘början på ett rop’.

Äppelträdet var ädelt på grund av sina frukter och bark (möjligen för färgämnen). Äppelträdet symboliserar fruktbarhet och odödlighet i keltiska legender och är kopplat till mytologiska figurer som Cú Roí och Connla. Trädet var möjligen ogham-bokstaven Q, Cert, vilket förklaras som ‘skyddsplats för en galning(?)’, ‘föda för en obetydlig person’ och ‘sediment för (färgning av?) kläder’.

Viktiga träd nämns också i medelwelsh litteratur. I dikten Cad Goddeu (trädens strid) väcker magikern Gwydion träd till liv för att slåss som hans armé. Det skulle vara intressant att jämföra träden som nämns här med bríatharogaim. Dessutom var alen ett sätt att känna igen den mytologiska figuren Bran (Bendigeidfran).

Den norska lönnen Yggdrasil förbinder som livsträd de nio olika världarna i kosmos.

Ásgarðr, Hem för Aesir-gudarna som Odin och Thor, högst upp i kosmos.

Vanaheimr, Rike för Vanir-gudarna, associerad med fruktbarhet och natur.

Miðgarðr, Människornas värld, kopplad till Ásgarðr via Bifröst-bron.

Jötunheimr, Hem för jättarna, ofta i konflikt med gudarna.

Niflheimr, Kall, dimmig värld av död och kyla, där Níðhöggr gnager på Yggdrasils rötter.

Múspellsheimr, Eldvärld av eldjättarna, viktig vid Ragnarök.

Álfheimr, Rike av ljusalfer, kopplad till naturen och magi.

Svartálfaheimr/Niðavellir, Underjordisk värld av dvärgarna, mästare i smide.

Helheimr, Rike av de döda, styrt av gudinnan Hel, kopplad till Niflheim.

Trädet närs av tre källor, Urðarbrunnr i Asgard, Hvergelmir i Niflheim, och Mímisbrunnr, i Jotunheim.

I den irländska mytologin finns det nio hasselträd vid Connlas källa. Laxen som levde i källan åt hasselnötterna, vilket gav laxen all världens kunskap och visdom; den som åt laxen fick också denna kunskap. Vattnet från denna källa var en passage till den Andra Världen.

Den Andra Världen eller Tír na nÓg var en plats av evig ungdom, skönhet, hälsa och överflöd. Därmed är den jämförbar med den vediska Śvetadvīpa ('Vita Ön'), det grekiska Hyperborea och den skandinaviska Ódáinsakr i Jötunheimr.

Livets träd, som en förbindelse mellan de olika världarna i kosmos, var symbolen för stabilitet och kosmisk ordning. Offer av både nötkreatur och hästar var avgörande för att upprätthålla den kosmiska ordningen. 

En av översättningarna av den vediska Aśvattha är 'där en häst står kvar'. Namnet på det persiska livsträdet Gaokerena översätts som 'nöthorn'. Yggdrasil översätts som 'Odins häst' och även på forniriska associeras lönnträdet med hästar. Denna association med hästar och boskap är märkbar. Eftersom den proto-indoeuropeiska kulturen var nomadisk, antogs Livets träd som en symbol för fasthet och oföränderlighet.

Att offra hästar var kopplat till kungadöme och fruktbarhet. Den vediska kulturen hade Ashvamedha-offret, en kunglig ritual där hästen bekräftade kungens herravälde och främjade landets välstånd. Romarna offrade i oktober en häst till guden Mars och använde blodet från dess svans (eller penis) för att stänka på härden hos de vestaliska jungfrurna, en symbol för stadens och det romerska rikets eviga beskydd och vitalitet. Även i Irland och hos vikingarna offrade man hästar och åt köttet.

Att offra nötkreatur var mindre direkt kopplat till fruktbarhet och suveränitet och var därför möjligen mer utbrett. Detta går tillbaka till den proto-indoeuropeiska myten om Trito, den första krigaren, som befriar det stulna boskapet och slutligen offrar det till gudarna för att säkerställa den kosmiska cykeln av ömsesidiga förpliktelser mellan människor och gudar.

Vi har försökt ge en översikt över den möjliga symboliska betydelsen av det protoindoeuropeiska livsträdet. Trädet representerar sannolikt den odödliga själen (*bʰerǵʰ-:). Grenarna och rötterna symboliserar kosmos (Xartus). Gudarna tjänar kosmos. Trädet när sig självt från kaos (*ǵʰeh₂n-,) och omvandlar detta till struktur och skönhet, en visualisering av kosmos. Livsträdets grenar är sammanlänkade. Allt är därmed sammankopplat. Alla levande varelsers handlingar påverkar hur grenarna böjs och hur kosmos förändras. Enligt denna filosofi har alla handlingar konsekvenser, goda eller dåliga. Härifrån har det vediska principen Karma uppstått, liknande det fornnordiska Hamingja.

Utanför trädet råder kaos. Slutligen faller även vi in i kaos och sugs så småningom tillbaka in i kosmos när livsträdet tar upp sin näring genom rötterna. Med rötterna är livsträdet kopplat till de andra världarna.

Artiklar där livsträdet är avbildat: