Symbolik: det onda ögat

Har du någonsin undrat varför det finns ögon avbildade på grekiska båtar? Och varför vi kan se dessa ögon även på senromerska hjälmar eller på byggnader? I denna blogg diskuterar vi en välkänd fara, det onda ögat.

Det onda ögat är en övernaturlig tro på en förbannelse orsakad av en ond blick eller förhäxning, oftast driven av avund. Många amuletter har hittats för att skydda mot detta, de äldsta daterar tillbaka till omkring 3 000 f.Kr.

Denna tro kommer förekomma i många kulturer i Medelhavsregionen, Balkan, Östeuropa, Mellanöstern, Centralasien, Sydasien och Afrika. I dessa kulturer tror man ofta att mottagandet av det onda ögat orsakar otur eller skada, medan andra anser det vara en sorts övernaturlig kraft som kastar en ond blick tillbaka på dem som önskar andra ont. Idén förekommer också flera gånger i den judiska rabbinska litteraturen.

Tron på det onda ögat kan ha uppstått i det gamla Mesopotamien (nuvarande Irak). De tidigaste bevisen har grävts upp från olika gamla städer.

Skriftliga dokument som en sumerisk kilskrift nämner ett "öga ad-gir" som drabbar människor med ondska.

Arkeologiska fynd, såsom alabasteridoler med inristade ögon, har hittats i Tell Brak, en av de äldsta städerna i Mesopotamien. Amuletter, såsom ögonformade amuletter, har hittats i Mesopotamien.

Tron på det onda ögat spred sig från Mesopotamien till andra regioner och folk, inklusive assyrierna och fenicierna och det gamla Grekland. Det var ett vida fruktat fenomen i den hellenistiska världen och romerska riket.

I den klassiska världen kallades det onda ögat "mati" och beskrevs av författare som Hesiodos, Callimachus, Platon, Diodorus Siculus, Theocritus, Plutarchos, Heliodoros, Plinius den äldre och Aulus Gellius. Det finns mer än hundra antika grekiska verk där det onda ögat nämns. Antika grekiska författare använde ofta termen ophthalmòs báskano.

Klassiska författare försökte beskriva och förklara funktionen av det onda ögat. Plutarchos ägnade ett särskilt kapitel åt dessa övertygelser i sitt verk Symposion. I sin vetenskapliga förklaring föreslog han att ögonen var den främsta, om inte den enda, källan till de dödliga strålar som som förgiftade pilar skulle stiga från de djupare delarna av en person med det onda ögat. Plutarchos betraktade fenomenet med det onda ögat som något till synes oförklarligt, en källa till förundran och otro.

Som utförligt dokumenterat i arkeologiska fynd och gammal litteratur, trodde illyrierna på kraften hos besvärjelser och det onda ögat, samt på den magiska kraften hos skyddande och hälsosamma amuletter som kunde avvärja det onda ögat eller fienders onda avsikter. Sådana amuletter inkluderade objekt i form av en fallos, hand, ben och djurtänder.

Det onda ögat var en del av en bredare tro på magi och förhäxning bland romarna. Tacitus klargör i sina verk att det inte fanns något tvivel bland romarna om existensen av dessa ämnen. Båda praktiserades i stor utsträckning av romarna även om de var olagliga och på samhällets marginaler. Plinius den äldre beskrev förmågan hos vissa afrikanska trollkarlar att ha en "kraft av förhäxningar (fascination) med ögonen", vilket gjorde att de till och med kunde döda dem de riktade sin blick mot.

Idén om det onda ögat förekommer också i Vergilius poesi, i ett samtal mellan herdarna Menalcas och Damoetas. I denna passage beklagar sig Menalcas över sina djurs dåliga hälsa: "Vilket öga har förhäxat mina ömtåliga lamm?" De gamla grekerna och romarna trodde att det onda ögat kunde drabba både människor och boskap.

Under romartiden trodde man inte bara att individer kunde ha kraften av det onda ögat, utan också att hela folk, särskilt nomadfolken från Pontus och Skyterna, var bärare av det onda ögat.

Tron på det onda ögat under antiken varierade beroende på region och period. Det onda ögat fruktades inte med samma intensitet överallt i det romerska riket. I vissa områden var människor mer medvetna om dess fara.

Även de kristna evangelierna nämner att Jesus varnade mot det onda ögat i en lista över onda gärningar (Markus 7:22).

Olika kulturer har utvecklat metoder för att skydda sig mot det onda ögat. Några av de mest kända talismanerna mot detta är nazar-amulett, som själv representerar ett öga, och hamsa, en handformad amulett. Äldre versioner av symbolen var ofta gjorda av keramik eller lera, men efter produktionen av glaspärlor i Medelhavsregionen omkring 1500 f.Kr. blev pärlor mot det onda ögat populära bland indier, fenicier, perser, greker och romare.

Grekernas hänvisade till skyddande föremål med olika namn, såsom apotropaia, probaskania, periammata, periapta och profylaktika. Grekerna placerade talismaner i sina hem och bar amuletter för att skydda sig mot det onda ögat. Peisistratos hängde till exempel en bild av en sorts gräshoppa framför Akropolis i Aten som skydd.

I Egeiska regionen och andra områden där ljusfärgade ögon är relativt sällsynta, misstänks personer med gröna och särskilt blå ögon för att kunna ge förbannelsen, medvetet eller omedvetet. Därför antar amuletter mot det onda ögat i Grekland och Anatolien formen av ögon som ser tillbaka. Dessa amuletter är kända som grekiska ögon.

Försök att avvärja förbannelsen av det onda ögat har lett till en mängd olika talismaner i olika kulturer. Dessa kallas som grupp apotropaiska (från grekiska ἀποτρέπειν, apotrépein, "avvärja" eller "vända tillbaka"), vilket betyder att de skulle avvärja eller reflektera skada.

De gamla grekerna hade också en vana att klä pojkar som flickor för att avvärja det onda ögat.

Illyrierna använde föremål i form av en fallos, hand, ben och djurtänder som skydd mot det onda ögat.

De gamla romarna använde bilder av en fallos, såsom fascinus, för att skydda sig mot det onda ögat. Det manliga könsorganet hade en generativ kraft. Flickor fick vid födseln en lunulla (måne) amulett, som skyddade dem. Ofta bar de detta hela livet eller lade av det när de gifte sig.

Pojkar fick en bulla amulett, som de lade av vid lararium under deras vuxenblivande ritual. Penisformade reliefer gjordes ibland inuti huset och på fasaden. Dessutom hade husgudarna och kanske till och med porträtt av förfäderna som sidoverksamhet att avvärja det onda ögat, liksom varje annan form av ondska som kunde skada familjen.

Verbet 'fascinera' är härlett från latinets ascinare 'förhäxa', ursprunget till ordet är ett exempel på ett apotropaiskt föremål som användes mot det onda ögat.

Dessa föremål har hittats i hela Europa och Mellanöstern och dateras från det första århundradet f.Kr. till det fjärde århundradet e.Kr. De falliska amuletterna bars ofta som personliga smycken, såsom hängen och ringar, men de dök också upp som stenristningar på byggnader, mosaiker och vindspel (tintinnabula).

Exempel på stenhuggna falliska gravyrer, som de i Leptis Magna, visar en fristående fallos som attackerar det onda ögat genom att rikta ejakulation mot det. Ralph Merrifield beskrev de romerska falliska smyckena som en "slags lyckoblixtavledare" på grund av dess förmåga att avvärja det onda ögat.

Ett annat sätt som de gamla grekerna och romarna skyddade sig mot förtrollning var genom att spotta i vecken på sina kläder.

De gamla romarna och deras medelhavsättlingar använde ofta sexuella handgester för att avvärja det onda ögat. Detta inkluderade:

• Att röra eller klia på testiklarna (hos män)
• Fikonhandgesten, där tummen kläms mellan pek- och långfingret, vilket representerar en fallisk symbol.

Figurer av händer som gjorde dessa gester eller var täckta med magiska symboler, bars av romarna som skyddande talismaner.

I dagens södra Italien används olika amuletter och gester för skydd, inklusive cornicello, cimaruta och "tecknet på horn".

Romerska bullae var mystiska objekt tillverkade av bly, ibland täckta med ett lager guld om familjen hade råd. En bulla bars runt halsen som ett medaljong för att skydda mot onda andar och onda krafter.

Innan de blev vuxna bar romerska pojkar en bulla—en kedja med en rund påse som innehöll skyddande amuletter, ofta falliska symboler. Traditionen med bulla togs över från etruskerna. Bullae bars endast av romerska pojkar med medborgarskap. Han bar smycket tills han nådde vuxen ålder.

Innan han tog på sig sin toga virilis ("vuxentoga"), placerade han sin barn-bulla under vård av familjens husgudar (Lares). Vissa moderna källor tolkar en hänvisning av Macrobius till en amulett som bars av en triumferande general som bevis på att bulla också var en standarddel av den triumferande klädseln.

Romerska flickor bar en annan amulett, lunula, som de bar fram till kvällen innan deras bröllop. Vid den tidpunkten togs lunulan bort, tillsammans med deras barnleksaker och andra ungdomliga ägodelar. Därefter slutade de bära barnkläder och började bära traditionella romerska kvinnokläder.

En lunula var ett halvmåneformat hänge som bars av flickor i det antika Rom. Flickor bar lunula som en ondskapsavvärjande amulett. Lunulae var vanliga i hela Medelhavsområdet, medan deras manliga motsvarighet, bulla, var särskilt populär i Italien.

I pjäsen Epidicus av Plautus frågar karaktären Epidicus den unga flickan Telestis:

"Minns du inte att jag på din födelsedag gav dig en gyllene lunula och en liten gyllene ring för ditt finger?"

I Plautus' pjäs Rudens säger dock karaktären Palaestra att hennes far gav henne en gyllene bulla på hennes födelsedag.

Det onda ögat är en tusenårig form av förhäxning som fortfarande fruktas i vissa kulturer och delar av världen. Tron på det onda ögat ledde till många talismaner som erbjöd skydd mot det. Dessa kan ses i konst och fresker's, i amuletter runt kroppen, på romerska hjälmar och på skeppsbogar. Det var en del av en bredare tro på häxkonst och magi.